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박코스 여신도들

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목차

1. 개요

《박코스 여신도들》은 고대 그리스 극작가 에우리피데스의 비극으로, 술의 신 디오니소스와 그를 숭배하지 않는 테베의 왕 펜테우스 사이의 갈등을 그린다. 디오니소스는 인간 여성 세멜레와 제우스의 아들로, 테베에서 자신의 신성을 인정받고 숭배를 받기 위해 돌아온다. 그는 여성 숭배자들을 광란 상태로 만들어 펜테우스를 유혹하고, 펜테우스는 디오니소스의 광기에 사로잡힌 어머니 아가우에에 의해 비극적인 죽음을 맞이한다. 이 작품은 종교적 광신, 이성과 광기의 대립, 신의 권위와 인간의 오만 등 다양한 철학적, 종교적 주제를 다루며, 고대 문학뿐만 아니라 현대 연극, 오페라, 영화 등 다양한 예술 작품에 영감을 주었다.

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박코스 여신도들
기본 정보
펜테우스가 아가베와 이노에게 찢기는 모습, 아티카 적색 형상 꽃병 그림, 기원전 450-425년경
펜테우스가 아가베와 이노에게 찢기는 모습, 아티카 적색 형상 꽃병 그림, 기원전 450-425년경
로마자 표기Bákkhai
영어 제목The Bacchae
다른 이름바코스의 여신도들, 바카이
작품 정보
작가에우리피데스
합창단바카이, 디오니소스의 여성 추종자
등장인물디오니소스
테이레시아스
카드모스
펜테우스
하인
메신저
두 번째 메신저
아가베
배경테바이
초연기원전 405년
장소아테네
원어고대 그리스어
장르비극

2. 등장 인물


  • '''디오뉘소스''' - 제우스와 세멜레의 아들로, 술의 신이자 풍요의 신이다. 펜테우스와는 사촌 관계이다.
  • '''테이레시아스''' - 테베의 눈먼 예언자이다.
  • '''코러스''' - 디오뉘소스를 따라온 리디아 여인들인 박코스 여신도들이다.
  • '''카드모스''' - 테바이의 전 왕이자 펜테우스의 할아버지이다.
  • '''펜테우스''' - 테바이 왕이자 아가우에의 아들이다. 디오뉘소스 숭배를 금지하고 신성을 부정한다.[7]
  • '''펜테우스의 시종'''
  • * '''사자1''' - 소 치는 목자[9]
  • * '''사자2''' - 펜테우스의 시종[9]
  • '''아가우에''' - 카드모스의 딸이자 펜테우스의 어머니이다. 디오뉘소스의 광기에 휩싸여 아들을 살해한다.[11]

3. 배경

디오뉘소스는 자신의 어머니 세멜레가 제우스의 연인이었으나 질투에 눈이 먼 헤라의 계략으로 제우스의 본모습을 보다가 죽었다는 사실을 알렸다. 세멜레의 자매들은 그녀가 제우스와의 관계를 숨기려 했다고 비난하며, 디오뉘소스가 제우스의 아들이라는 것을 믿지 않았다. 디오뉘소스는 아시아 등지를 여행하며 여성 숭배자(마이나드)들을 모은 후, 복수를 위해 낯선 사람으로 변장하여 테베로 돌아왔다. 그는 테베 여인들을 광란 상태로 만들어 키타이론 산으로 보내고, 펜테우스는 디오뉘소스 숭배를 금지했다.[7]

4. 줄거리

디오니소스는 자신의 출생과 테베 방문 이유를 밝히며, 테베 여인들을 미치게 만들어 산으로 이끌었다고 말한다. 그는 인간으로 변장했지만, 제우스의 아들이자 신으로서 테베에 나타나 어머니 세멜레의 명예를 회복하려 한다.[4]

테이레시아스와 카드모스는 디오니소스 축제에 참여하려 하지만, 펜테우스는 이를 꾸짖고 디오니소스 숭배자들을 체포하려 한다.[8] 펜테우스는 디오니소스를 심문하지만, 디오니소스는 수수께끼 같은 대답을 한다. 펜테우스는 디오니소스를 가두지만, 디오니소스는 힘을 보여주며 풀려나고 궁궐을 파괴한다.

키타이론 산의 목동은 여인들이 숲에서 젖을 먹이는 등 이상한 행동을 하는 것을 보고한다.[9] 디오니소스는 펜테우스에게 여장을 하고 마이나드(디오니소스 숭배자)로 변장하여 그들을 염탐하는 것이 낫다고 설득한다.[10] 디오니소스는 펜테우스를 미치게 만들고, 펜테우스는 나무 위에서 마이나드들에게 발각되어 찢겨 죽는다.

아가우에는 아들 펜테우스의 머리를 들고 의기양양하게 돌아오지만, 광기가 풀린 후 자신의 행동을 깨닫고 슬픔에 잠긴다. 아가우에와 자매들은 추방당하고, 카드모스와 하르모니아는 뱀으로 변할 것이라는 예언을 받는다.[11]

5. 역사적 맥락

작품의 소재가 된 디오뉘소스 숭배 의식은 고대 그리스에서 실제로 행해졌다. 이는 이후 디오니소스 밀교로 발전했고 주로 여성들이 이 밀교에 빠져들었다. 신도들은 ‘박카이’ 즉 ‘박코스를 따르는 여신도들’로 불리며 짐승이나 어린아이를 디오뉘소스 신께 바쳤는데, 광란 상태에서 살아 있는 제물을 뜯어먹고 그 피를 마셨다.[13] 밀교 의식은 이후 소아시아, 이집트까지 퍼졌고 로마에까지 전파되었다. 신도들의 학살과 간음을 방치할 수 없었던 로마 당국은 밀교 확산을 제재하기도 했다.[13]

6. 현대적 해석 및 각색

《박코스 여신도들》은 연극, 오페라, 영화, 소설 등 다양한 형태로 각색되어 왔다. 조 오턴의 희곡 《어핑엄 캠프》는 《박코스 여신도들》을 영국 휴일 캠프로 옮겨 각색한 작품이다.[13] 볼레 소잉카는 1973년 《에우리피데스의 바카이: 성찬식》으로 각색하여 고향 나이지리아의 시민 불안을 반영했다.[14] 캐릴 처칠과 데이비드 란은 1986년 무용극 《새의 한 입》의 기반으로 이 희곡을 사용했다. 코스타스 페리스는 1989년 영화 《오 바빌론》으로 각색했다.

잉마르 베르히만은 《박코스 여신도들》을 오페라(1991), 영화(1993), 연극(1996)으로 세 번 연출했다.[16] 1997년 브래드 메이스는 로스앤젤레스에서 각색 및 연출을 맡아 LA 위클리 극장상 후보에 올랐다.[17]

1997년 로스앤젤레스에서 《바카이》를 연출한 브래드 메이스 감독의 무대 제작에서 라모나 리브스와 린 오델


2003년 BBC 라디오 3는 라디오 연극 《디오니소스》를 초연했다.[20] 2004년 니히 극단은 《바카이》를 "현대 포스트모던 민담"으로 순회 공연했다. 2007년 데이비드 그레이그는 스코틀랜드 국립 극장을 위해 각색하여 앨런 커밍이 디오니소스 역을 맡았다.[21]

그리스 드라마 교육 시리즈의 일환으로 맥밀란 필름에서 《바카이》를 연출한 미아 페로베츠가 디오니소스를 연기하고 있다.


루이지 로 카시오는 2008년 멀티미디어 각색 《라 카치아》(사냥)로 비글리에토 도르 델 테아트로 상을 수상했다. 2017년 매들린 조지의 각색 《허리케인 다이앤》은 투 리버 극장에서 초연되었다.[22][23]

오페라로는 조르조 페데리코 게디니의 《레 바칸티》(1948), 해리 파치의 《법정 공원의 계시(Revelation in the Courthouse Park)》(1960), 한스 베르너 헨체의 《바사리드(The Bassarids)》(1965), 존 불러의 《박사이》(1992), 조지아 스피로풀로스의 레 바칸테스(2010), 카롤 시마노프스키의 《로제르 왕(King Roger)》, 다니엘 보르츠의 《바칸테르나》 등이 있다.

구스타브 홀스트의 "디오니소스 찬가"(1913)는 여성 목소리와 오케스트라를 위한 파로도스로, "바카이"에서 발췌했다.[28] 2007년 록 뮤지컬 각색작 "The Rockae"가 공연되었고, 2009년 뉴욕시의 퍼블릭 극장은 필립 글래스의 음악으로 "바카이"를 공연했다. 2013년 셰익스피어 글로브는 뮤지컬 각색작 "번개 아이"를 제작했다.[29] [30]

1961년 조르조 페로니는 영화 《바카이》(Le baccanti)를 연출했다. 1970년 브라이언 드 팔마와 리처드 셰크너는 연극 각색 작품인 《1969년의 디오니소스》(Dionysus in '69)를 촬영했다.

7. 종교적, 철학적 의미

《박코스 여신도들》은 종교적 광신, 이성과 광기의 대립, 신의 권위와 인간의 오만, 여성의 역할 등 다양한 철학적, 종교적 주제를 다룬다. 그리스 비극은 종교적 표현이자 숭배의 한 형태였다.[31] 《박코스 여신도들》은 디오니소스가 어떻게 신이 되었는지를 재현한다. 고대 그리스 연극에서 "역할 연기는 의례적 임계성의 잘 알려진 특징이다."[32]

배우에게 종교적 숭배는 직접적인 경험이다. 배우는 자신에서 "벗어나" 디오니소스를 표현하는 존재가 되었을 것이다. 관객에게는 무대에서 연기되는 행위로부터 경험이 오는데, 이는 디오니소스에게 공감하는 감정을 불러일으킨다. 집단적으로 디오니소스 연기를 통해 "타자"가 "자아"로 재통합되는데, 이는 디오니소스가 그리스인들에게 받아들여져 숭배받게 되었다는 것을 의미한다.[32]

폰티우스 필라투스에 의한 예수의 심문은, 그의 신성 주장과 관련하여 펜테우스 왕에 의한 디오니소스의 심문과 비교되어 왔다.[33]

극적인 구성에서 주인공인 디오니소스는 희곡의 작가, 의상 디자이너, 안무가, 예술 감독을 동시에 모방하며 전개되는 행동을 유발한다.[34] 헬레네 P. 폴리는 디오니소스가 중심 인물로서 갖는 중요성과 그의 역할이 희곡 구조에 미치는 영향에 대해 "시인은 의례적인 위기를 이용하여 신, 인간, 사회, 그리고 자신의 비극적 예술을 동시에 탐구한다. 이 원시 드라마에서 극장의 신인 디오니소스는 극을 연출한다."라고 언급한다.[35]

극의 시작에서 디오니소스의 설명은 극의 중심 갈등, 즉 아시아 종교의 그리스 침략을 강조한다.[36]

''박코스''는 희곡 전체가 무엇을 의미하는지에 대해, 심지어 이야기의 "교훈"이 있는지 여부에 이르기까지 광범위하게 다양한 해석의 대상이 되어왔다. 한스 오란제는 이러한 질문들을 "박코스의 수수께끼"라고 칭하며, 이 희곡은 "지혜, 영리함, 건전한 정신"과 관련이 있다고 말한다.[37] 시적 합창의 놀라운 아름다움과 열정은 작가가 디오니소스를 따르는 사람들을 무엇이 매료시켰는지 분명히 알고 있었음을 나타낸다. 펜테우스의 처벌의 생생한 끔찍함은 그가 또한 종교에 의해 괴로움을 겪는 사람들을 이해할 수 있었음을 시사한다.[38]

한때 지배적인 해석은 이 희곡이 에우리피데스의 종교적 헌신의 표현이라는 것이었다. 즉, 그리스 신들과 그 추종자들을 비판하는 삶을 살았던 작가가 마침내 자신의 냉소주의를 뉘우치고, 디오니소스를 기리고 불신자들에게 끔찍한 경고를 담은 희곡을 썼다는 것이다.[2] 그러다가 19세기 말에 정반대의 생각이 자리를 잡기 시작했다. 에우리피데스는 '박코스'를 통해 항상 해왔던 대로 그리스 신들과 종교의 부적절함을 지적하고 있다는 것이다.[39]

19세기 후반까지 이 희곡의 주제는 너무 끔찍해서 연구하고 감상하기에 부적절하다고 여겨졌다. 니체의 1872년 저서 "비극의 탄생"이 디오니소스와 연극의 관계에 대한 질문을 다시 제기하고 '박코스'에 대한 관심을 불러일으켰다. 20세기에는 특히 이야기 전반에 걸쳐 발견되는 극적인 합창으로 인해 오페라에서 공연이 매우 유행하게 되었다.[40] 1948년 R.P. 위닝턴-잉그램은 에우리피데스의 희곡 처리에 대해 "그는 시적이고 극적인 아름다움에 대해 매력과 통찰력으로 글을 쓰고, 더 복잡한 주제에 대해서도 똑같은 숙련도를 보여준다"라고 말했다.[41] 최근의 비평은 P.E. 이스터링 등이 "그리스 비극에 대한 케임브리지 동반자"에서 제공했다.

8. 영향

《바카이》는 고대 문학에 큰 영향을 미쳤으며, 수많은 그리스 및 로마 작가들의 작품에서 그 흔적을 찾아볼 수 있다.[42] 이 작품은 호라티우스가 가장 좋아했던 비극 중 하나로 알려져 있다.[43] 고대 이후에도 모든 시대의 극작가와 영화 제작자들에게 큰 영향을 미쳤다. 헨리크 입센의 작품뿐만 아니라 토마스 만의 1912년 소설 《베니스에서의 죽음》[45]과 올리버 스톤의 2004년 영화 《알렉산더》[46]에서도 이 비극의 영향을 찾아볼 수 있다. 르네상스 시대 베네치아 화가 티치아노는 빈의 쿤스트히스토리셔 박물관에 소장된 그의 그림 "Il Bravo"에서 바쿠스 체포 장면을 묘사했을 수도 있다.[47]

현대 소설에서도 《바카이》의 주제와 모티프가 차용되었다. 도나 타르트의 1992년 소설 《비밀의 이야기》는 에우리피데스의 《바카이》에서 묘사된 황홀경을 찾아 나서는 여섯 명의 고전 언어 학생들에 관한 이야기이다. J. M. 톨처의 2023년 자서전 《푸프》는 《바카이》를 직접 언급한다. 디오니소스와 펜테우스가 등장인물로 다시 등장하며, 이 책은 여성성, 취기, 그리고 현대 오스트레일리아를 배경으로 억압으로부터의 해방과 같은 많은 동일한 주제를 다룬다.

로마의 정치가이자 장군인 마르쿠스 리키니우스 크라수스의 전기에서, 고대 역사가 플루타르코스는 크라수스가 기원전 53년 카르해 전투에서 패배하고 사망한 후 그의 머리가 파르티아의 왕 오로데스 2세에게 보내졌으며, 그곳에서 그의 머리가 비극 《바카이》의 공연에서 "비극적인 펜테우스의 머리를 대신하는 소품"으로 사용되었다고 주장한다.[12]

참조

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