스웨덴의 비르지타
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1. 개요
스웨덴의 비르지타는 1303년 스웨덴에서 태어난 여성으로, 스웨덴 왕실과 연관된 가문 출신이다. 13세에 결혼하여 8명의 자녀를 낳았으며, 남편 사후에는 수도원에 들어가 종교적 헌신을 시작했다. 그녀는 비르지타회를 설립하고, 로마를 방문하여 교황의 인가를 받으려 했으며, 예루살렘을 순례하기도 했다. 비르지타는 1373년 로마에서 사망했으며, 1391년 시성되었다. 그녀는 환시를 통해 예수의 탄생을 묘사하는 데 영향을 주었으며, 15기도로 알려진 기도문을 남겼다. 비르지타는 유럽의 수호 성인으로 지정되었으며, 다양한 기념 장소와 축일을 통해 기념되고 있다.
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스웨덴의 비르지타 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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존칭 접두사 | 성녀 |
이름 | 비르지타 아브 스웨덴 |
존칭 접미사 | OSsS |
출생일 | 기원후 1303년경 |
사망일 | 1373년 7월 23일 |
축일 | 7월 23일 |
숭경 | 가톨릭교회 |
출생지 | 웁란드, 스웨덴 |
사망지 | 로마, 교황령 |
칭호 | 과부 |
시복일 | 알 수 없음 |
시성일 | 1391년 10월 7일 |
시성자 | 교황 보니파시오 9세 |
상징물 | 순례자 모자, 지팡이와 가방, 왕관, 책, 십자가가 있는 심장, 책과 깃펜 |
수호 성인 | 유럽, 스웨덴, 미망인, 거룩한 죽음 |
주요 성지 | 바스테나 수도원 |
기타 정보 | |
스웨덴어 | heliga Birgitta |
2. 생애
스웨덴의 비르지타는 1303년 우플란드의 총독이자 법률 암송가였던 비르예르 페르손의 딸로 태어나, 어린 시절부터 신앙심이 깊었다. 성장하여 결혼 후 8명의 아이를 두었으며, 남편과 함께 산티아고 데 콤포스텔라로 순례를 다녀오기도 했다.
1344년 남편이 사망하자 알바스트라 수도원에 들어가 프란치스코회 제3회원이 되어 종교 생활에 헌신했다. 이후 비르지타회를 설립하고 바드스테나 수도원을 건립하여 스웨덴의 마그누스 4세 국왕 부부의 후원을 받았다.
1350년경, 비르지타는 수도회 인가를 받기 위해 딸 가타리나와 함께 로마로 떠났으나, 당시 아비뇽 유수로 인해 교황청이 혼란스러운 상황이라 오랫동안 기다려야 했다. 교황 우르바노 5세로부터 정식 인가를 받지는 못했지만, 비르지타는 로마에서 사람들에게 널리 사랑받았다.
비르지타는 1373년 로마에서 사망하여 산 로렌초 인 파니스페르나 성당에 안장되었다가 스웨덴으로 유해가 옮겨졌다. 1391년 교황 보니파시오 9세에 의해 성인으로 시성되었고, 1415년 콘스탄츠 공의회에서 비르지타회가 정식 수도회로 인가되었다. 비르지타는 빈번하게 환시를 보았으며, 그녀의 환시 체험을 쓴 저서 "계시"는 후대에 큰 영향을 주었다.[42]
2. 1. 초기 생애와 결혼
스웨덴의 비르지타는 1303년 스웨덴 우플란드의 총독이자 법률 암송가였던 비르예르 페르손과 그의 두 번째 아내이자 벨보 왕조의 방계 혈족인 잉그보르그 벵츠도터 사이에서 태어났다. 어머니를 통해 비르지타는 스웨덴 왕실과 깊은 관계를 맺었다. 본명은 비르지타 비르게르스도테르(Birgitta Birgersdottir)이다.
1316년, 13세의 비르지타는 울바사 가문 출신이자 나르케의 영주인 울프 구드마손과 결혼하여 8명의 자녀(딸 넷, 아들 넷)를 두었다. 당시로서는 드물게 자녀 모두 유아기를 무사히 넘겼으며, 그 가운데 하나가 스웨덴의 가타리나이다. 비르지타는 특히 외스테르예틀란드의 미혼모와 그 자녀들을 위한 자선 활동으로 유명해졌으며, 그녀의 거룩한 생활과 자선 활동은 곧 온 세상에 그녀의 명성을 떨치게 했다. 30대 초반에는 스웨덴의 새로운 여왕인 나무르의 블랑슈의 수석 시녀로 소환되기도 했다.
비르지타의 깊은 신앙심은 남편에게도 큰 영향을 주었다. 1341년에서 1343년까지 부부는 산티아고 데 콤포스텔라로 순례를 함께 떠났다.[7]
2. 2. 종교적 헌신과 수도회 설립
1344년 남편 울프가 사망한 후, 비르지타는 오스터고틀란트에 있는 시토회 소속 알바스트라 수도원으로 들어갔다. 그녀는 프란치스코 제3회원이 되어 평생 기도하며 가난한 사람들과 병자들을 돌보는 데 헌신하였다.[4]비르지타가 신앙 공동체를 세우려는 생각을 갖게 된 것도 이 시기였는데, 이 공동체는 나중에 삼위일체회 또는 비르지타회라는 명칭의 수도회가 되었다. 바드스테나 수도원에 있는 수도회 본원은 스웨덴의 마그누스 4세 국왕과 그의 왕비로부터 많은 후원을 받았다. 이 수도원의 특징 중 하나는 남녀 모두 공동체를 이루지만, 별도의 회랑에서 생활하는 이중 수도원이었다는 것이다. 비르지타회 수사들은 가난한 수도원에서 생활해야 했고, 남은 모든 수입을 가난한 사람들에게 기부해야 했다. 그러나 그들은 원하는 만큼 많은 책을 가질 수 있었다.[4]
2. 3. 로마 방문과 활동
1350년경, 비르지타는 자신의 딸 가타리나와 몇몇 사제 및 제자들을 데리고 로마를 방문하였다.[4] 이 방문의 목적은 교황으로부터 새로 세운 수도회에 대한 정식 인가를 받는 것과, 당시의 도덕적 기풍을 고양시키기 위한 사명을 수행하는 것이었다.[4] 하지만 당시 로마 가톨릭교회는 서구대이교 문제로 매우 혼란스러운 시기에 처해 있었으며, 비르지타는 오랫동안 프랑스 아비뇽에 머물렀던 교황청이 로마로 돌아오기를 기다려야 했다.[4]1370년 교황 우르바노 5세가 로마로 돌아왔지만 교황권을 다시 일으켜 세우려는 과정에 착수하면서 새 수도회를 인가하지는 못했다.[4] 비록 수도회 인가는 받지 못했지만, 비르지타는 항상 사람들에게 친절하고 선행을 많이 베푸는 행실을 통해 로마 사람들에게 널리 사랑받았다.[4] 비르지타는 1373년 예루살렘을 순례하는 등 이따금씩 순례 여행을 떠났지만, 대부분의 생활을 로마에서 보냈다.[4]
2. 4. 사망과 시성
1373년 7월 23일 비르지타는 로마에서 선종하였으며, 그녀의 유해는 산 로렌초 인 파니스페르나 성당에 안장되었다가 나중에 스웨덴으로 돌아갔다.[4] 1391년 교황 보니파시오 9세는 비르지타를 성인으로 시성하였으며,[6] 1415년 콘스탄츠 공의회에서 비르지타회가 정식 수도회로 인가되었다. 비르지타의 저작에 대한 새로운 논의로 인해, 바젤 공의회는 1436년에 그녀의 계시의 정통성을 확인했다.3. 환시와 계시
어린 시절부터 비르지타는 특별한 환시와 계시를 자주 체험했다. 비르지타가 구술하고 마티아스가 라틴어로 받아 적은 《거룩한 계시(하늘의 계시)》는 린셰핑의 의전사제와 그녀의 고해사제인 페테르 신부 등이 보증을 서면서 중세 시대에 큰 호평을 받았다.[43] 특히 그녀가 체험한 예수의 탄생 환시는 이 주제를 다룬 미술 분야에 큰 영향을 끼쳤다.
10세 때, 비르지타는 십자가에 매달린 예수의 환시를 보았다. 그녀가 누가 그를 이렇게 대했는지 묻자, 예수는 "나를 경멸하고, 나를 향한 그들의 사랑을 멸시하는 자들"이라고 대답했다.[4] 이 순간부터 예수의 수난은 그녀의 영적 삶의 중심이 되었다.[4] 그녀의 계시는 더욱 빈번해졌고, ''Revelationes coelestes''("천상의 계시")로 기록되어 링코핑의 성직자 마티아스와 알바스트라 수도원장 페터 올라프손에 의해 라틴어로 번역되어 중세 시대에 큰 인기를 얻었다.[7] 이러한 계시로 인해 비르지타는 유명 인사이자 논란의 인물이 되었다.[8]
교황 베네딕토 16세는 2010년 10월 27일 일반 알현에서 교황 요한 바오로 2세의 서한 ''Spes Aedificandi''를 인용하며, 교회가 비르지타의 개별 계시에 대한 언급 없이 그녀의 성스러움을 인정함으로써 그녀의 내적 경험의 전반적인 진정성을 받아들였다고 말했다.[13]
또한 비르지타는 무솔리니가 1921년에 바티칸 시국을 위해 묘사한 거의 정확한 경계를 예언했다고 한다.[12]
3. 1. 예수 탄생 환시와 미술적 영향
비르지타는 죽기 직전 스스로 빛을 발하며 누워있는 아기 예수와 금발의 머리카락을 가진 성모 마리아의 모습을 묘사했다. 비르지타의 묘사 이후 수많은 화가들이 이를 따라 아기 예수를 강조하기 위해 다른 빛 요소들을 제거하거나 약화시켰다. 그 결과 예수의 탄생은 바로크 시기 전반에 걸쳐 키아로스쿠로 기법으로 그려졌다.[43] 비르지타는 타오르는 양초의 촛불을 통해 환시 장면을 체험하고, 하늘에 있는 성부의 임재를 느꼈다고 한다.> …성모님께서는 마음속에 큰 존경심을 갖고 무릎을 꿇고 기도하시면서 구유로 몸을 돌리셨다. … 그리고 성모님께서 기도하는 자세로 일어서시자 그분의 뱃속 아기가 움직이는 것을 보았고 그순간 갑자기 성모님께서는 아드님을 낳으셨다. 그 아기로부터 말로 다 표현할 수 없을 정도로 빛과 장엄함이 뻗어 나왔는데, 햇빛도 그것에 비할 수가 없었으며 요셉 성인께서 그곳에 놓아두신 촛불들도 이정도로 눈부신 빛을 내지는 못하였다. 성스러운 빛이 초에서 나오는 물질적인 빛을 완전히 제압해 버린 것이다. … 나는 땅바닥에 누워 알몸 상태로 빛을 뿜어내는 영광스러운 아기를 보았다. 그 몸은 어떤 흙이나 불순물이 전혀 묻어있지 않은 순결한 몸이었다. 나는 또한 천사들의 노랫소리를 들었는데, 그 소리는 놀랍도록 달콤했으며 참으로 경이로울 만큼 아름다웠다.[43]
이 환시는 성 요셉과 성모 마리아가 아기 예수에게 무릎 꿇고 기도하는 '아기 예수 경배' 도상의 확산에 영향을 주었다. 이는 15세기 이후 서양에서 가장 보편적인 구유 그림 중 하나가 되었다.
비르지타의 예수의 탄생 환상은 예술에서의 예수 탄생 묘사에 큰 영향을 미쳤다. 그녀는 어린 예수가 땅에 놓인 깨끗한 강보에 싸여 스스로 빛을 내는 모습, 성모가 출산 직전처럼 금발에 무릎을 꿇고 기도하는 모습, 자궁이 수축되고 처녀성이 그대로 유지되는 모습을 묘사했다.[9]
많은 예술 작품이 이 장면을 따라 소와 나귀를 포함하고, "빛의 아이" 효과를 강조하기 위해 다른 광원을 줄였다. 예수 탄생은 바로크 시대를 거치며 키아로스쿠로 기법으로 표현되었다. 요셉이 벽에 부착한 촛불을 들고 있거나, 위에 성부가 있는 모습 등도 비르지타의 환상에서 비롯되었다.
성 요셉과 함께 아기에게 기도하기 위해 무릎을 꿇는 성모의 모습은 '아기 경배'로 알려져 있으며, 15, 16세기에 서양에서 누워있는 성모를 대체하며 가장 흔한 묘사가 되었다. 소와 나귀가 있는 성모의 초기 묘사는 (복음서에는 묘사되지 않은 장면) 비르지타가 태어나기 전인 1300년경 프란체스코회에서 유래했다.[10]
3. 2. 《거룩한 계시》와 중세 시대의 평가
어린 시절부터 비르지타는 환시와 계시를 자주 체험했던 것으로 알려져 있다. 비르지타가 구술하고 마티아스가 라틴어로 받아 적은 《거룩한 계시(하늘의 계시)》는 린셰핑의 의전사제와 그녀의 고해사제인 페테르 신부 등의 보증으로 중세 시대에 큰 호평을 얻었다.[43] 특히 그녀가 체험한 환시 중 예수의 탄생 환시는 예수의 탄생을 주제로 다룬 미술 분야에 큰 영향을 끼쳤다. 비르지타는 죽기 바로 전에 스스로 빛을 발하며 누워있는 아기 예수와 금발의 머리카락을 가진 성모 마리아의 모습을 그렸다. 비르지타가 이러한 그림을 그린 이후 곧 수많은 화가가 비르지타의 그림을 따라 묘사하였으며, 아기 예수를 특별히 강조하기 위해 예수를 제외한 나머지 빛의 요소들을 모조리 제거하거나 약화시켰다. 그리하여 예수의 탄생은 바로크 시기 전반에 걸쳐 가장 보편적인 명암 대비 방식(키아로스쿠로)으로 그려졌다. 또한 비르지타는 종종 타오르는 양초의 촛불을 통해 환시의 장면들을 생생하게 체험하였으며, 또한 하늘에 있는 성부의 임재도 느꼈다고 한다.[43]> …성모님께서는 마음속에 큰 존경심을 갖고 무릎을 꿇고 기도하시면서 구유로 몸을 돌리셨다. … 그리고 성모님께서 기도하는 자세로 일어서시자 그분의 뱃속 아기가 움직이는 것을 보았고 그순간 갑자기 성모님께서는 아드님을 낳으셨다. 그 아기로부터 말로 다 표현할 수 없을 정도로 빛과 장엄함이 뻗어 나왔는데, 햇빛도 그것에 비할 수가 없었으며 요셉 성인께서 그곳에 놓아두신 촛불들도 이정도로 눈부신 빛을 내지는 못하였다. 성스러운 빛이 초에서 나오는 물질적인 빛을 완전히 제압해 버린 것이다. … 나는 땅바닥에 누워 알몸 상태로 빛을 뿜어내는 영광스러운 아기를 보았다. 그 몸은 어떤 흙이나 불순물이 전혀 묻어있지 않은 순결한 몸이었다. 나는 또한 천사들의 노랫소리를 들었는데, 그 소리는 놀랍도록 달콤했으며 참으로 경이로울 만큼 아름다웠다.[43]
이러한 환시의 내용이 세상에 알려진 이후, 성 요셉과 성모 마리아가 아기 예수에게 무릎을 꿇고 기도하는 모습(전문용어로 ‘아기 예수 경배’)은 15세기 이래 서양에서 그려진 가장 보편적인 구유 그림 가운데 하나가 되었다.
10세 때, 비르지타는 십자가에 매달린 예수의 환시를 보았다. 그녀가 누가 그를 이렇게 대했는지 묻자, 그는 다음과 같이 대답했다.[4]
그 순간부터 그리스도의 수난은 그녀의 영적 삶의 중심이 되었다.[4] 어린 시절부터 받은 그녀의 계시는 더욱 빈번해졌고, 이 ''Revelationes coelestes''("천상의 계시")는 링코핑의 성직자 마티아스와 그녀의 고해 신부인 알바스트라의 수도원장 페터 올라프손에 의해 라틴어로 번역되어 중세 시대에 큰 인기를 얻었다.[7] 이러한 계시로 인해 비르지타는 어떤 이들에게는 유명 인사가 되었고, 다른 이들에게는 논란의 인물이 되었다.[8]
또한 "그녀는 심지어 무솔리니가 1921년에 바티칸 시국을 위해 묘사한 거의 정확한 경계를 예언하며, 결국 바티칸 시국이 될 것을 예측했다."[12]
교황 베네딕토 16세는 2010년 10월 27일 일반 알현에서 브리짓에 대해 언급하며, 때때로 의심의 대상이 되었던 성 브리짓의 계시의 가치는 교황 요한 바오로 2세가 서한 ''Spes Aedificandi''에서 명시했다고 말했다. "그러나 브리짓의 개별 계시에 대해 언급하지 않고 그녀의 성스러움을 인정한 교회는 그녀의 내적 경험의 전반적인 진정성을 받아들였다는 점에는 의심의 여지가 없다."[13]
4. 예수 수난 15기도
성녀 비르지타는 예수 그리스도가 십자가 처형을 당할 때 얼마나 많은 고통을 겪었는지 알고자 오랫동안 기도하였다. 하루는 그녀의 기도에 응답하여 예수가 나타나 5,480대의 매를 맞았다고 알려주었다. 예수는 이 고통과 상처를 공경하려면 매일 주님의 기도 15번과 성모송 15번을 1년 동안 바치라고 하였다. 이 기도를 실천하는 사람에게는 많은 사람에게 회개의 은총을 베풀어 주겠다고 약속했다.[14]
이 기도는 '''예수 수난 15기도'''라는 이름으로 알려져 있다. 이 기도문들은 원래 라틴어로 각 기도가 "O Jesu"(오 예수), "O Rex"(오 임금님), 또는 "O Domine Jesu Christe"(오 주 예수 그리스도)라는 단어로 시작했기 때문에 "15 O's"(15 O)로 알려지게 되었다.[14] 어떤 이들은 성 비르지타가 실제로 이 기도문의 저자인지에 대해 의문을 제기하기도 한다. 이먼 더피는 이 기도문들이 리처드 롤 또는 영국 브리지타인 수도회를 중심으로 한 경건한 서클에서 시작되었을 것이라고 추정한다.[15]
이 기도문들은 중세 후기에 널리 유포되었고, 시간의 서 및 기타 경건 서적의 정규적인 특징이 되었다. 다양한 언어로 번역되었으며, 영어 초기 버전은 윌리엄 캑스턴이 발행한 입문서에 인쇄되었다. 이 기도문들은 그리스도의 수난에 대한 묵상의 중세 후기 전통을 반영하며, 예수님의 일곱 가지 말씀을 중심으로 구성되었다. 교부 및 성서 자료뿐만 아니라 그리스도의 상처에 대한 신심의 전통에서 내용을 가져왔다.[16]
중세 시대에 이 기도문들은 다양한 대사 약속 및 15개의 기도문을 적어도 1년 동안 매일 암송할 경우 21가지의 초자연적인 은총이 따른다는 확신과 함께 유포되었다.[17] 이러한 대사들은 시간의 서의 필사본 전통에서 반복되었으며, 중세 후기에 이 기도문들이 인기를 얻게 된 주요 원인 중 하나일 수 있다. 신봉자의 가족 구성원 중 15명을 연옥에서 해방시키고, 15명의 살아있는 가족 구성원을 은총의 상태로 유지할 것이라고 약속하기도 했다.[18][19]
마르틴 루터는 21가지 약속에 대한 로마 가톨릭의 믿음을 강력히 거부하고, 성 비르지타에게 "Die tolle Brigit"(어리석은 비르지타)라는 별명을 붙였다.[21][22][23] 1954년, 성무성성은 약속이 신뢰할 수 없다고 판결하고, 지역 관구장들에게 약속이 포함된 팜플렛의 유포를 허용하지 않도록 지시했다.[25][26]
5. 비르지타에 대한 현대적 평가와 재조명
비르지타는 무솔리니가 1921년에 바티칸 시국을 위해 묘사한 거의 정확한 경계를 예언했으며, 이는 훗날 바티칸 시국이 되었다.[12]
5. 1. 종교 개혁 시기의 비판과 이후의 변화
마르틴 루터는 처음에 비르지타의 《계시록》에 관심을 가졌으나, 나중에는 그녀의 환상이 단순한 헛소리에 불과하다고 결론 내렸다.[35] 19세기 일부 작가들은 비르지타가 교리에 따라 살지 않는 교황, 주교 및 기타 성직자들을 비판했다는 점을 들어 개신교 종교 개혁의 선구자로 묘사하기도 했다.[36] 그러나 비르지타는 교회의 가르침이나 교회 자체를 비판한 적은 없었다.아우구스트 스트린드베리는 자신의 희곡 《폴쿵가사가》에서 비르지타를 "권력을 갈망하고 허영심이 많은 여성으로, 의도적으로 성인 지위를 탐냈다"고 묘사하며, "역사적 문헌에 따라 이 불쾌한 여성에 대해 현재 내 드라마에서 제어할 수 없는 바보로 만들었지만, 그녀의 명예를 위해 그녀가 자신의 어리석음과 오만에 대해 깨닫도록 했다"고 덧붙였다.[37]
《수 세기의 셀카》(2020)는 비르지타가 스웨덴의 마그누스 4세와 블랑셰 드 나뮈르를 "관능적인 일탈, 사치, 살인 음모"로 고발하여 해를 입혔다고 묘사하고 있으며,[38] 이는 특히 《달라-데모크라텐》이 스웨덴 수녀들을 화나게 할 가능성이 있다고 언급했다.[39] 비르지타의 라틴어 저작이 스웨덴어로 번역되면서 그녀에 대한 이해와 감사가 일부 스웨덴 사회에서 증가했지만,[40] 더 많은 역사학자들은 비르지타가 싫어하는 사람들을 상대로 개인적이고 정치적인 동기를 가지고 비방을 사용했음을 보여주었다.[41]
5. 2. 루터교와의 화해와 재조명
교황 베네딕토 16세는 2010년 10월 27일 일반 알현에서 비르지타를 언급하며, 성 비르지타의 계시가 때때로 의심의 대상이 되었지만 교황 요한 바오로 2세가 서한 ''Spes Aedificandi''에서 그 가치를 명시했다고 말했다. 교황 요한 바오로 2세는 비르지타의 개별 계시에 대해 언급하지 않았지만, 교회가 그녀의 성스러움을 인정함으로써 그녀의 내적 경험 전반의 진정성을 받아들였다는 점에는 의심의 여지가 없다고 밝혔다.[13]6. 유산과 기념
1651년 비엔나에 비르지타 예배당이 세워졌고, 1900년에는 브리기테나우라는 새로운 구역이 설립되었다. 스웨덴에서는 비르지타의 아버지에 의해 가족 소유지에 세워진 스케데리드 교회 옆에 1930년에 기념비가 세워졌다.
1999년 교황 요한 바오로 2세는 성 비르지타를 유럽의 수호 성인으로 지정했다. 그녀의 축일은 보통 그녀가 사망한 날인 7월 23일에 기념하지만, 로마 보편 전례력에는 10월 8일로 지정되어 있다. 성공회에서는 7월 23일에 기념하고, 감독교회에서는 10월 7일에 기념한다.
비에르카-세비 수도원에는 여러 기독교 교파의 신자들이 숭배하는 스웨덴의 비르지타 초상화가 있다. 이 수도원에서 한 시간 거리에 있는 바스텐나 수도원은 "푸른 교회"라고도 불리며, 성인의 유물을 보관하고 있으며, 그녀의 시신은 루터교 신자와 가톨릭 신자들에 의해 숭배받고 있다.[31][32]
그리스도가 계시했다고 여겨지는 "스웨덴의 비르지타의 15가지 기도"가 전해진다.
6. 1. 유럽의 수호성인
1999년 10월 1일, 교황 요한 바오로 2세는 성 비르지타를 유럽의 수호 성인으로 지정했다.[28][29] 그녀의 축일은 사망일인 7월 23일에 기념된다.6. 2. 축일과 기념
교황 요한 바오로 2세는 1999년 10월 1일에 성 비르지타를 유럽의 수호 성인으로 지정했다.[28][29] 그녀의 축일은 사망일인 7월 23일에 기념된다. 트리엔트 전례력에는 포함되지 않았지만, 1623년 교황 보니파시오 9세에 의해 1391년 시성된 날인 10월 7일에 기념하기 위해 로마 보편 전례력에 추가되었다. 5년 후, 10월 8일로 옮겨졌고, 1969년 로마 보편 전례력이 개정될 때까지 변경되지 않았으며, 현재 기념되는 날짜인 10월 8일로 정해졌다.[30] 일부에서는 이전 1954년 로마 보편 전례력, 교황 비오 12세의 로마 보편 전례력, 또는 1960년 로마 보편 전례력을 계속 사용하고 있다.성 프란치스코 제3회는 그녀의 축일을 일반 교회와 같은 날짜의 성인 달력에 포함시키고, 해당 회의 회원으로 존경하고 있다.
비에르카-세비 수도원에는 여러 기독교 교파의 신자들이 숭배하는 스웨덴의 비르지타 초상화가 있다. 이 수도원에서 한 시간 거리에 있는 바스텐나 수도원은 "푸른 교회"라고도 불리며, 성인의 유물을 보관하고 있으며, 그녀의 시신은 루터교 신자와 가톨릭 신자에 의해 숭배받고 있다.[31][32]
비르지타는 성공회에 의해 기념되며, 7월 23일에 기념일을 거행하고[33], 10월 7일에는 감독교회 전례 달력에 기념된다.[34]
6. 3. 기념 장소
비엔나에는 1651년에 세워진 비르지타 예배당이 있으며, 1900년에는 브리기테나우라는 새로운 구역이 설립되었다. 스웨덴에서는 비르지타의 아버지에 의해 가족 소유지에 세워진 스케데리드 교회 옆에 1930년에 기념비가 세워졌다.
비에르카-세비 수도원에는 여러 기독교 교파의 신자들이 숭배하는 스웨덴의 비르지타 초상화가 있다. 이 수도원에서 한 시간 거리에 있는 바스텐나 수도원은 "푸른 교회"라고도 불리며, 성인의 유물을 보관하고 있으며, 그녀의 시신은 루터교 신자와 가톨릭 신자들에 의해 숭배받고 있다.[31][32]
참조
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