아나트

3. 우가리트 신화

아나트는 바알을 사모하여 그가 '자신에게는 전용의 신전이 없다.'라고 한탄했을 때, 최고신 엘에게 '머리를 잘라 떨어트리겠다.'라고 협박하여 신전을 건설해 줄 것을 요구했다.^[8] 하지만 이 협박은 실패했고, 엘의 아내인 아세라에게 뇌물을 주어 신전 건설을 이루게 했다.^[8]

모트에게 바알이 살해당했을 때, 아나트는 모트를 잘게 잘라 채로 걸러서 맷돌로 간 다음 밭에 뿌려 복수를 완수했다.^[10]

아나트는 고대 도시 우가리트의 판테온에서 주요 여신 중 하나였으며^[1], 이곳은 현대 시리아 북부에 위치한 지중해 연안의 도시였다. 우가리트 문헌에 따르면, 아나트는 '인부부'라는 이름으로 알려진 산에 거주하며, 그 위치는 아직 알려지지 않았다.^[1] 그녀와 사폰 산 사이의 연관성도 알려져 있지만, 자주 언급되지는 않는다.^[1]

우가리트에서 아나트는 전사 여신으로 여겨졌지만^[1], 그녀만이 이 역할을 맡은 유일한 신은 아니었다.^[1] 그녀는 칼과 활을 모두 사용하는 것으로 묘사된다.^[1] 또한, KTU 1.114와 KTU 1.22와 같은 자료는 그녀가 사냥꾼으로 묘사되었음을 증명한다.^[1] 시어도어 J. 루이스는 이전의 많은 출판물들이 아나트가 식인 경향을 보이는 것으로 묘사함으로서 그녀가 얼마나 호전적인지에 대한 정도를 과대평가했다고 지적한다.^[1]

''바알 주기''에서 아나트는 엘이 그녀를 소환하여 의식을 수행하도록 명령할 때 처음 언급된다.^[1] 나중에, 얌이 신들의 왕의 지위를 놓고 바알과 경쟁하며, 그의 사자들을 신성한 회의에 보낼 때, 아나트와 아스타르테는 날씨 신이 그들에게 해를 끼치는 것을 막는다.^[1]

그 후 아나트는 바알이 자신을 위해 궁전을 지을 허가를 받기 위해 노력하는 이야기에 등장한다.^[1] 그녀는 인간 군대와 대치한다.^[1] 바알의 사자들인 가프누와 우가르가 그녀에게 다가가 바알의 권위에 새로운 적이 도전하는지 걱정하게 하여, 그녀가 이전에 참여했던 전투를 기억하게 한다(KTU 1.3 III 36 - 47).^[1] 그녀가 열거한 적들 중에는 얌이 두 번 언급되고, 툰나누 (바다뱀),^[1] 더 많은 뱀 모양의 바다 괴물(''bṯn ‘qltn'', "꼬인 뱀" 및 ''šlyṭ d šb ‘t r’ašm'', "일곱 개의 머리를 가진 지배자"),^[1] 아르쉬(바다 괴물),^[1] 아틱("엘의 송아지" 또는 "신성한 송아지"),^[1] 다비부(엘의 딸, 악마적인 성격),^[1] 그리고 이샤투(불꽃, 개와 같은 여성 악마)가 있다.^[1]

바알의 고통의 근원이 새로운 적이 아니라 자신의 거처 부족이라는 것을 알게 된 후,^[1] 아나트는 엘에게 바알이 자신을 위해 궁전을 짓도록 허락해 달라고 무례하게 압력을 가하려 하지만(KTU 1.3 V 27–32) 실패한다.^[1] 그 후 그녀는 아티라트가 그를 대신하여 중재자 역할을 하도록 설득하는 데 도움을 준다.^[1]

모트의 손에 바알이 죽은 후, 아나트는 그를 애도한다.^[1] 태양 여신인 샤파쉬는 바알의 시신을 발견했을 때 그녀의 절망을 처음 알아차리고, 그녀가 죽은 날씨 신을 사폰 산으로 데려가 매장하는 것을 돕는다.^[1] 그 후 아나트는 바알의 죽음을 엘에게 알리고, 엘은 대체 왕을 임명하는 것이 필요하다고 결정한다.^[1]

임시 왕인 아타르의 즉위식 이후, 아나트는 모트를 위협한다.^[1] 그녀는 그를 죽이고, 칼날로 그의 남은 부분을 찧고, 키질로 체질하고, 불에 태우고, 맷돌로 갈아서, 마지막으로 새들이 먹도록 흩뿌린다.^[1]

신화의 후반부에서 엘은 꿈에서 바알이 살아있다는 것을 알게 되자, 아나트에게 샤파쉬를 불러 그를 찾으라고 말한다.^[1]

''아카트 서사시''(KTU 1.17-19)에서^[1] 아나트는 다넬 왕의 아들 아크하트에게 코타르와 카시스에게서 받은 활을 요구하지만 거절당한다.^[1] 아나트는 엘에게 그를 처벌할 권한을 요구하여 허락받고, 아카트를 사냥에 초대한 뒤 수테아인 전사 야티판에게 그를 죽이라고 명령한다.^[1]

''케레트 서사시'' (KTU 1.15 II 27)의 한 구절에서 아나트는 왕의 아들인 야십의 젖어미로 언급되는 것으로 제안되었지만, 확실하지 않다.^[1]

아나트는 KTU 1.114에서 아슈타르트와 함께 등장한다.^[1] 엘이 주최한 연회 동안, 그녀와 아슈타르트는 고기 조각을 받는다.^[1]

3. 1. 주요 특징

3. 2. 별칭

3. 3. 숭배

3. 4. 다른 신들과의 관계

4. 이집트 수용

일반적으로 아나트는 이집트로 힉소스에 의해 유입되었다고 추정되며^[1][2], 힉소스는 이집트 제2중간기에 그곳에 정착했다.^[3] 그들은 약 1세기 동안 나일 삼각주를 통치했으며, 아바리스가 그들의 수도 역할을 했다.^[3] 리처드 H. 윌킨슨은 통치자 아나트-헤르의 이름을 힉소스가 아나트를 숭배했다는 증거로 인용했다.^[2] 그러나 크리스티안 지비-코셰에 따르면, 이 여신이 힉소스와 관련된 증거는 신을 이름에 넣는 이름으로 제한된다.^[4]

대신 아나트와 같은 북쪽의 외래 신들이 이후 이집트 제18왕조의 통치 기간 동안 이집트에서 일반적으로 숭배받게 되었다는 증거를 제시한다.^[4] 이는 이전 힉소스 영토를 회복하면서 지중해 연안과 더 넓은 고대 근동의 다양한 문화, 그 중에서도 우가리트와의 상호 작용 빈도가 증가했기 때문으로, 이집트 종교, 문화 및 언어에 더 많은 외래의 영향이 스며들게 했다.^[4] 람세스 2세의 통치 이전 종교적 맥락에서 아나트의 존재에 대한 물질적 증거는 없었다. 그녀와 기원을 공유하는 다른 신들, 예를 들어 레셰프와 하우룬은 이미 아멘호테프 2세 시대까지 거슬러 올라가는 기록에 등장했다.^[3]

5. 기타 청동기 시대 증거

아슈타르트와 아나트의 연관성은 이집트에서 잘 나타나며, 이는 두 여신에 대한 북부 시리아 지역의 관념이 이집트에 직접적으로 적용된 결과로 추정된다.^[1] 이들은 라 또는 프타의 딸로 여겨지기도 하지만, 항상 명확하게 자매로 묘사되지는 않는다.^[2] 신왕국 시대의 신화 ''호루스와 세트의 통치권 다툼''에서는 아나트와 아슈타르트를 세트의 잠재적 신부로 언급하는 것으로 추정되지만, 1970년대부터 이집트학계에서 이 해석에 대한 의문이 제기되었다.^[3] 1992년 닐 H. 월스는 이 텍스트 해석에 오해가 있을 수 있다고 제안했고, 2014년 마크 스미스는 이 견해를 뒷받침할 증거가 아직 제시되지 않았다고 언급했다.^[4]

아나트, 아슈타르트, 케데쉬는 "윈체스터 칼리지 비석"에 함께 등장하지만, 세 이름이 나열된 것과 달리 하나의 인물만 묘사되어 있다.^[5] 이 유물은 케데쉬가 고대 시리아 지역에서 중요한 여신이었음을 시사하는 증거로 사용되기도 한다.^[6] 케데쉬를 아티라트와 동일시하려는 시도도 있었으나, 이는 아나트, 아슈타르트, 케데쉬가 우가릿의 세 주요 여신이라는 잘못된 견해에 근거한 것이며, 우가릿 판테온에서 샤파쉬의 위치를 간과한 것이다.^[7] 또한, 아나트와 아슈타르트는 우가릿에서 함께 등장하지만, 아티라트를 포함하는 유사한 경우는 없다.^[8] 세 여신을 동등하게 취급하려는 제안도 있지만,^[9] 페기 L. 데이는 헬레니즘 시대 이전에는 아나트가 이집트에서 다른 여신들과 융합되었다는 증거가 부족하며, 해당 비석을 특이한 경우로 간주한다.^[10] 크리스티안 지비-코슈는 케데쉬가 아나트나 아슈타르트의 위격이거나 시리아 기원의 여신이라는 견해를 거부하고, 케데쉬가 이집트에서 발전한 여신이며 이름이 셈어 어근 ''qdš''에서 유래했다고 주장한다.^[11] 이자크 코르넬리우스는 비석에 대한 과거 학계의 중요성 부여를 "과장된" 것으로 평가하며,^[12] 비문 작성자가 상형 문자에 익숙하지 않았다는 점을 지적하며 위조 가능성까지 제기했다.^[13] 비석의 출처는 알려지지 않았고 현재는 분실된 상태이다.^[14]

아나트는 현대 시리아 유프라테스 강변의 도시 에마르에서도 숭배되었지만, 우가리트에 비해 그 중요성은 작았다.^[15] 2002년 게리 백만의 초기 학술 조사에는 아나트가 포함되지 않았지만, 1996년 그녀의 이름에서 파생된 지명이 확인되었을 가능성이 제기되었다. '아나트-움미'라는 신명이 에마르 216:6 등의 텍스트에 있다는 제안도 현재 받아들여지고 있다. 마크 스미스는 에마르 코퍼스의 특성상 지역 신앙 체계에서 신들의 중요성을 평가할 때 발견된 점토판의 텍스트 장르가 제한적이라는 점을 고려해야 한다고 지적한다.

윌리엄 W. 할로와 하이임 타드모르는 텔 하조르에서 발견된 기원전 18세기에서 16세기 사이의 소송 기록에서 'ḫa-nu-ta' 요소를 가진 신명을 통해 아나트를 언급했을 가능성을 확인했다. 비블로스에서는 아나티라는 신명이 알려져 있다. 또한, 라메세스 2세 시대 문서에는 'bn ‘nt'라는 이름을 가진, 시리아 출신의 선장이 언급된다.

2022년 4월, 언론 보도에서는 가자 지구의 한 농부가 발견한 비문 없는 조각상 머리를 아나트의 묘사라고 언급했다. 그러나 과거 연구에서는 아나트, 아슈타르트, 아티라트가 새로운 표현이 발견될 때 가능한 후보로 여겨지지만, 다른 여신일 가능성도 염두에 두어야 한다고 지적했다. 레반트 지역에서는 부수적인 비문 없이는 예술 작품 속 신을 식별하기 어렵고, 이는 텔 메기드도와 같이 잘 알려진 유적지에서도 마찬가지로 지역 판테온 구성에 대한 정보가 부족하기 때문이다. 레반트에서 발견된 아나트의 유일한 표현은 이집트 예술 관례를 따르며, 부수적인 비문을 통해 식별되고 기원전 12세기로 거슬러 올라간다.

6. 기원전 1천년기 증거

아나트는 수많은 싸움에서 많은 적을 죽인 매우 호전적인 여신으로 알려져 있다. 죽은 이들의 피가 허리까지 잠길 정도였다고 전해진다. 다른 한편으로는 처녀(btlt)라고 불리며 바알의 자매 중 가장 아름답다고 여겨져 오라버니인 바알의 사랑을 받았다는 이야기도 있다. 이러한 이중적인 성향 때문에, 사랑과 싸움의 여신 속성을 가진 메소포타미아 신화의 이슈타르와 기원을 같이하며, 이슈타르를 원형으로 등장한 아스타르테와 동일시하는 설도 있다. 키프로스에서는 전쟁의 여신 아테나와 동일시하는 경향도 있었다.^[1]

페니키아 종교에서 아나트의 위상은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이다.^[5] 이용 가능한 자료가 부족하고 간결하여 페니키아의 종교적 신념을 재구성하기는 어렵다. 우가리트 종교와의 문화적 연속성은 확립될 수 없다.^[6] 아나트를 언급하는 소수의 신을 이름으로 하는 이름과 그녀의 숭배에 관한 다른 증거가 부족하다는 것은 서방에서 아나트 숭배가 기원전 2천년대에 비해 쇠퇴했음을 나타내는 것일 수 있다는 주장이 제기되었다.^[7][5] 이자크 코르넬리우스는 아나트가 많은 지역 판테온에서 완전히 사라졌다고 주장할 정도이지만,^[8] 페기 L. 데이는 이러한 결론에 반박한다.^[5]

키프로스의 이달리움에서 아나트에게 헌정된 네 개의 비문이 발견되었다.^[5] 그중 두 개는 말 묶는 끈(기원전 7세기)과 창끝(기원전 5세기 또는 4세기 초)이므로, 아나트는 페니키아 종교에서도 우가리트 자료에서 알려진 호전적인 성격을 유지했다고 추정된다.^[5] 또한 쌍언어 페니키아어-그리스어 비문인 아나트 아테나 쌍언어가 라르나카스 티스 라피토우에서 발견되었다.^[5] 그리스어 버전은 아나트 대신 "아테나 소테리아 니케"를 언급하는데,^[9] 이는 공유된 성격과, 둘 다 "비성적으로 활동적이지 않고, 비번식적인 여신"으로 특징지어진다는 이유 때문으로 보인다.^[5]

6. 1. 메소포타미아 자료

6. 2. 페니키아 자료

7. 현대 이스라엘

"아나트"(ענת)는 오늘날 이스라엘에서 여성 이름으로 흔히 사용된다(이 이름을 가진 사람들의 목록은 아나트 (동음이의어) 참조). 시온주의 운동에 의해 도입된 성경적 이름 중 하나이며, 이전의 유대인 공동체에서는 나타나지 않는다.

참조

_[1] 서적 The Context of Scripture I
_[2] 서적 The Ugaritic Baal Cycle: Volume I
_[3] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[4] 서적 神の文化史事典
_[5] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[6] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[7] 서적 オリエント神話
_[8] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[9] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[10] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[11] 서적 オリエント神話
_[12] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[13] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[14] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[15] 서적 世界最古の物語