레비아탄
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1. 개요
레비아탄은 히브리어로 '묶여 있고, 꼬여 있는'을 의미하며, 성경과 유대교 전승에서 바다 괴물로 묘사된다. 구약성경의 욥기, 시편, 이사야서에 등장하며, 신의 강력함을 보여주는 존재로 묘사되기도 하고, 종말에 신에게 죽임당할 존재로 묘사되기도 한다. 후기 유대교에서는 용으로 묘사되며, 종말에 의로운 자들에게 제공될 존재로 여겨진다. 기독교에서는 악마의 이미지로 사용되기도 하며, 시기심을 관장하는 악마로 여겨지기도 한다. 현대에는 압도적인 강자나 물건을 비유하는 말로 사용되며, 소설, 게임 등 다양한 창작물에 등장한다.
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| 레비아탄 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 어원 | 히브리어 לִוְיָתָן (리브야탄) |
| 관련 종교 | 유대교 기독교 |
| 다른 이름 | 로탄 (우가리트 신화) |
| 특징 | |
| 종류 | 바다 괴물 |
| 거주지 | 바다 |
| 상징 | 혼돈, 파괴, 자연의 힘 |
| 힘 | 매우 강력하며 파괴적임 |
| 등장 문헌 | |
| 구약 성경 | 욥기 시편 이사야서 |
| 외경 | 에녹서 |
| 탈무드 | 바바 바트라 |
| 문화적 의미 | |
| 문학 | 토머스 홉스의 《리바이어던》 허먼 멜빌의 《모비딕》 |
| 기타 | 다양한 판타지 작품의 괴물 모티브 |
2. 어원 및 기원
לִוְיָתָן|레비아탄he이라는 이름은 לוה|lwh|꼬다; 합류하다he라는 히브리어 어근에서 파생되었으며, "묶여 있고, 접혀서 꼬여 있는"이라는 의미를 가진다.[4] 이 단어는 바다에 사는 큰 생물을 통칭하는 말로도 사용되었지만, 현대 히브리어에서는 고래를 의미한다.
타나크에는 레비아탄이 여섯 번 언급된다.[11] 욥기 41장 1절부터 34절은 레비아탄을 상세히 묘사하는 데 할애되어 있으며, 불을 뿜는 능력, 뚫을 수 없는 비늘을 가진 강력하고 위협적인 존재로 묘사된다.[12] 시편 104편 26절에서는 "(신이) 장난치기 위해 창조한 바다의 생물"로,[13] 시편 74편 13-14절에서는 "신이 레비아탄과 용(תנין|tanninhe)을 죽였다"는 내용이, 이사야서 27장 1절에서는 "(심판의 날에) 신이 레비아탄과 용(תנין|tanninhe)을 죽일 것이다"라는 내용이 언급되어 있다.[13]
이 이름과 신화 속 형상은 우가릿 신화의 바다 괴물 로탄(𐎍𐎚𐎐|로탄uga)의 영향을 받았으며, 로탄은 바다의 신 얌무(𐎊𐎎|얌무uga)의 하인으로, 바알 주기에서 폭풍의 신 바알에게 패배한다.[67] 로탄은 "도망치는 뱀"으로 묘사되지만, "꿈틀거리는 뱀"이거나 "일곱 개의 머리를 가진 강력한 자"일 수도 있다.[68][69][70]
바다 뱀은 고대 근동 신화에서 두드러지게 나타나는데, 이러한 신화는 혼돈의 세력을 나타내는 바다 괴물과 창조신 또는 문화 영웅 사이의 우주적 전투(카오스캄프)를 포함하는 경우가 많았다.[9] 바빌론 창조 신화 에누마 엘리쉬에서는 마르두크가 뱀 여신 티아마트를 물리치고, 그녀의 몸으로 하늘과 지구를 만들었다.[10]
3. 성경 및 유대교 전승
칠십인역 욥기 3장 8절에는 "μέγα κῆτος|''mega kētos''el：거대한 고래(또는 바다 짐승)"가 사용되었고, 나머지 부분은 "δράκων|''drakōn''el：드라곤"으로 번역되었다. 불가타 성경은 모두 음차로 Leviathanla을 사용했다. 개역한글판에서는 욥기 41장의 묘사가 악어를 연상시킨다는 이유로[61] "악어"라는 단어가 사용되었고, 나머지는 "레비아탄"이라고 음차되었다.
욥기에서 베헤모스와 나란히 기록된 레비아탄은 유대교·기독교에서 바다의 짐승과 땅의 짐승으로 한 쌍으로 언급된다. 후기 유대교 자료는 레비아탄을 용으로 묘사하며, 심해에 살며, 수컷 육지 괴물 베헤모스와 함께 종말에 의로운 자들에게 제공될 것이라고 한다.[20][29] 미드라시(타나크의 설명)에는 하나님이 수컷과 암컷 레비아탄을 만들었지만, 번식하여 세상을 멸망시킬까 봐 암컷을 죽이고, 그 살점을 메시아가 오실 때 의로운 자들에게 주어질 잔치에 대비해 보관했다는 이야기가 있다.[20][29]
탈무드 ''바바 바트라 75''에는 레비아탄이 죽임을 당하고 그 살은 의로운 자들에게 잔치로 제공되며, 가죽은 만찬이 열릴 천막을 덮는 데 사용될 것이라고 한다. 요하난 바르 나파하는 레비아탄의 거대한 크기를 묘사하며 다음과 같이 말한다. "한 번은 우리가 배를 타고 가다가 물 밖으로 머리를 내민 물고기를 보았다. 그것은 뿔이 있었고 그 위에 다음과 같이 쓰여 있었다. '나는 바다에 사는 가장 비천한 생물 중 하나이다. 나는 길이가 300마일이며 오늘 레비아탄의 턱으로 들어간다.'"[24][29]
랍비 디미는 랍비 요하난의 말을 빌려 레비아탄이 배고플 때 입에서 깊은 물을 모두 끓게 할 정도로 큰 열을 내뿜고, 머리를 낙원에 넣으면 어떤 생물도 냄새를 견딜 수 없을 것이라고 했다.[25] 레비아탄의 서식지는 지중해이다.[26][29] 미드라시 ''피르케 데-랍비 엘리에제르''에는 요나를 삼킨 물고기가 레비아탄에게 잡아먹히는 것을 가까스로 피했는데, 레비아탄은 매일 한 마리의 고래를 먹는다고 한다.
랍비 엘리에제는 랍비 여호수아와 항해 중 갑자기 나타난 밝은 빛에 대해 레비아탄의 눈에서 나온 것이라고 설명하며, 욥기 41:18("그의 재채기는 빛을 내고, 그의 눈은 아침의 눈꺼풀과 같으니라.")을 언급했다.[27] 레비아탄은 초자연적인 힘에도 "킬비트"라는 작은 벌레를 두려워하는데, 이 벌레는 큰 물고기의 아가미에 붙어 죽인다.[28][29]
아브라함 이삭 쿡에 따르면, 레비아탄은 "그의 꼬리는 입에 들어있다" (조하르), "세상을 빙빙 돌며 에워싸고 있다" (바바 바트라 74b에 대한 라시)와 같이 짝이 없는 단 하나의 생물체이며, 세상의 근본적인 통일성에 대한 은유를 투영한다. 이 통일성은 미래에 의로운 자들이 레비아탄을 먹을 때 비로소 드러난다.[33]
유대교 전승에서 레비아탄은 물고기, 베헤모스는 소로 묘사되며, 레비아탄은 둥근 원을 그리는 듯한 자세를 취한 물고기 모습으로 자주 묘사된다. 이는 《이사야서》의 "굽이치는 뱀"에 근거한 표현이라고도 한다.[63] 탈무드 및 미드라시 등에서는 레비아탄과 베헤모스, 이 양자는 종말 이후를 위해 신이 준비한 음식이라고 한다. 세상의 종말에 레비아탄은 베헤모스와 싸우고, 서로를 찌른뒤 쓰러지며, 이 둘의 고기는 종말을 넘은 의인들에게 음식으로 제공된다.
3. 1. 구약성서
타나크에는 레비아탄이 여섯 번 언급된다.[11] 욥기 41장 1절부터 34절은 레비아탄을 상세히 묘사하는 데 할애되어 있다. 욥기에서 레비아탄은 불을 뿜는 능력, 뚫을 수 없는 비늘을 가진 강력하고 위협적인 존재로 묘사된다.[12] 그 모습과 강인함은 신의 섭리의 예시로, 인간의 지혜를 초월하는 존재임을 보여준다. 욥기 41장의 요약에 따르면, 레비아탄의 육체는 힘차고 체격이 뛰어나며, 심장은 돌처럼 굳고, 배는 도자기 파편을 늘어놓은 것 같고, 등에는 방패와 같은 비늘이 빽빽하게 늘어서 있다. 입에는 무시무시한 이빨이 나 있으며, 재채기를 하면 빛을 뿜어내고, 두 눈은 아침 해와 같다. 입에서는 불꽃이 뿜어져 나오고, 코에서는 연기를 뿜어내며, 그 숨결은 숯에 불을 지른다. 바다를 솥처럼 끓게 하고, 깊은 연못을 흰 머리카락 같은 빛줄기를 남기며 헤엄친다. 어떤 무기도 레비아탄을 꿰뚫거나 상처를 입힐 수 없으며, 땅 위에는 그것과 견줄 만한 것이 없고, 두려움이라는 것을 모른다.
시편 104편 26절에서는 신의 피조물을 찬양하는 노래 속에서 "(신이) 장난치기 위해 창조한 바다의 생물"로 언급된다.[13] 반면, 시편 74편 13-14절에서는 "신이 레비아탄과 용(תנין|tanninhe)을 죽였다"는 내용이, 이사야서 27장 1절에서는 "(심판의 날에) 신이 레비아탄과 용(תנין|tanninhe)을 죽일 것이다"라는 내용이 언급되어 있다.[13] 즉, 시편에서는 신의 피조물 중 하나이거나 종말에 신에게 죽임당할 존재로 묘사된다.
칠십인역에서의 그리스어 번역은 욥기 3장 8절에서는 "μέγα κῆτος|''mega kētos''el：거대한 고래(또는 바다 짐승)"가 사용되었고, 나머지 부분은 "δράκων|''drakōn''el：드라곤"이었다. 한편, 라틴어 번역인 불가타 성경은 모두 음차로 Leviathanla을 사용했다. 개역한글판에서는 욥기 41장의 묘사가 악어를 연상시킨다는 이유로[61] "악어"라는 단어가 사용되었고, 나머지 부분은 "레비아탄"이라고 음차되었다.
레비아탄은 욥기에서 베헤모스와 나란히 기록되어 있으며, 유대교·기독교에서는 바다의 짐승과 땅의 짐승으로 두 존재가 한 쌍으로 언급되는 경우가 많다.
3. 2. 유대교 전승
후기 유대교 자료는 레비아탄을 용으로 묘사하며, 이 용은 심해의 근원에 살며, 수컷 육지 괴물 베헤모스와 함께 종말에 의로운 자들에게 제공될 것이라고 한다.[20][29] 에녹서(60:7–9)는 레비아탄을 물의 심연(티아마트)에 사는 암컷 괴물로 묘사하는 반면, 베헤모스는 던야딘("에덴 동쪽") 사막에 사는 수컷 괴물이다.[13]
미드라시(타나크의 설명)가 만들어질 때, 하나님이 원래 수컷과 암컷 레비아탄을 만드셨지만, 그들이 번식하여 세상을 멸망시킬까 봐 암컷을 죽이고, 그 살점을 메시아가 오실 때 의로운 자들에게 주어질 잔치에 대비해 보관했다는 이야기가 있었다.[20][29] 비슷한 묘사가 에녹서(60:24)에 나타나는데, 여기서는 베헤모스와 레비아탄이 종말론적 만찬의 일부로 준비될 것이라고 묘사한다.
탈무드 ''바바 바트라 75''에는 레비아탄이 죽임을 당하고 그 살은 다가올 때 의로운 자들에게 잔치로 제공되며 그 가죽은 만찬이 열릴 천막을 덮는 데 사용될 것이라고 한다. 그 살을 먹을 자격이 없는 자들은 덮개(다소 자격이 있는 자)에서 부적(가장 자격이 없는 자)에 이르기까지 레비아탄의 다양한 의복을 받게 될 것이다. 레비아탄의 남은 가죽은 예루살렘의 벽에 펴져 그 밝음으로 세상을 비출 것이다. 따라서 숙곳(초막절) 축제는 ''수카''(초막)에서 나갈 때 암송되는 기도문으로 마무리된다.
: "주 우리 하나님, 우리 조상의 하나님, 제가 이 수카에서 이행하고 거주했듯이, 다가오는 해에도 ''레비아탄의 가죽 수카''에 거주할 자격을 얻게 하소서. 내년에는 예루살렘에서."[23]
레비아탄의 거대한 크기는 이 괴물에 대한 거의 모든 아가도트를 낳은 요하난 바르 나파하에 의해 묘사된다.
: "한 번은 우리가 배를 타고 가다가 물 밖으로 머리를 내민 물고기를 보았다. 그것은 뿔이 있었고 그 위에 다음과 같이 쓰여 있었다. '나는 바다에 사는 가장 비천한 생물 중 하나이다. 나는 길이가 300마일이며 오늘 레비아탄의 턱으로 들어간다.'"[24][29]
레비아탄이 배고플 때, 랍비 요하난의 이름으로 랍비 디미가 보고한 바에 따르면, 그는 입에서 깊은 물을 모두 끓게 할 정도로 큰 열을 내뿜고, 만약 머리를 낙원에 넣으면 어떤 생물도 그의 냄새를 견딜 수 없을 것이다.[25] 그의 서식지는 지중해이다.[26][29]
미드라시에 기록된 전설 ''피르케 데-랍비 엘리에제르''에는 요나를 삼킨 물고기가 레비아탄에게 잡아먹히는 것을 가까스로 피했는데, 레비아탄은 매일 한 마리의 고래를 먹는다고 한다.
레비아탄의 몸, 특히 그의 눈은 훌륭한 조명력을 가지고 있다. 이것은 랍비 엘리에제의 의견이었는데, 그는 랍비 여호수아와 함께 항해하는 동안 갑자기 나타난 밝은 빛에 두려워하는 후자에게 레비아탄의 눈에서 나온 것일 것이라고 설명했다. 그는 그의 동료에게 욥기 41:18의 말씀을 언급했다.
: "그의 재채기는 빛을 내고, 그의 눈은 아침의 눈꺼풀과 같으니라."[27]
그러나 그의 초자연적인 힘에도 불구하고, 레비아탄은 "킬비트"라는 작은 벌레를 두려워하며, 이 벌레는 큰 물고기의 아가미에 붙어 그들을 죽인다.[28][29]
11세기의 피유트(종교 시) ''아크다무트''는 ''샤부옷(오순절)''에 암송되는데, 궁극적으로 하나님이 "강력한 지느러미"(따라서 먹을 수 있는 뱀이나 악어가 아닌 코셔 물고기)를 가진 레비아탄을 도살하고, 그것이 천국에서 모든 의로운 자들을 위한 호화로운 연회로 제공될 것이라고 상상한다.
조하르에서 레비아탄은 깨달음에 대한 은유이다. 조하르는 의로운 자들이 종말에 레비아탄의 가죽을 먹는 전설은 문자적이지 않고 단지 깨달음에 대한 은유일 뿐이라고 말한다.[30] 조하르는 또한 레비아탄에게 짝이 있다는 것을 자세히 명시한다.[31] 조하르는 또한 레비아탄의 은유를 조하르 2:11b와 3:58a의 "차디크" 또는 의로운 자와 연관시킨다. 조하르는 그것을 조하르 2:20a에서 성막 널빤지 중앙의 기둥인 "브리아흐"와 연관시킨다. 둘 다 세피라 예소드와 관련이 있다.[32]
아브라함 이삭 쿡에 따르면, 레비아탄 - 짝이 없는 단 하나의 생물체, "그의 꼬리는 입에 들어있다" (조하르) "세상을 빙빙 돌며 에워싸고 있다" (바바 바트라 74b에 대한 라시) - 세상의 근본적인 통일성에 대한 생생한 은유를 투영한다. 이 통일성은 미래에 의로운 자들이 레비아탄을 먹을 때 비로소 드러날 것이다.[33]
유대교 전승에서 레비아탄은 물고기로, 베헤모스는 소로 묘사되는 경우가 많다. 레비아탄은 둥글게 원을 그리는 듯한 자세를 취한 물고기의 모습으로 자주 묘사되며, 이는 《이사야서》에 나오는 "굽이치는 뱀"에 근거한 표현이라고도 한다.[63]
유대교의 성서 해석, 탈무드 및 미드라시 등에서는 양자는 종말 이후를 위해 신이 준비한 음식이라고 한다. 세상의 종말에 레비아탄은 베헤모스와 싸우고, 베헤모스는 그 뿔로 레비아탄을 찌르고 레비아탄은 그 지느러미로 베헤모스를 찔러 둘 다 함께 쓰러지고, 양자의 고기는 종말을 넘은 의인들에게 음식으로 제공된다. 유대교에서는 통상적으로 적절하게 도살된 고기만 먹어야 하지만, 여기서는 허용된다. (미드라시 Leviticus Rabbah 13:3)
혹은, 신이 그 양자를 칼로 쓰러뜨린다고 한다. 또한, 지즈를 포함하는 경우에는 세 존재 모두가 제공된다.
라비 요하난은 레비아탄은 과거에 수컷과 암컷 한 쌍이었지만, 신은 레비아탄이 번식하여 늘어나 세상을 멸망시킬 것을 두려워하여, 수컷을 거세하고 암컷을 죽였다고 했다고 한다. 암컷은 소금에 절여 보존되어 종말 후에 제공된다고 한다. 베헤모스에 대해서도 신은 마찬가지로 하여, 고기는 차갑게 보존되었다. 또한, 종말 후의 연회에서 남은 고기는 시장에서 거래되고, 레비아탄의 가죽은 그들의 막사로 사용되며, 막사에 들어갈 수 없는 자에게는 그 가죽으로 만들어진 목걸이 등이 건네지고, 나머지 가죽은 예루살렘의 성벽에 펼쳐진다고 한다 (탈무드 Bava Batra 74b-75a)
4. 기독교 전통
리바이어던은 신의 피조물을 삼키려 하고 혼돈의 물에서 격변으로 위협함으로써 신의 창조물 모두를 위험에 빠뜨리는 악마의 이미지로 사용될 수 있다.[34][35] 요한 묵시록에 등장하는 "용"(''drakon'')은 리바이어던과 연결되어 해석되기도 한다.[36] 구약성경은 리바이어던을 악마와 동일시하지 않지만, 요한 묵시록의 일곱 머리 용은 그렇게 해석된다.[36] 이로써 신과 원시적 혼돈 괴물 사이의 싸움은 신과 악마 사이의 싸움으로 바뀐다.[37]
요한계시록에서, 이전 용과 동일한 특징으로 묘사된 일곱 머리 짐승이 물에서 나와 땅의 짐승에게 권능을 부여한다. 짐승을 물의 괴물과 마른 땅의 괴물로 나누는 것은 리바이어던과 베헤모스라는 괴물 쌍을 연상시키는 것일 수 있다.[38] 용은 마지막 날에 신에 의해 죽임을 당하고 깊은 구덩이에 던져질 것이다.[37][38]
교부 오리게네스는 영지주의 영지주의 분파가 에덴 동산의 뱀을 숭배했다고 비난하며, 그들을 뱀의 이름을 따서 오피테스라고 불렀다.[44] 이 신념 체계에서, 리바이어던은 우로보로스로 나타나 물질 세계를 에워싸거나 관통하여 신성한 영역과 인류를 분리한다.[45][44][46]
만다교에서 리바이어던은 우르라고 불리는 악마와 본질적으로 동일한 존재로 여겨진다.[50] 마니교에서 리바이어던은 타락한 천사 세미아자의 아들들에 의해 죽임을 당한다.
중세 이후에는 사탄 등과 같은 악마 (타락 천사)로도 여겨지게 되었다. 기본적으로 바다 또는 물을 관장하며, 일반적으로 연상되는 악마의 외관을 가지는 경우가 있다.
악마학에서는 물에서 태어난 악마로 여겨진다. 콜랭 드 플랑시의 『지옥 사전』에 따르면 지옥의 해군 대제독을 맡고 있으며, 악마의 9계급에서는 사탄, 벨제부브 다음의 제3위의 지위를 가진 강력한 마신으로 여겨진다.
그리모어의 마술사 아브라멜린의 성스러운 마술서에서는, 사탄, 루시퍼, 베리얼, 그리고 레비아탄을 최고 4대 군주로 삼았다.
피터 빈스펠트는 리바이어던을 시기심의 악마로, 7대 죄악에 해당하는 지옥의 일곱 군주 중 하나로 분류했다. 리바이어던은 지옥의 아가리라는 시각적 모티프와 연관되었을 가능성이 있다.[40][41] 기독교의 7대 죄악에서는, 질투를 관장하는 악마로 여겨진다. 또한, 질투가 동물로 표현될 경우에는 뱀이 되며, 레비아탄이 바다뱀으로 묘사되는 외관과 일치한다.
개정 표준역 성경은 욥기 41:1의 각주에서 리바이어던이 악어의 이름일 수 있다고 제안한다.[42]
5. 현대적 해석 및 상징
레비아탄은 원래 특정한 바다 괴물을 가리키는 말이었으나, 점차 어떤 바다 괴물을 가리키는 일반적인 용어로 사용되었다.[52] 특히 거대한 고래를 지칭하는 데 사용되기도 한다. 예를 들어, 허먼 멜빌의 소설 ''모비 딕''에 레비아탄이 등장한다. 다만, 이 소설의 첫 히브리어 번역에서는 '레비아탄' 대신 '탄닌'(다른 바다 괴물을 가리키는 용어)으로 번역되었으나, 현대 히브리어에서는 '레비아탄'이 단순히 '고래'를 의미하기 때문에 원어 그대로 사용되었다.[53]
토마스 홉스는 저서 ''리바이어던''에서 사회 계약을 통해 형성된 이상적인 국가(코먼웰스)를 레비아탄에 비유했다. 그는 레비아탄을 단순한 괴물이 아니라 "인간에게 평화와 방위를 보장하는 '지상의 신'"이라고 묘사했다.
근대 이후에는 소설이나 게임 등 창작물에서 레비아탄이 바다나 수중의 거대한 괴수, 또는 그것을 연상시키는 존재(예: 전함, 잠수함)의 이름으로 자주 등장한다. 예를 들어, 영국 해군 함명으로 사용되기도 했다.
대항해시대 유럽의 뱃사람들은 레비아탄을 배 주위를 맴돌며 소용돌이를 일으켜 배를 통째로 삼키는 거대한 고래와 같은 생물로 여겼다.
2010년에는 남미 페루에서 발견된, 약 1300만 년 전에 살았던 것으로 추정되는 신종 향유고래에 레비아탄의 이름을 따서 "리비아탄 멜빌레이"라는 학명이 붙여졌다. 이 학명의 '멜빌레이' 부분은 ''백경''의 작가 허먼 멜빌의 이름에서 따온 것이다. 또한 해왕성의 가장 큰 위성인 트리톤의 주요 냉화산 지형은 리바이어던 파테라로 명명되었다.[54]
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