맨위로가기

이스시

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

이스시는 아일랜드 민속에서 '요정 언덕의 사람들'을 의미하는 용어로, 아일랜드 신화의 신들과 조상들을 지칭한다. 아일랜드 민속에서 투아하 데 다난의 후기 버전으로 묘사되며, 요정 언덕, 요정 고리, 특별한 나무 등을 거처로 삼고 있다. 아오스 시는 종종 "착한 이웃", "요정 백성" 등으로 불리며, 그들의 거처를 침범하면 보복을 가한다고 믿어진다. 아오스 시는 반시, 슬루아 등 다양한 종류로 분류되며, 아오스 시와의 좋은 관계를 유지하려는 믿음과 관습을 'Creideamh Sí'라고 부른다.

2. 어원

아일랜드어에서 ''aos sí''는 "요정 언덕의 사람들"을 의미하며, 이전에는 ''aes sídhe''로 표기되었다. 고대 아일랜드어에서는 ''áes síde''였다.[5] 이 명칭에 사용된 아일랜드어 단어 ''sí'' 또는 ''sídh''는 요정 언덕 또는 고대 매장 언덕을 의미하는데, 이는 다른 세상으로 가는 문으로 여겨졌다. 이 단어는 '거처'를 뜻하는 원시 켈트어 ''*sīdos''에서 유래했으며, 영어 단어 'seat(자리)' 및 'settle(정착하다)'과 관련이 있다.[6]

데이비드 피츠제럴드는 ''sídh''라는 단어가 "불멸의"와 동의어일 수 있다고 추측했다. 그는 "그들은 기다린다/남는다"는 뜻의 ''sídsat'', "지속적인"을 의미하는 ''síthbeo'', "영구적인"을 뜻하는 ''sídhbuan'', "장수"를 의미하는 ''sídhbe''와 같은 단어들을 근거로 제시했다. 실제로 ''sí''에 관한 많은 이야기에서 늙지 않거나 오래 사는 모습이 암시되기도 한다.[7]

3. 중세 문학

중세 아일랜드 문학에서, 'aes síde'와 'fír síde'(síd의 백성)라는 이름은 투아 데 다난과 동일한 용어이다. 유일한 차이점은 'Tuath Dé'가 전설적인 역사와 신화의 맥락에서 사용되는 경향이 있다는 것이다.[8]

7세기에 활동한 아일랜드 주교 티레칸은 'sídh' 백성을 "dei terreni|데이 테레니la" (지상의 신들)이라고 묘사했다.[8] 8세기의 '피악의 찬가'는 아일랜드인들이 성 파트리치오가 오기 전에 'sídh' 백성을 숭배했다고 전한다.[8]

4. 아일랜드 민속

아일랜드 민간 전승은 주로 구전을 통해 이어져 왔기 때문에, 요정의 정확한 기원은 명확하게 정의되지 않는다. 크게 두 가지 기원설이 있는데, 하나는 요정이 타락한 천사라는 설이고 다른 하나는 투아하 데 다난의 후손이라는 설이다.[9] 타락한 천사 설에 따르면, 이들은 하늘에서 떨어졌지만 그 죄가 지옥에 갈 만큼 크지는 않은 존재들이다.[1]

많은 게일족 이야기에서는 ''아오스 시''를 투아하 데 다난("여신 다누의 백성")이 후대에 문학적으로 변형된 모습으로 본다. 즉, 아일랜드 신화에 등장하는 신들이나 신격화된 조상들로 여겨진다. 일부 자료에서는 이들을 밀 에스파인의 필멸자 아들들에게 패배하여 다른 세계로 물러난 투아하 데 다난의 생존자들이라고 설명한다. 밀레시안에게 항복하는 조건으로, 투아하 데 다난은 지하 세계에 거주하기로 동의했다.

민간 신앙과 관습 속에서 ''아오스 시''는 종종 공물을 바쳐 달래야 하는 존재로 여겨졌으며, 사람들은 그들을 화나게 하거나 모욕하지 않도록 주의를 기울였다. 이 때문에 직접 이름을 부르기보다는 "착한 이웃", "요정 백성", 또는 단순히 "백성"과 같은 완곡한 표현을 사용하기도 했다. 그들의 가장 흔한 이름인 ''아오스 시'', ''아에스 시드'', ''다오이네 시드''(단수형 ''두이네 시드'') 및 ''다오이네 시스''는 문자 그대로 "언덕의 사람들"을 의미한다. ''아오스 시''는 일반적으로 매우 아름답게 묘사되지만, 때로는 끔찍하고 흉측한 모습으로 나타나기도 한다.

''아오스 시''는 요정 언덕, 요정 고리, 특별한 나무(주로 산사나무), 특정 호수나 숲과 같은 자신들의 거처를 매우 맹렬하게 지키는 존재로 여겨진다. 만약 누군가 이러한 장소를 침범하면, ''아오스 시''가 침입한 사람이나 물건을 제거하기 위해 보복할 것이라고 믿어졌다. 이러한 믿음은 서유럽 민속에서 요괴 신화의 일부를 형성했는데, ''아오스 시''가 침입자를 납치하거나 그들의 아이를 요괴로 바꿔치기하는 방식으로 처벌을 내린다는 이야기가 전해진다. ''아오스 시''는 종종 특정 시간대나 계절과 관련이 있다. 게일족의 다른 세계는 해 질 녘과 새벽에 인간 세계와 더 가까워진다고 믿어졌으며, 이때 ''아오스 시''를 만날 가능성이 더 커진다고 여겨졌다. 사윈, 벨테인, 하지와 같은 특정 축제 역시 ''아오스 시''와 깊은 관련이 있다.

4. 1. 시 (Sídhe)

아일랜드어에서 ''aos sí''는 예전에 ''aes sídhe''로 쓰였으며, "요정 언덕의 사람들"을 의미한다. 고대 아일랜드어로는 ''áes síde''였다.[5] 아일랜드어 단어 ''sí'' 또는 ''sídh''는 요정 언덕이나 고대의 매장 언덕을 가리키는데, 이 장소들은 다른 세상으로 통하는 문으로 여겨졌다. 이 단어는 원시 켈트어 ''*sīdos''('거처'라는 뜻)에서 유래했으며, 영어 단어 'seat(자리)'나 'settle(정착하다)'과 관련이 있다.[6]

데이비드 피츠제럴드는 ''sídh''라는 단어가 "불멸의"라는 의미와 같다고 추측하며, ''sídsat''("그들은 기다린다/남는다"), ''síthbeo''("지속적인"), ''sídhbuan''("영구적인"), ''sídhbe''("장수")와 같은 단어들과 비교했다. ''sí''에 관한 대부분의 이야기에서는 늙지 않거나 오래 사는 모습이 암시된다.[7]

''시''('shee'로 영어화됨)는 고분을 의미하며, 이는 ''아스 시''와 관련된 묘지이다. 현대 아일랜드어에서는 이 단어를 ''sí''(복수형 ''síthe'')라고 하며, 스코틀랜드 게일어에서는 ''sìth''(복수형 ''sìthean''), 고대 아일랜드어에서는 ''síd''(복수형 ''síde'')라고 한다.[5] 이 ''시''는 영어로 '요정 언덕(fairy hill)', '요정 고분(fairy mound)' 또는 '텅 빈 언덕(hollow hill)'으로 불린다.[6]

일부 후기 영어 문헌에서는 ''시''라는 단어가 고분과 그곳에 사는 사람들을 모두 가리키는 데 잘못 사용되기도 했다. 예를 들어, 윌리엄 버틀러 예이츠는 1908년에 글을 쓰면서 ''아스 시''를 단순히 "the ''sídhe''"라고 불렀다.[10] 하지만 오래된 문헌에서 ''sidh''는 그들이 살고 있다고 여겨지는 초자연적인 존재들의 "궁전, 법정, 홀 또는 저택"을 구체적으로 지칭하는 말이었다.[11]

4. 2. 다른 이름들

아일랜드 민간 신앙과 관습에서 ''아오스 시''는 종종 공물을 바쳐 달래야 하는 존재로 여겨졌으며, 그들을 화나게 하거나 모욕하지 않도록 주의를 기울였다. 이 때문에 사람들은 종종 그들을 직접 부르기보다는 "착한 이웃", "요정 백성", 또는 단순히 "백성"과 같은 완곡한 이름으로 불렀다. 그들의 가장 흔한 이름인 ''아오스 시''(Aos Sí|에스 시gle), ''아에스 시드''(Aes Sídhe|에스 시gle), ''다오이네 시드''(Daoine Sídhe|디너 시gle)(단수형 ''두이네 시드'' Duine Sídhe|디너 시gle) 및 ''다오이네 시스''(Daoine Sìth|디너 시gle)는 문자 그대로 "언덕의 사람들"을 의미한다.

아일랜드 민간 전승에서 ''아오스 시''는 다음과 같은 여러 이름으로도 알려져 있다:[7]

  • Aingil Anúabhair|앙길 아누아와르gle: "자부심 강한 천사"
  • Daoine Uaisle|디너 우어슬러gle: "고귀한 사람들"
  • Daoine maithe|디너 마허gle: "착한 사람들"
  • Deamhan Aerig|댜원 에릭gle: "공기 악마"
  • Dream Anúabhair|드럼 아누아와르gle: "지나치게 자부심이 강한 [사람들]"
  • Sídhfir|시르피르gle: "요정 남자들"
  • Sídheógaídhe|시어가이gle: "젊은 언덕 사람들"
  • Slúagh Cille|슬루어 킬러gle: "묘지 군중"
  • Slúagh na Marbh|슬루어 너 마러우gle: "죽은 자들의 군중"
  • Slúagh Sídhe|슬루어 시gle: "언덕 군중"
  • Slúagh-Sídhe-Thúatha-Dé-Danann|슬루어 시 후어허 데 다난gle: "투아하 데 다난의 언덕 군중"
  • na Uaisle|나 우어슬러gle: "고귀한 사람들" 또는 "젠트리"

5. 종류

이스 시는 매우 다양한 종류와 모습으로 나타나는 존재들이다. 이들은 놀랍도록 아름답기도 하지만, 때로는 끔찍하고 기괴한 모습으로 묘사되기도 한다.[9]

대표적인 예로는 특정 아일랜드 가문의 죽음이 임박했음을 울음으로 알리는 여성 정령인 반시(ban síde|반 시데sga)[12], 죽을 운명인 자의 피 묻은 옷을 빠는 모습으로 나타나는 스코틀랜드의 빈 니게(bean-nighe), 인간 예술가에게 영감을 주지만 위험한 관계를 맺는 '요정 연인' 레난 시(leanan sídhe), 그리고 고양이나 개의 형태를 한 캣시(cat-sìth)와 쿠시(cù-sìth) 등이 있다.

또한, 슬루아 시(Sluagh sídhe)라 불리는, 공중을 떠도는 영혼의 무리도 있는데, 이들은 저주받거나 안식을 찾지 못한 죽은 자들의 영혼으로 여겨지기도 한다.[13][14] 이 무리에 속하는 하급 정령으로 '시아브라'(siabhra)가 언급되기도 하는데, 장난기 많고 때로는 사악하게 묘사되지만,[13][14] 일부 지역에서는 단순히 '영혼'이나 '요정'을 의미하는 단어로 쓰이기도 한다.[15] 이 외에도 다양한 지역 전승 속에서 여러 종류의 이스 시가 등장한다.

5. 1. 구체적인 예시

이스 시(''aos sí'') 또는 다오이네 시(''daoine síth'')에는 다양한 종류가 있으며, 대표적인 예는 다음과 같다.

  • 반시(Banshee) 또는 빈 시(''bean sídhe'', ban síde|반 시데sga는 '시의 여성'이라는 뜻이다)[12]: 아일랜드의 초자연적인 여성으로, 울음소리와 애도를 통해 임박한 죽음을 알리는 존재로 알려져 있다. 스코틀랜드 신화에서의 대응하는 존재는 빈 시(''bean sìth'')이다.
  • 빈 니게(Bean Nighe): 스코틀랜드의 요정으로, '세탁부 요정'이라고도 불린다. 죽음을 앞둔 사람의 피 묻은 옷이나 갑옷을 빨고 있는 모습으로 나타난다고 전해진다. 스코틀랜드에서는 빈 니허(''bean-nighe'')로 표기하기도 한다.
  • 레난 시(Leanan sídhe): '요정 연인'으로 불리는 존재이다.
  • 캣시(Cat-sìth): 고양이의 모습을 한 요정이다. 스코틀랜드에서는 카트 시(''cat-sìth'')로 표기한다.
  • 쿠시(Cù-sìth): 개의 모습을 한 요정이다. 스코틀랜드에서는 쿠 시(''cù-sìth'')로 표기한다.
  • 레프러콘(Lephrechaun): 주로 구두 수선공의 모습으로 나타나며, 보물을 숨겨놓는 것으로 유명한 요정이다.
  • 클루리컨(Clurichaun): 술 창고를 지키는 요정으로 알려져 있다.
  • 둘라한(Dullahan): 자신의 머리를 들고 다니는 목 없는 기수의 모습을 한 요정이다.
  • 푸카(Púca): 다양한 모습으로 변신할 수 있는 능력을 가졌으며, 장난기가 많은 요정으로 묘사된다.
  • 슬루아 시(''Sluagh sídhe''): '요정 무리'라는 뜻으로, 아일랜드와 스코틀랜드 전승에 등장한다. 공중을 떠다니는 영혼의 무리로 묘사되며, 저주받거나 사악하거나 안식을 찾지 못한 죽은 자들의 영혼일 수 있다고 여겨진다.
  • 시아브라(''Siabhra''): 슬루아 시에 속하는 하급 영혼의 한 종류로 여겨지기도 하며, 사악하고 장난을 좋아하는 성향을 지닌 것으로 알려져 있다.[13][14] 그러나 얼스터 지방의 민요에서는 단순히 '영혼' 또는 '요정'을 의미하는 단어로 사용되기도 한다.[15]

6. Creideamh Sí (요정 신앙)

호손 나무는 현지 아일랜드 전승(그리고 일반적으로 켈트 민속에서) ''아오스 시''에게 신성한 것으로 여겨진다.


''Creideamh Sí''는 "요정 신앙"을 뜻하는 아일랜드어로, ''아오스 시''와 좋은 관계를 유지하고 그들을 화나게 하지 않으려는 사람들이 지키는 믿음과 관습의 모음이다.[2] 켈트의 다른 세계에 대한 일반적인 믿음, ''아오스 시''의 존재, 그리고 ''아오스 시''가 지역과 그 사람들에게 영향을 미칠 수 있다는 믿음은 모두 ''Creideamh Sí''의 특징적인 믿음이다. 이것은 아일랜드 민중 종교의 한 측면으로 특징지어지며 민간 기독교와 함께 공존한다.[16]

믿는 사람들은 음식과 음료를 통해 지역 ''아오스 시''를 달래기 위해 노력한다. 우유와 전통 음식(구운 음식, 사과 또는 열매 등)을 ''아오스 시''에게 바치는 관습은 아일랜드, 스코틀랜드 및 디아스포라의 일부 지역에서 기독교 시대를 거쳐 현재까지 살아남았다.[2] ''아오스 시''에 대한 어느 정도의 믿음을 유지하는 사람들은 또한 그들의 신성한 장소를 그대로 두고 도로 또는 주택 건설로 인한 피해로부터 보호하기 위해 주의를 기울인다.[2][17]

7. 주요 자료


  • ''레보르 가발라 에렌''(침략의 서): ''레보르 레인네크''(레스터 서)에 수록됨.
  • ''네 명의 대가 연대기'' (''아날라 나 게이트 마이스트리'')
  • ''발리모트 서'' (''레바르 바일 아 므오타'')
  • ''레보르 나 후이드레''(암소의 서)
  • ''레칸의 황색 서'' (''레바르 부이드 레칸'')
  • ''레칸 대서'' (''레바르 (모르) 레칸'')
  • 캐서린 브릭스 (1978). ''The Vanishing People: Fairy Lore and Legends''. 뉴욕: 팬테온.
  • 브리오디, 미셰일 (2008, 2016). ''The Irish Folklore Commission 1935–1970: History, Ideology, Methodology''. 헬싱키 핀란드 문학 협회. ISBN 978-951-746-947-0 및 ''Studia Fennica Foloristica'' 17 ISSN 1235-1946. [https://books.google.com/books?id=RoZRDwAAQBAJ&dq=anthology+of+irish+folklore&pg=PA512 Google Books]
  • 패트릭 콜럼 (1967). ''A Treasury of Irish Folklore: The Stories, Traditions, Legends, Humor, Wisdom, Ballads, and Songs of the Irish People''. 뉴욕 크라운 출판사. ISBN 0517420465. [https://archive.org/details/ATreasuryOfIrishFolklore_619 Archive.org]
  • M. H. 다르부아 드 쥐뱅빌 및 리처드 어빈 베스트 (1903). ''The Irish Mythological Cycle and Celtic Mythology''. 더블린 호지스, 피기스, 앤드 컴퍼니. [https://archive.org/details/bub_gb_7EPXAAAAMAAJ Archive.org]
  • W. Y. 에반스-웬츠 (1911). ''The Fairy-Faith in Celtic Countries''. 런던: 옥스포드 대학교 출판부. [https://archive.org/details/fairyfaithincelt00evanrich Archive.org]
  • 간츠, 제프리 (1981). ''Early Irish Myths and Sagas''. 런던, 펭귄. ISBN 0140443975; ISBN 9780140443974.
  • 제프리 키팅 (1866). ''Foras Feasa ar Éirinn: The History of Ireland''. 존 오마호니 (번역). 뉴욕. 제임스 B. 커커. [https://archive.org/details/forasfeasaareiri00keat_0 Archive.org]
  • 제프리 키팅 (1902–14). ''Foras Feasa ar Éirinn: The History of Ireland''. 데이비드 코민 및 패트릭 S. 디니 (eds.). 4권. 런던 데이비드 너트, 아이리쉬 텍스트 소사이어티 발행. [https://archive.org/details/forasfeasaarir06keatuoft Archive.org]
  • 토마스 케이틀리. (1892). ''Fairy Mythology''. 런던: 조지 벨 앤 선즈. [http://www.gutenberg.org/files/41006/41006-h/41006-h.htm 프로젝트 구텐베르크]
  • 코흐, 존 T. (2005). ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia Vol. 1'' A-Celti. 옥스포드. ABC-Clio. ISBN 9781851094400. [https://books.google.com/books?id=f899xH_quaMC&q=Celtic+Culture%3A+A+Historical+Encyclopedia+Vol.+1 Google Books]
  • 맥킬롭, 제임스 (1986). ''Fionn Mac Cumhail: Celtic Myth in English Literature''. 뉴욕 시러큐스 대학교 출판부. ISBN 0-8156-2344-5. [https://books.google.com/books?id=MoKvGA2McVYC&q=james+mackillop+books Google Books]
  • 맥킬롭, 제임스 (1998). ''Dictionary of Celtic Mythology''. 런던: 옥스포드. ISBN 0-19-860967-1.
  • 맥킬롭, 제임스 (2005). ''Myths and Legends of the Celts''. 런던. 펭귄 북스. ISBN 9780141017945. [https://books.google.com/books?id=HI5yXNhbebYC&pg=PT215&dq=Goídel+Glas Google Books]
  • 맥아날리, 데이비드 러셀 (1888). ''Irish Wonders: The Ghosts, Giants, Pookas, Demons, Leprechawns, Banshees, Fairies, Witches, Widows, Old Maids, and Other Marvels of the Emerald Isle''. 보스턴: 호튼, 미플린, & 컴퍼니. [https://archive.org/details/irishwondersghos00mcan_0 Archive.org]
  • 패트리샤 모나한 (2004). ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore''. 뉴욕 Facts on File. ISBN 0-8160-4524-0. [https://books.google.com/books?id=nd9R6GQBB_0C&q=anthology+of+irish+folklore Google Books]
  • 코이미 오 다나처 (1978). ''A Bibliography of Irish Ethnology and Folk Tradition''. 더블린 머시어 프레스. ISBN 085342490X.
  • 오 쉴레바인, 션 (1942). ''A Handbook of Irish Folklore''. 더블린 에듀케이션 컴퍼니 오브 아일랜드 리미티드. ISBN 9780810335615.
  • 오 쉴레바인, 션 & 크리스찬센, 레이더 T.(1963). ''The Types of the Irish Folktale''. Folklore Fellows' Communications No. 188. 헬싱키.
  • T.W. 롤레스톤 (1911). ''Myths and Legends of the Celtic Race''. 런던. 조지 해랩 앤 컴퍼니. [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.24529 Archive.org]
  • 잭 지프스 (2015). ''The Oxford Companion to Fairy Tales''. 2판. 옥스포드 대학교 출판부. ISBN 978-0-19-968982-8. [https://books.google.com/books?id=okEFCgAAQBAJ&q=zipes+fairy+tales Google Books]
  • 화이트, 캐롤린 (2005) [1976년 초판]. ''[https://www.bookdepository.com/History-Irish-Fairies-Carolyn-White/9780786715398 A History of Irish Fairies]''. 뉴욕. 아발론 출판 그룹. ISBN 0786715391.
  • [https://www.rte.ie/news/ireland/2017/1205/925267-folklore-archive/ 유네스코 기록에 등재된 아일랜드 민속 기록]. ''Rte 뉴스''. 2017년 12월 6일.

참조

[1] 서적 Fairy Legends and the Traditions of the South of Ireland Scholars' Facsimiles & Reprints 2001
[2] 서적 The Fairy-Faith in Celtic Countries http://www.sacred-te[...] Colin Smythe Humanities Press 1966, 1990
[3] 서적 Faclair Gàidhlìg air son nan sgoiltean: Le dealbhan, agus a h-uile facal anns na faclairean Gàidhlig eile https://archive.org/[...] E. MacDonald 2022-08-29
[4] 서적 A Dictionary of Celtic Mythology Oxford University Press 1998
[5] 웹사이트 síd, síth http://www.dil.ie/37[...]
[6] 서적 Ireland's Immortals: A History of the Gods of Irish Myth Princeton University Press
[7] 서적 Popular Tales of Ireland https://archive.org/[...] Revue Celtique 2021-11-06
[8] 간행물 Tuath Dé ABC-Clio
[9] 서적 Fairy and Folk Tales of Ireland Collin Smythe Gerrards Cross
[10] 서적 The Collected Works in Verse and Prose of William Butler Yeats https://books.google[...] Shakespeare Head
[11] 문서 Lectures on Manuscript Materials Dublin 1861
[12] 웹사이트 síd, síth http://www.dil.ie/37[...]
[13] 웹사이트 Dictionary of Celtic Mythology http://www.encyclope[...] 2004
[14] 서적 A Social History of Ancient Ireland https://archive.org/[...]
[15] 뉴스 The Gartan Mother's Lullaby http://my.montana.ne[...] 1904
[16] 논문 The fairy belief and official religion in Ireland https://scholar.goog[...] 2024-04-09
[17] 서적 Meeting the Other Crowd; The Fairy Stories of Hidden Ireland Jeremy P. Tarcher/Penguin


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com