젠더 트러블
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1. 개요
젠더 트러블은 주디스 버틀러의 저서로, 젠더와 섹스에 대한 기존의 이분법적 사고방식에 도전하며 젠더 수행성 이론을 제시한다. 이 책은 젠더가 고정된 실체가 아닌, 반복적인 행위를 통해 구성되는 것이라고 주장하며, 퀴어 이론과 페미니즘에 큰 영향을 미쳤다. 한국 사회에서도 젠더 담론과 성소수자 인권 운동, 페미니즘 운동에 영향을 미쳤으며, 번역 출판되어 널리 읽히고 있다.
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| 젠더 트러블 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 도서 정보 | |
| 제목 | 젠더 트러블: 페미니즘과 정체성의 전복 |
| 원제 | Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity |
| 저자 | 주디스 버틀러 |
| 국가 | 미국 |
| 언어 | 영어 |
| 주제 | 여성주의 철학 퀴어 이론 |
| 출판사 | Routledge |
| 출판일 | 1990년 |
| 미디어 유형 | 인쇄 (하드커버 및 페이퍼백) |
| 페이지 수 | 272쪽 (영국 페이퍼백 판) |
| ISBN | 0-415-38955-0 |
| 이전 작품 | 서브젝츠 오브 디자이어 |
| 다음 작품 | 바디스 댓 매터 |
 | |
2. 젠더와 섹스에 대한 비판적 고찰
버틀러는 정치와 언어에서 대변을 필요로 하는 정체성과 주체가 존재한다는 여성주의 이론의 중심 가정을 비판한다. 버틀러에게 '여성'과 '여성들'은 계급, 민족, 성 등과 같이 다양한 요인들에 의해 복잡하게 얽혀 있는, 결함이 많은 범주이다. 더 나아가, 버틀러는 이러한 용어들에 의해 가정되는 일반성이 가부장제의 일반성과 그 궤를 같이하며, 구별되는 시기와 장소에서 나타나는 억압의 특수성을 제거한다고 주장한다. 따라서 버틀러는 정체성과 젠더라는 기반을 비판하고, 정체성 정치를 삼가는 새롭고 연합적인 여성주의를 지향한다.
2. 1. 섹스와 젠더 이분법 비판
버틀러는 섹스가 생물학적이고 젠더는 문화적으로 구성된다는 일반적인 생각에 문제를 제기한다. 버틀러에 따르면, 유성(有性)의 몸은 젠더 없이는 표현될 수 없으며, 담론과 문화적 부과 이전에 섹스가 존재한다는 것은 결국 젠더가 작동한 결과일 뿐이다. 즉, 섹스와 젠더 모두 사회적으로 구성된 것이다.철학자 시몬 드 보부아르와 뤼스 이리가레이의 저작을 검토하면서 버틀러는 권력과 성 및 젠더 범주 사이의 관계를 탐구한다. 드 보부아르는 여성을 남성이 자신의 정체성을 확립하는 데 필요한 결핍으로 보았다. 이리가레이는 이러한 변증법이 여성을 완전히 배제하는 "의미화 경제"에 속한다고 보았는데, 이는 남근중심주의 언어를 사용하기 때문이다. 이들은 모두 표현이 필요한 여성적인 "자기 동일 존재"가 있다고 가정했지만, 버틀러는 그들의 주장이 젠더가 "존재"하는 것이 불가능하다는 것을 숨긴다고 비판한다. 대신 버틀러는 젠더가 수행적이라고 주장한다. 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 존재하지 않으며, 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 표현하기보다는 구성한다. 따라서 "젠더가 되는" 외형이 문화적으로 영향을 받는 행위의 효과라면, 고정되고 보편적인 젠더는 존재하지 않는다. 수행의 실천을 통해 구성된 젠더 "여성"은 (젠더 "남성"과 마찬가지로) 우발적이며 해석과 "재의미화"에 열려 있다. 이런 식으로 버틀러는 전복적인 행위를 위한 문을 연다. 그들은 사람들에게 수행을 통해 젠더의 범주를 혼란스럽게 만들 것을 요구한다.
가부장제에 대해 논하면서, 버틀러는 페미니스트들이 억압적이지 않은 새로운 사회의 기반으로 삼기 위해 문화의 가부장제 이전 상태에 자주 의존해 왔다는 점에 주목한다. 이러한 이유로, 근친상간 금지가 성을 젠더로 변환하는 원래의 이야기는 페미니스트들에게 특히 유용하다는 것이 입증되었다. 버틀러는 가장 인기 있는 세 가지를 재검토한다.
- 클로드 레비-스트로스의 인류학적 구조주의: 근친상간 금지가 여성의 교환에 의해 지배되는 친족 구조를 필요로 한다.
- 조앤 리비에르의 정신분석: "여성스러움은 가장무도회"로 남성적 동일시를 숨기고 따라서 다른 여성에 대한 욕망도 숨긴다.
- 지그문트 프로이트의 정신분석: 애도와 우울증에서 상실은 자아가 상실한 사랑하는 사람의 속성을 통합하게 하며, 여기서 카텍시스는 동일시가 된다.
버틀러는 젠더의 생산적 또는 수행적 측면을 강조하기 위해 이러한 젠더 식별 계정을 확장한다. 레비-스트로스와 함께, 그들은 근친상간은 "만연한 문화적 환상"이며 금기의 존재가 이러한 욕망을 생성한다고 시사한다. 리비에르와 함께, 그들은 모방과 가장무도회가 젠더의 "본질"을 형성한다고 말한다. 프로이트와 함께, 그들은 "젠더 식별은 금지된 대상의 성이 금지로서 내면화되는 일종의 우울증"이며, 따라서 "동성 젠더 식별"은 해결되지 않은 (동시에 잊혀진) 동성애 카텍시스(어머니가 아닌 오이디푸스 신화의 아버지)에 달려 있다고 주장한다. 버틀러에게 "이성애 우울은 안정적인 젠더 정체성의 대가로 문화적으로 제도화되어 있으며", 이성애가 안정적으로 유지되려면 동성애의 개념이 필요하며, 이는 여전히 금지되지만 문화의 경계 내에 있어야 한다. 마지막으로, 그들은 다시 근친상간 금기의 생산성에 주목한다. 이 법은 승인된 이성애와 전복적인 동성애를 생성하고 규제하며, 이 둘은 법 전에 존재하지 않는다.
줄리아 크리스테바는 자크 라캉의 상징계에 대한 응답으로, 시적인 언어, 즉 "기호학"이 아버지의 로고스에 의해 통제되지 않는 어머니의 몸이 글쓰기에서 나타나는 것이라고 주장했다. 버틀러는 문화보다 앞서는 "모성"과 어머니의 몸으로의 복귀로서의 시에 대한 크리스테바의 주장이 본질주의적이라고 비판한다. 버틀러는 미셸 푸코의 ''성적 담론''(1976)의 주장을 인용하여 모성이 여성을 앞서거나 정의한다는 개념 자체가 담론의 산물이라고 주장한다.
버틀러는 간성인 에르퀼린 바르뱅의 저널에 대한 푸코의 비판적 소개의 일부를 해체한다. 푸코는 바르뱅이 자신의 젠더 또는 "성"을 자신이 적합하다고 생각하는 방식으로 살 수 있었던 초기 시절을 "비정체성의 행복한 림보"로 묘사한다. 버틀러는 푸코를 낭만주의라고 비난하며, 문화적 각인 "이전"의 행복한 정체성에 대한 그의 선언은 그가 ''성적 담론''에서 "진정한" 또는 "진실한" 또는 "원초적인" 성적 정체성에 대한 생각이 환상이라고 주장하는 그의 연구와 모순된다고 주장한다.
버틀러는 레즈비언이 성에 대한 구성된 개념에 의존하는 유일한 방법이라는 모니크 위티그의 생각을 추적한다. 위티그에 따르면 "성"의 개념은 항상 여성으로 코드화되어 남성이 아닌 것을 부재를 통해 지정하는 방식이다. 시간이 지남에 따라 반복되는 언어는 "결국 '사실'로 오해되는 현실 효과를 만들어낸다".
버틀러는 "신체" 자체가 "계보를 인정하지 않는" 자연적인 실체라는 개념에 의문을 제기한다. 메리 더글러스가 그녀의 ''순수와 위험''(1966)에서 제시한 생각을 바탕으로, 버틀러는 신체의 경계가 교환의 한계와 가능성에 대한 특정한 금기를 제정하기 위해 그려졌다고 주장한다. 따라서 지배적이고 동성애 혐오적인 언론은 AIDS가 초래하는 신체의 오염을 동성애자의 성적 활동, 특히 회음의 금지된 신체 경계를 넘는 것과 연관시켜 해석했다. 즉, 버틀러의 주장은 "신체는 그 안정적인 경계의 덕택으로 그 신체를 개별화시키는 금기의 결과 자체이다". 버틀러는 드래그의 실천을 외면성/내면성 이분법을 불안정하게 만들고, 궁극적으로 "원래" 젠더가 있다는 개념을 조롱하는 방법으로 제안한다.
2. 2. '여성' 범주의 문제점
버틀러는 정치와 언어에서 표현되어야 할 정체성과 주체가 있다는 페미니즘 이론의 핵심 전제에 의문을 제기한다. 버틀러에게 '여성'과 '남성'은 계급, 민족, 성적 지향 등 다양한 요인에 의해 복잡하게 구성되는 범주이다. 이러한 용어가 내포하는 보편성은 가부장제의 보편성과 유사하며, 특정 시대와 장소에서 나타나는 억압의 특수성을 간과하게 만든다.따라서 버틀러는 정체성과 젠더에 기반을 둔 정체성 정치를 경계하고, 새롭고 연대적인 페미니즘을 옹호한다. 버틀러는 흔히 성은 생물학적 과정이고 젠더는 문화적으로 구성된다고 여겨지는 구분에 대해서도 비판한다. 버틀러는 이러한 구분이 페미니즘 내에서 통일된 주체를 분열시킨다고 주장한다. 성별화된 신체는 젠더 없이는 의미를 가질 수 없으며, 담론과 문화적 강요 이전에 성이 존재한다는 것은 젠더 작용의 효과일 뿐이다. 즉, 성과 젠더 모두 사회적 구성이라는 것이다.
3. 젠더 수행성 이론
버틀러는 페미니즘 이론에서 정치와 언어에서 표현이 필요한 정체성과 주체가 존재한다는 핵심적인 가정에 의문을 제기한다. 버틀러에게 "남성"과 "여성"은 계급, 민족, 성적 지향 등 다양한 요인에 의해 복잡하게 얽혀 있는 범주이다. 이러한 용어에 의해 추정되는 보편성은 가부장제의 가정된 보편성과 유사하며, 특정한 시대와 장소에서 억압의 특수성을 지운다. 따라서 버틀러는 정체성의 토대와 젠더를 비판하는 새롭고 연합적인 페미니즘을 선호하여 정체성 정치를 회피한다.
버틀러는 성(sex)은 생물학적 과정인 반면 젠더(gender)는 문화적으로 구성된다는 일반적인 구분에 대해서도 비판한다. 이러한 구별은 페미니즘의 통일된 주체에 분열을 초래한다고 주장한다. 성별화된 신체는 젠더 없이 의미를 가질 수 없으며, 담론과 문화적 강요 이전에 성이 존재한다는 것은 젠더 작용의 효과일 뿐이다. 즉, 성과 젠더는 모두 사회적 구성이라는 것이다.
버틀러는 메리 더글러스의 ''순수와 위험''(1966)을 바탕으로 "신체" 자체가 자연적인 실체가 아니라, 신체의 경계가 교환의 한계와 가능성에 대한 특정한 금기를 제정하기 위해 그려졌다고 주장한다.
3. 1. 젠더는 수행이다
시몬 드 보부아르와 뤼스 이리가레이의 저작을 검토하면서 버틀러는 젠더가 '존재하는 것'이 불가능하다고 주장한다. 대신 젠더는 수행적이며, 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 존재하지 않는다. 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 표현하기보다는 구성한다. 따라서 "젠더가 되는" 외형이 문화적으로 영향을 받는 행위의 효과라면, 고정되고 보편적인 젠더는 존재하지 않는다. 수행의 실천을 통해 구성된 젠더 "여성"은 (젠더 "남성"과 마찬가지로) 우발적이며 해석과 "재의미화"에 열려 있다. 이런 식으로 버틀러는 전복적인 행위를 위한 문을 연다. 그들은 사람들에게 수행을 통해 젠더의 범주를 혼란스럽게 만들 것을 요구한다.버틀러는 젠더의 생산적 또는 수행적 측면을 강조하기 위해 클로드 레비-스트로스, 조앤 리비에르, 지그문트 프로이트의 젠더 식별 계정을 확장한다. 레비-스트로스와 함께, 그들은 근친상간은 "만연한 문화적 환상"이며 금기의 존재가 이러한 욕망을 생성한다고 시사한다. 리비에르와 함께, 그들은 모방과 가장무도회가 젠더의 "본질"을 형성한다고 말한다. 프로이트와 함께, 그들은 "젠더 식별은 금지된 대상의 성이 금지로서 내면화되는 일종의 우울증"이며, 따라서 "동성 젠더 식별"은 해결되지 않은 (동시에 잊혀진) 동성애 카텍시스(어머니가 아닌 오이디푸스 신화의 아버지)에 달려 있다고 주장한다. 버틀러에게 "이성애 우울은 안정적인 젠더 정체성의 대가로 문화적으로 제도화되어 있으며", 이성애가 안정적으로 유지되려면 동성애의 개념이 필요하며, 이는 여전히 금지되지만 문화의 경계 내에 있어야 한다. 마지막으로, 그들은 다시 근친상간 금기의 생산성에 주목한다. 이 법은 승인된 이성애와 전복적인 동성애를 생성하고 규제하며, 이 둘은 법 전에 존재하지 않는다.
버틀러는 드래그의 실천을 외면성/내면성 이분법을 불안정하게 만들고, 궁극적으로 "원래" 젠더가 있다는 개념을 조롱하고, 과장을 통해 모든 젠더가 사실 대본을 쓰고, 연습하고, 수행된다는 것을 청중에게 재미있게 보여주는 방법으로 제안한다.
3. 2. 젠더 전복의 가능성
시몬 드 보부아르와 뤼스 이리가레이의 저작을 통해, 버틀러는 권력, 성, 젠더 범주 간의 관계를 탐구한다. 드 보부아르는 여성을 남성이 자신의 정체성을 확립하는 데 필요한 결핍으로 보았고, 이리가레이는 여성을 남근중심주의 언어로 인해 완전히 배제된 존재로 보았다. 이들은 여성적인 "자기 동일 존재"가 존재한다고 가정했지만, 버틀러는 이는 젠더가 "존재"하는 것이 불가능하다는 사실을 가린다고 주장한다. 대신 버틀러는 젠더는 수행적인 것이라고 말한다. 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 없으며, 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 만들어낸다. 따라서 "젠더가 되는" 것은 문화적으로 영향을 받는 행위의 효과이므로, 고정된 젠더는 존재하지 않는다. "여성"이라는 젠더는 ( "남성"과 마찬가지로) 우발적이며 해석과 "재의미화"에 열려 있다. 이러한 방식으로, 버틀러는 전복적인 행위의 가능성을 제시한다. 즉 사람들에게 수행을 통해 젠더 범주를 혼란스럽게 만들 것을 요구한다.버틀러는 페미니스트들이 억압 없는 새로운 사회의 기반으로 삼기 위해 가부장제 이전 문화를 가정하는 것에 주목한다. 근친상간 금기가 성을 젠더로 변환하는 이야기로, 클로드 레비-스트로스는 근친상간 금지가 여성 교환에 의해 지배되는 친족 구조를 필요로 한다고 보았다. 조앤 리비에르는 "여성스러움은 가장무도회"로 남성적 동일시를 숨기고 여성에 대한 욕망을 숨긴다고 했다. 지그문트 프로이트는 애도와 우울증에서 상실은 자아가 상실한 사랑하는 사람의 속성을 통합하게 하며, 카텍시스는 동일시가 된다고 보았다.
버틀러는 이러한 젠더 식별을 확장한다. 레비-스트로스와 함께, 근친상간은 "만연한 문화적 환상"이며 금기의 존재가 욕망을 생성한다고 한다. 리비에르와 함께, 모방과 가장무도회가 젠더의 "본질"을 형성한다고 한다. 프로이트와 함께, "젠더 식별은 금지된 대상의 성이 금지로서 내면화되는 일종의 우울증"이며, "동성 젠더 식별"은 해결되지 않은 동성애 카텍시스(어머니가 아닌 오이디푸스 신화의 아버지)에 달려 있다고 한다. 버틀러에게 "이성애 우울은 안정적인 젠더 정체성의 대가로 문화적으로 제도화되어 있으며", 이성애가 안정적으로 유지되려면 동성애 개념이 필요하며, 이는 여전히 금지되지만 문화 경계 내에 있어야 한다. 즉, 근친상간 금기는 이성애와 동성애를 생성하고 규제하며, 이 둘은 법 이전에 존재하지 않는다.
줄리아 크리스테바는 자크 라캉에 대한 응답으로, 시적 언어, 즉 "기호학"이 아버지의 로고스에 의해 통제되지 않는 어머니의 몸이 글쓰기에서 나타나는 것이라고 주장한다. 버틀러는 문화보다 앞서는 "모성"과 어머니의 몸으로의 복귀로서의 시에 대한 그녀의 주장이 본질주의적이라고 비판한다. "크리스테바는 이러한 모성 본능을 존재론적 지위를 갖는 것으로 개념화하지만, 바로 그 법이 그것이 억압한다고 하는 바로 그 욕망의 원인이 될 수 있는 방식을 고려하지 못한다." 버틀러는 미셸 푸코의 ''성적 담론''(1976)을 인용하여 모성이 여성을 앞서거나 정의한다는 개념 자체가 담론의 산물이라고 주장한다.
버틀러는 간성인 에르퀼린 바르뱅에 대한 푸코의 비판적 소개를 해체한다. 푸코는 바르뱅이 자신의 젠더를 자신이 적합하다고 생각하는 방식으로 살 수 있었던 초기 시절을 "비정체성의 행복한 림보"로 묘사한다. 버틀러는 푸코가 ''성적 담론''에서 "진정한" 성적 정체성에 대한 생각이 환상이라고 주장하는 그의 연구와 모순된다고 비판한다. 버틀러는 바르뱅의 초기 시절을 더 큰 사회적 통제 네트워크의 일부로 본다. 푸코가 소개에서 억압에 대한 그의 생각에서 벗어나는 것은 자신의 동성애에 대한 정당화일 수 있다고 한다.
버틀러는 레즈비언이 성에 대한 구성된 개념에 의존하는 유일한 방법이라는 모니크 위티그의 생각을 추적한다. 위티그에 따르면 "성"의 개념은 항상 여성으로 코드화되어 남성이 아닌 것을 부재를 통해 지정한다. 따라서 "성"으로 축소된 여성은 성을 짐으로 지는 것을 피할 수 없다. 위티그는 신체 부위를 성적으로 지칭하는 것조차 허구적인 한계를 만들어 사회적으로 그 특징 자체를 구성하고 한때 "전체"였던 것을 분열시킨다고 한다. 반복되는 언어는 "결국 '사실'로 오해되는 현실 효과를 만들어낸다".
버틀러는 "신체" 자체가 자연적인 실체라는 개념에 의문을 제기한다. 메리 더글러스의 ''순수와 위험''(1966)을 바탕으로, 버틀러는 신체의 경계가 교환의 한계와 가능성에 대한 특정한 금기를 제정하기 위해 그려졌다고 주장한다. 지배적이고 동성애 혐오적인 언론은 AIDS가 초래하는 신체의 오염을 동성애자의 성적 활동과 연관시켜 해석했다. 즉, 버틀러의 주장은 "신체는 그 안정적인 경계의 덕택으로 그 신체를 개별화시키는 금기의 결과 자체이다". 버틀러는 드래그가 외면성/내면성 이분법을 불안정하게 만들고, "원래" 젠더가 있다는 개념을 조롱하며, 과장을 통해 모든 젠더가 사실 대본을 쓰고, 연습하고, 수행된다는 것을 보여주는 방법으로 제안한다.
버틀러는 젠더화된 대명사가 제거되었거나 합리적인 범주로 추정되지 않는 페미니즘을 구성하려 한다. "우리, '여성'은 주체가 되어야지 객체가 되어서는 안 된다"는 주체/객체의 이분법조차 지배적인 분열이라고 한다. 주체의 개념은 반복을 통해, "의미화의 실천"을 통해 형성된다. 버틀러는 패러디(예: 드래그)를 통해 젠더 정체성에 대한 보이지 않는 가정을 불안정하게 만들고 젠더와 같은 "존재론적 로케일"의 거주 불가능성을 드러낸다. 정체성의 그러한 실천을 재배치하고 자신의 젠더가 "되려는" 시도가 항상 실패했음을 드러냄으로써, 긍정적이고 변혁적인 정치가 나타날 수 있다고 믿는다.
4. 정신분석학과 젠더
버틀러는 페미니즘 이론에서 표현에 필요한 정체성과 주체가 존재한다는 핵심 가정, 즉 "남성"과 "여성"이라는 범주가 계급, 민족, 성적 지향 등 다양한 요인에 의해 복잡해진다는 점을 비판한다. 또한, 이러한 용어가 내포하는 보편성은 가부장제의 보편성과 유사하며, 특정 시대와 장소에서 나타나는 억압의 특수성을 지운다고 지적한다. 따라서 버틀러는 정체성의 토대와 젠더를 비판하는 새롭고 연합적인 페미니즘을 선호하며 정체성 정치를 경계한다.
버틀러는 성과 젠더의 구분에 대한 비판을 통해, 성은 생물학적 과정이고 젠더는 문화적으로 구성된다는 기존의 가정에 의문을 제기한다. 성별화된 신체는 젠더 없이는 의미를 가질 수 없으며, 담론과 문화적 강요 이전에 성이 존재한다는 것은 젠더의 작용 효과일 뿐이라고 주장한다. 즉, 성과 젠더는 모두 사회적 구성이라는 것이다.
시몬 드 보부아르와 뤼스 이리가레이의 저작을 검토하며, 버틀러는 권력과 성, 젠더 범주 사이의 관계를 탐구한다. 보부아르에게 여성은 남성이 자신의 정체성을 확립하는 데 필요한 결핍으로 존재하며, 이리가레이에게 이러한 변증법은 여성을 완전히 배제하는 "의미화 경제", 즉 남근중심주의 언어에 속한다. 이들은 표현이 필요한 여성적인 "자기 동일 존재"가 존재한다고 가정하지만, 버틀러는 젠더가 "존재"하는 것이 불가능하며, 젠더는 수행적이라고 주장한다. 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 존재하지 않으며, 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 구성한다. 따라서 "젠더가 되는" 외형은 문화적으로 영향을 받는 행위의 효과이며, 고정되고 보편적인 젠더는 존재하지 않는다. 수행의 실천을 통해 구성된 젠더 "여성"(및 "남성")은 우발적이며 해석과 "재의미화"에 열려 있다. 이러한 방식으로 버틀러는 전복적인 행위를 위한 가능성을 제시하며, 수행을 통해 젠더 범주를 혼란스럽게 만들 것을 요구한다.
가부장제에 대해 논의하면서, 버틀러는 페미니스트들이 억압적이지 않은 새로운 사회의 기반으로 삼기 위해 문화의 가부장제 이전 상태에 의존해 왔다는 점에 주목한다. 클로드 레비-스트로스의 구조주의 인류학에 따르면, 근친상간 금지는 여성의 교환에 의해 지배되는 친족 구조를 필요로 한다. 조앤 리비에르는 "여성스러움은 가장무도회"로 남성적 동일시를 숨기고 다른 여성에 대한 욕망을 숨긴다고 설명한다.
4. 1. 프로이트와 멜랑콜리아
지그문트 프로이트의 애도와 우울증 이론에 따르면, 젠더 정체성은 상실된 대상에 대한 동일시를 통해 형성된다. 프로이트는 상실을 경험한 자아가 상실한 사랑하는 사람의 속성을 받아들여 통합하면서, 카텍시스(정신분석학에서 어떤 대상에 감정 에너지가 집중되는 현상)가 동일시로 바뀐다고 설명한다.버틀러는 젠더 동일시 과정을 젠더의 생산적, 수행적 측면을 강조하기 위해 확장하며, 프로이트를 인용하여 "젠더 동일시는 금지된 대상의 성이 금지로서 내면화되는 일종의 우울증"이라고 설명한다.:63 즉, "동성 젠더 동일시"는 해결되지 않은 채 잊혀진 동성애적 카텍시스(오이디푸스 신화에서 어머니가 아닌 아버지)에 기반한다.
버틀러는 "이성애 우울은 안정적인 젠더 정체성을 유지하기 위해 문화적으로 제도화된 것"이라고 주장한다.:70 이성애가 안정적으로 유지되려면, 여전히 금지되지만 문화 경계 안에 존재하는 동성애라는 개념이 필요하다. 버틀러는 근친상간 금기가 승인된 이성애와 전복적인 동성애를 생성하고 규제하며, 이 둘은 법 이전에 존재하지 않았다고 지적하며, 근친상간 금기의 생산성에 주목한다.
4. 2. 라캉과 크리스테바
자크 라캉의 상징계와 줄리아 크리스테바의 기호계 개념에 대한 비판적 검토를 통해, 버틀러는 여성 주체의 불가능성과 모성의 의미를 다시 생각한다. 라캉은 언어와 문화를 위해 필요한 아버지의 상징계와 "여성적인" 억압을 가정했다. 이에 대한 응답으로, 크리스테바는 시적인 언어, 즉 "기호학"이 아버지의 로고스에 의해 통제되지 않는 어머니의 몸이 글쓰기에서 나타나는 것이라고 주장함으로써 여성들을 다시 이야기 속에 포함시켰다.크리스테바에게 시적 글쓰기와 출산은 여성이 자신을 낳은 어머니의 몸으로 돌아갈 수 있는 유일하게 문화적으로 허용되는 방식이며, 여성 동성애는 불가능하며 거의 정신병에 가깝다. 버틀러는 문화보다 앞서는 "모성"과 어머니의 몸으로의 복귀로서의 시에 대한 크리스테바의 주장이 본질주의적이라고 비판한다. 크리스테바는 이러한 모성 본능을 아버지의 법보다 우선하는 존재론적 지위를 갖는 것으로 개념화하지만, 바로 그 법이 억압한다고 하는 바로 그 욕망의 원인이 될 수 있는 방식을 고려하지 못한다.
버틀러는 여성들을 위한 오랫동안 잃어버린 안식처로서의 "모성" 개념은 사회적 구성이며, 미셸 푸코의 ''성적 담론''(1976)의 주장을 인용하여 모성이 여성을 앞서거나 정의한다는 개념 자체가 담론의 산물이라고 주장한다.
5. 퀴어 이론과 실천
주디스 버틀러는 페미니즘 이론에서 중요하게 생각하는, 정치와 언어에서 표현되어야 할 정체성과 주체가 있다는 생각에 문제를 제기한다. 버틀러는 "남성"과 "여성"이라는 개념이 계급, 민족, 성적 지향 등 여러 요인에 의해 복잡하게 얽혀 있다고 본다. 이러한 용어들이 마치 보편적인 것처럼 여겨지는 것은 가부장제의 보편성과 비슷하며, 특정 시대와 장소에서 나타나는 억압의 특수성을 가린다고 지적한다.
버틀러는 정체성 정치를 경계하고, 정체성의 기반과 젠더를 비판하는 새롭고 연합적인 페미니즘을 추구한다. 또한 성과 젠더를 구분하는 것에도 문제를 제기하는데, 성은 생물학적 과정이고 젠더는 문화적으로 구성된다는 주장이 페미니즘의 통일된 주체를 분열시킨다고 본다. 버틀러는 성별화된 신체가 젠더 없이 의미를 가질 수 없으며, 담론과 문화적 강요 이전에 성이 존재한다는 것은 젠더의 작용 효과일 뿐이라고 주장한다. 즉, 성과 젠더 모두 사회적 구성이라는 것이다.
버틀러는 젠더가 수행적이라고 본다. 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 존재하지 않으며, 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 표현하는 것이 아니라 만들어낸다. "젠더가 되는" 모습은 문화적으로 영향을 받는 행위의 결과이므로, 고정되고 보편적인 젠더는 없다. 수행을 통해 구성된 젠더 "여성"은 (젠더 "남성"과 마찬가지로) 우연적이며 해석과 "재의미화"될 수 있다. 버틀러는 이러한 점을 통해 전복적인 행위, 즉 수행을 통해 젠더 범주를 혼란스럽게 만드는 행위가 가능하다고 본다.
클로드 레비-스트로스, 조앤 리비에르, 지그문트 프로이트 등의 이론을 검토하면서, 버틀러는 젠더 정체성이 어떻게 형성되는지를 분석한다. 레비-스트로스의 구조주의 인류학에 따르면, 근친상간 금지는 여성의 교환을 통해 친족 관계를 유지한다. 리비에르는 "여성스러움은 가장무도회"와 같아서 남성과의 동일시를 숨기고 다른 여성에 대한 욕망을 감춘다고 보았다. 프로이트는 애도와 우울증에서 상실된 대상을 내면화함으로써 정체성이 형성된다고 설명했다.
버틀러는 이러한 이론들을 바탕으로 젠더가 만들어지는 과정, 즉 수행적인 측면을 강조한다. 근친상간은 "만연한 문화적 환상"이며, 금기가 오히려 욕망을 만들어낸다고 본다. 리비에르의 이론을 통해서는 모방과 가장무도회가 젠더의 "본질"을 형성한다고 말한다. 프로이트의 이론에서는 "젠더 동일시는 금지된 대상의 성이 금지로서 내면화되는 일종의 우울증"이며, "동성 젠더 동일시"는 해결되지 않은 동성애적 욕망(어머니가 아닌 오이디푸스 신화의 아버지)에 달려 있다고 주장한다.
버틀러는 "이성애 우울은 안정적인 젠더 정체성을 유지하기 위해 문화적으로 제도화된 것"이며, 이성애가 안정적으로 유지되려면 동성애라는 개념이 필요하다고 말한다. 동성애는 금지되지만 문화의 경계 안에 존재해야 하는 것이다. 또한 근친상간 금지가 이성애와 동성애를 만들어내고 규제하며, 이 둘은 법 이전에 존재하지 않았다고 지적한다.
줄리아 크리스테바는 자크 라캉의 상징계에 대응하여, 시적 언어, 즉 "기호학"을 통해 여성성을 이야기 속에 포함시키려 했다. 크리스테바는 시적 글쓰기와 출산을 통해 여성이 어머니의 몸으로 돌아갈 수 있다고 보았고, 여성 동성애는 불가능하며 거의 정신병적인 것으로 여겼다. 그러나 버틀러는 크리스테바가 문화보다 앞서는 "모성"과 어머니의 몸으로의 복귀를 주장하는 것은 본질주의적이라고 비판한다. "크리스테바는 이러한 모성 본능을 아버지의 법보다 우선하는 존재론적 지위를 갖는 것으로 개념화하지만, 바로 그 법이 그것이 억압한다고 하는 바로 그 욕망의 원인이 될 수 있는 방식을 고려하지 못한다." 버틀러는 미셸 푸코의 ''성적 담론''(1976)을 인용하여 모성이 여성을 앞서거나 정의한다는 개념 자체가 담론의 산물이라고 주장한다.
푸코는 간성인 에르퀼린 바르뱅의 저널을 소개하면서, 바르뱅이 자신의 젠더를 자유롭게 살 수 있었던 초기 시절을 "비정체성의 행복한 림보"라고 묘사했다. 그러나 버틀러는 푸코가 낭만주의적이라고 비판하며, 문화적 각인 "이전"의 행복한 정체성에 대한 그의 주장은 ''성적 담론''에서 "진정한" 성적 정체성이란 환상이며, "성"은 억압적인 권력 시스템의 해결책이 아니라 그 시스템 자체의 일부라고 주장한 것과 모순된다고 지적한다. 버틀러는 바르뱅의 초기 시절을 "행복한 림보"가 아닌 더 큰 사회적 통제 네트워크의 일부로 보아야 한다고 주장한다.
모니크 위티그는 레즈비언이 성에 대한 구성된 개념에 의존하는 유일한 방법이라고 생각했다. 위티그에 따르면 "성"의 개념은 항상 여성으로 코드화되어 남성이 아닌 것을 부재를 통해 지정한다. 따라서 "성"으로 축소된 여성은 성을 짐으로 지는 것을 피할 수 없다. 위티그는 신체 부위를 성적으로 지칭하는 것조차 신체 부위가 성감대로 간주될 수 있는 허구적인 한계를 만들어 사회적으로 그 특징 자체를 구성하고 한때 "전체"였던 것을 분열시킨다고 주장한다. 시간이 지남에 따라 반복되는 언어는 "결국 '사실'로 오해되는 현실 효과를 만들어낸다".
버틀러는 "신체" 자체가 "계보를 인정하지 않는" 자연적인 실체라는 개념에 의문을 제기한다. "젠더 의미가 새겨지는 당연한 토대 또는 표면으로 신체의 윤곽은 어떻게 명확하게 표시되는가, 의미 이전의 가치가 없는 단순한 사실성인가?". 메리 더글러스의 ''순수와 위험''(1966)을 바탕으로, 버틀러는 신체의 경계가 교환의 한계와 가능성에 대한 특정한 금기를 제정하기 위해 그려졌다고 주장한다. 예를 들어, 지배적이고 동성애 혐오적인 언론은 AIDS가 초래하는 신체의 오염을 동성애자의 성적 활동, 특히 회음의 금지된 신체 경계를 넘는 것과 연관시켜 해석했다. 즉, 버틀러는 "신체는 그 안정적인 경계 덕택으로 그 신체를 개별화시키는 금기의 결과 자체이다"라고 주장한다.
5. 1. 드랙과 젠더 패러디
주디스 버틀러는 드래그와 같은 젠더 패러디를 통해 젠더 규범이 허구임을 드러내고, 이를 전복할 수 있다고 주장한다. 버틀러는 "신체는 그 안정적인 경계 덕택으로 그 신체를 개별화시키는 금기의 결과 자체이다"라고 말한다.버틀러는 드래그의 실천이 겉으로 보이는 것(외면)과 속으로 생각하는 것(내면)의 구분을 불안정하게 만든다고 본다. 드래그는 "원래" 젠더가 있다는 개념을 조롱하며, 과장을 통해 모든 젠더가 사실은 대본을 쓰고, 연습하고, 수행된다는 것을 청중에게 재미있게 보여준다.
버틀러는 젠더 정체성에 대한 보이지 않는 가정을 불안정하게 만들고, 젠더와 같은 "존재론적 로케일"의 거주 불가능성을 드러내는 방법으로 패러디(예: 드래그)를 제시한다. 이러한 정체성 실천을 재배치하고 자신의 젠더가 "되려는" 시도가 항상 실패했음을 드러냄으로써, 긍정적이고 변혁적인 정치가 나타날 수 있다고 믿는다.
5. 2. 정체성 정치 비판
버틀러는 정치와 언어에서 표현되어야 할 정체성과 주체가 있다는 페미니즘 이론의 핵심 가정을 비판한다. 버틀러에게 "남성"과 "여성"은 계급, 민족, 성적 지향 등 여러 요인에 의해 복잡하게 얽혀 있는 범주이다. 이러한 용어들이 내포하는 보편성은 가부장제의 보편성과 유사하며, 특정 시대와 장소에서 나타나는 억압의 특수성을 지워버린다고 지적한다.이러한 비판을 바탕으로 버틀러는 정체성 정치를 경계하며, 정체성의 기반과 젠더를 비판하는 새롭고 연합적인 페미니즘을 지향한다. 버틀러는 성과 젠더를 구분하는 것에 대해서도 비판적인데, 성은 생물학적 과정인 반면 젠더는 문화적으로 구성된다는 주장에 문제를 제기한다. 이러한 구별은 페미니즘의 통일된 주체에 분열을 초래한다고 주장한다. 버틀러에 따르면, 성별화된 신체는 젠더 없이 의미를 가질 수 없으며, 담론과 문화적 강요 이전에 성이 존재한다는 것은 젠더의 작용 효과일 뿐이다. 즉, 성과 젠더 모두 사회적 구성이라는 것이다.
버틀러는 젠더가 수행적이라고 주장한다. 젠더를 "표현"하는 행위 뒤에는 어떤 정체성도 존재하지 않으며, 이러한 행위는 안정적인 젠더 정체성의 환상을 표현하기보다는 구성한다. 따라서 "젠더가 되는" 외형은 문화적으로 영향을 받는 행위의 효과이므로, 고정되고 보편적인 젠더는 존재하지 않는다. 수행의 실천을 통해 구성된 젠더 "여성"은 (젠더 "남성"과 마찬가지로) 우발적이며 해석과 "재의미화"에 열려 있다. 이런 방식으로 버틀러는 전복적인 행위를 위한 문을 연다. 사람들에게 수행을 통해 젠더의 범주를 혼란스럽게 만들 것을 요구한다.
6. 한국 사회에 미친 영향
『젠더 트러블』은 한국 사회의 젠더 담론, 성소수자 인권 운동, 페미니즘 운동에 큰 영향을 미쳤다.
6. 1. 한국어 번역과 수용
Gender Trouble영어은 2008년 12월 12일에 조현준이 번역하여 문학동네에서 출판되었다.
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