지천사
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1. 개요
지천사(케루빔)는 히브리어 성경에서 '케루빔'으로 표기되며, '중재자' 또는 '가까이 있는 자'라는 의미를 지닌다. 성경 및 종교 문헌에서 에덴 동산의 수호자, 야훼의 옥좌를 운반하는 존재, 언약궤와 성막을 장식하는 형상 등으로 묘사된다. 유대교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 종교에서 천사의 일종으로 여겨지며, 각 종교의 전승과 미술 작품에서 다양한 모습으로 표현된다.
케루빔(Cherubim)의 어원은 아카드어 '카리부(Kāribu)'에서 유래된 것으로 보이며, '중재자' 또는 '가까이 있는 자'라는 의미를 지닌다.[8] 히브리어 성경에서는 복수형인 '케루빔(כְּרוּבִים)', 단수형은 '케루브(כְּרוּב)'로 표기한다. 델리치는 ''keruv''라는 이름을 아시리아어 ''kirubu''(''lamassu''의 이름)와 ''karabu''("위대한, 강력한")와 연결시켰다. 카르페는 바빌로니아어 ''karâbu''를 "강력한"이 아닌 "호의적인"으로 풀이했다.[10][11]
성경에서 케루빔(그룹)은 여러 가지 모습으로 묘사되는데, 일반적으로 사람과 짐승이 합쳐진 형태에 날개를 가진 존재로 나타난다. 창세기 3장 24절에는 하느님이 사람을 에덴 동산에서 쫓아낸 후, 동쪽 입구에 케루빔과 불칼을 두어 생명나무로 가는 길을 지키게 했다고 기록되어 있다.[2]
동방 기독교에서는 지천사를 "많은 눈"을 가진 존재로 묘사한다. 그림에서는 사자, 소, 독수리, 사람의 얼굴이 여섯 개의 날개 중앙에서 밖을 바라보는 형태로 그려지며, 세라핌과 구별하기 힘든 경우도 있다. 날개는 눈으로 덮여 있는 것으로 그려지는 경우가 많다.
2. 어원 및 명칭
영어 성경에서는 복수형인 'Cherubim', 단수형은 'Cherub'으로 표기한다. 한국어 성경에서는 '그룹' 또는 '그룹들'로 번역된다.
일본에서는 '케루빔(ケルビム)' 또는 '헤르빔(ヘルビム)'으로 음역되며, 교파에 따라 표기가 다르다. 일본 성서 협회는 "케루빔" 표기를 사용하지만, 일본 정교회에서는 "헤르빔"으로 부른다. 이는 그리스어 표기 "Χερουβείμel"의 발음이 시대에 따라 변화했기 때문이다. 고전 재건음에서는 "케루베임"이며, 중세 이후 발음은 "헤르빔"이다. 서방 교회는 전자를, 정교회는 후자를 계승하여 일본에서 교파별로 다른 가타카나 표기로 나타나고 있다.
3. 성경 및 종교 문헌에서의 묘사
출애굽기에서는 성막에 케루빔을 수놓도록 지시하고 있다. (출애굽기 26장 1절) 솔로몬 왕은 성전을 지을 때 지성소 안에 올리브 나무로 두 개의 케루빔을 만들었는데, 이들은 키가 10 규빗이고 금으로 덮여 있었으며, 날개를 맞닿은 채 나란히 서 있었다. (열왕기상 6장 23절-28절, 출애굽기 25장 18절) 지성소는 하느님이 머무는 곳이었기 때문에, 구약성경에서는 "케루빔들 사이에 계신 하느님"이라는 표현이 종종 등장한다. (이사야 37장 16절)[2]
에스겔서에서는 또 다른 형태의 케루빔이 등장한다. 이들은 네 개의 얼굴(사자, 소, 독수리, 사람)과 인간의 손, 곧은 다리, 송아지 발바닥을 가졌다. (에스겔 1장 5절-28절) 케루빔은 바퀴가 달려 방향을 바꾸지 않고 곧바로 이동했으며, 네 방향 모두에 눈이 가득하다고 묘사되어 있다.[2]
유대교 천사 계급에서 케루빔은 마이모니데스의 ''미쉬네 토라''에서는 아홉 번째(두 번째로 낮은) 계급,[2] 베리트 메누차와 같은 14세기 카발라 저작에서는 세 번째 계급으로 여겨진다.[2] 기독교 저서인 ''천상의 위계''에서는 케루빔을 세라핌(치천사)과 보좌와 함께 가장 높은 계급에 위치시킨다.[2]
이슬람교에서는 ALA|al-karubiyyinar "케루빔" 또는 ALA|al-muqarrabinar "가까이 있는 자"로 불리며, 알라에게 가까운 최상위 천사들을 지칭한다.[3] 이들은 보좌의 짐꾼, 보좌 주변의 천사, 대천사들을 포함하며,[4] 미카엘에게 종속된 자비의 천사들 또한 케루빔으로 여겨진다.[4] 이스마일파에서는 케루빔으로 불리는 일곱 대천사가 있다.[5]
에제키엘 1장에서는 케루빔을 "각각 네 개의 얼굴을 가지고 있었고, 각각 네 개의 날개를 가지고 있었다. 각각의 다리는 하나의 굳건한 다리로 [융합]되었고, 각 발은 송아지 발굽과 같았다. 그리고 그들의 반짝임은 광택이 나는 청동의 빛과 같았다."[6]라고 묘사한다. 에제키엘과 일부 기독교 도상에서는 케루빔을 두 쌍의 날개와 네 개의 얼굴, 즉 생물로 묘사한다: 사자(모든 야생 동물을 대표), 소(가축), 인간(인류), 독수리(조류)의 얼굴을 가지고 있다.[7][8]
후기 전통에서는 케루빔에게 다양한 외형을 부여한다.[8] 일부 초기 미드라쉬 문헌에서는 이들을 비신체적인 존재로 간주한다. 서방 기독교 전통에서 케루빔은 고대 로마의 큐피드에서 파생된 푸토와 연관되어 작고 통통하며 날개가 달린 소년으로 묘사되기도 한다.[8] 케루빔은 3세기 영지주의 저작인 위대한 셋의 두 번째 논문에도 언급된다.[9]
이스라엘의 케루빔은 야훼의 보좌를 강화하는 존재로 묘사되는 등 다양한 기능을 수행한다. 에스겔의 케루빔 환상에서 네 케루빔의 결합된 날개는 신성한 전차의 경계를 형성한다. 계약의 궤의 "자비의 궤" 위에서 두 케루빔은 궤를 경계하고 야훼가 나타날 공간을 형성하지만, 궤 측면에서 쳐서 만들라는 지시 외에는 케루빔에 대한 자세한 설명이 없다. 케루빔이 야훼의 탈것을 구성한다는 지위는 에스겔의 환상, 사무엘기,[12] 역대기의 유사한 구절,[13] 초기 시편의 구절에 나타난다. 예를 들어 "그가 케루빔을 타고 날아갔으니, 바람의 날개 위에서 나타났다."[14][15]와 같이 묘사된다.
케루빔을 에덴 동산의 수호자로 보는 전통적인 히브리적 개념은 초인적인 힘을 지니고 인간적인 감정이 없는 존재, 즉 신을 대표하고 성소를 지켜 침입자를 막는 존재라는 믿음에 의해 뒷받침된다. 이러한 개념은 님루드에서 발견된 비문의 태블릿 9에 나오는 설명과 유사하다.[10]
에스겔의 환상 외에는 ''케루빔''에 대한 자세한 증언은 남아 있지 않으며, 에스겔이 묘사한 사두형상은 역사적인 이스라엘의 ''케루빔''과 동일하지 않을 수 있다.[16] 이스라엘의 ''케루빔''에 대해 알 수 있는 모든 것은 그들을 둘러싼 문화에서 가능한 등가물에서 비롯된다.
''케루빔''의 모습은 계속해서 논쟁의 대상이다. 신화적 혼종은 고대 근동의 예술에서 흔하다. 한 예로 바빌론의 ''라마수'' 또는 ''세두''가 있는데, 이는 스핑크스와 같은 형태에 독수리의 날개, 사자 또는 황소의 몸, 왕의 머리를 가진 보호 영이다. 이것은 주로 페니키아에서 채택되었다. 날개는 예술적 아름다움과 천국의 존재를 나타내는 상징적인 용도로 인해 곧 가장 두드러진 부분이 되었고, 다양한 종류의 동물들이 날개로 장식되었다. 그 결과, 날개는 또한 인간의 형태에도 부여되었고,[10] 따라서 천사의 전형적인 이미지를 이끌어냈다.[19]
윌리엄 F. 올브라이트(1938)는 페니키아와 가나안에서 청동기 시대 후기에 발견된 "인간의 머리를 가진 날개 달린 사자"가 "다른 어떤 날개 달린 생물보다 훨씬 더 흔하며, 케루빔과 동일시될 정도로 확실하다"고 주장했다.[8] 관련이 있을 수 있는 또 다른 자료는 인간형 몸을 가진 히타이트 그리핀인데, 다른 그리핀과 달리 맹렬한 맹금류가 아니라 마치 성스러운 것을 지키는 저항할 수 없는 수호자처럼 평온하고 위엄 있게 앉아 있는 모습으로 나타난다.[10][19] 일부는 ''그리핀''()이라는 단어가 ''케루빔''(''kruv'' > ''grups'')과 동족어일 수 있다고 제안했다.[17][18]
특히 케루빔이 하나님의 왕좌를 구현한다는 아이디어와 관련하여, 페니키아, 고대 이집트, 심지어 이스라엘 북부의 텔 메기드에서 발견된 수많은 예술 작품은 왕이나 신이 혼종 날개 달린 생물에 의해 왕좌에 실려 가는 모습을 묘사한다.[19]
이 동물적인 형태가 고대 이스라엘인들이 케루빔을 상상했던 방식이라면, 그것은 답보다 더 많은 질문을 제기한다. 예를 들어, 언약궤의 케루빔을 뒤를 향한 날개를 가진 사족 보행 생물로 시각화하기는 어렵다. 이 케루빔들은 서로 마주보고 날개가 만나도록 되어 있었지만, 여전히 두드려 만들어진 덮개의 가장자리에 남아 있었기 때문이다. 동시에, 이 생물들은 에스겔의 환상에 나오는 ''케루빔''과 거의 닮지 않았다.
반면에, ''케루빔''이 더 인간형 모습을 가지고 있었다고 해도, 이것은 여전히 에스겔의 환상과 완전히 일치하지 않을 것이며, 마찬가지로 이스라엘을 둘러싼 문화의 겉보기에 동등한 원형과 충돌하는 것으로 보인다. 이 모든 것은 ''케루빔''의 모습에 대한 이스라엘의 개념이 완전히 일관되지 않았을 수 있음을 나타낼 수 있다.[16]
케루빔은 히브리 성경에서 가장 자주 등장하는 천상의 존재로, 히브리어 단어가 91번이나 나타난다.[8] 첫 등장은 창세기 3:24절이다. 이렇게 많은 언급에도 불구하고, 케루빔의 역할은 명확하게 설명되지 않는다.[8] 이스라엘 전통은 케루빔을 생명 나무로 가는 길을 지키는 에덴 동산의 수호자로 여겼음에 틀림없지만,[10] 그들은 종종 다른 역할을 수행하는 것으로 묘사된다; 예를 들어 에제키엘서에서는 야훼의 옥좌를 운반한다. "다윗의 노래"에 등장하는 케루빔은 히브리 성경의 사무엘기 22장과 시편 18장에 두 번 나타나는 시로서, 야훼의 신현에 참여하고 신이 하늘에서 땅으로 내려와 화자를 구원하는 탈것으로 상상된다(사무엘기 22:11, 시편 18:10 참조).[8]
출애굽기 25:18–22에서, 하나님은 모세에게 언약궤 주변의 특정 지점에 여러 개의 케루빔 형상을 만들라고 말씀하신다.[8] 성경에서 '케룹'과 '케루빔'이라는 단어의 많은 출현은 자비석 위의 금 케루빔 형상뿐만 아니라, 성막의 휘장과 솔로몬 성전의 형상, 높이가 10규빗인 두 개의 형상을 가리킨다.[21]
이사야서 37:16절에서, 히스기야는 으로 하나님께 기도하며, 자비석을 언급한다. 열왕기하 19장에도 나오는 이 구절과 관련하여, 아이클러는 이를 "케루빔 가운데 거하시는 분"으로 번역한다. 아이클러의 해석은 수년 동안 흔히 "케루빔 위에 앉으시는 분"으로 번역해온 것과 대조된다. 이는 솔로몬 성전의 언약궤가 야훼의 옥좌인지, 아니면 단순히 야훼의 내재성을 나타내는 것인지에 대한 이해에 영향을 미친다.[22]
케루빔은 에제키엘서에 어느 정도 상세하게 등장한다. 그들은 먼저 에제키엘서 1장에 나타나는데, 그곳에서 그들은 케발(또는 게발, 니푸르 근처 텔 아비브에 있었음)에서 하나님의 옥좌를 운반하고 있지만, 에제키엘서 10장에 이르러서야 "케루빔"이라고 불린다.[23] 에제키엘서 1:5–11에서 그들은 사람의 형상을 하고 네 개의 얼굴을 가지고 있는 것으로 묘사된다: 사람의 얼굴, 사자의 얼굴(오른쪽), 소의 얼굴(왼쪽), 독수리의 얼굴. 이 네 개의 얼굴은 하나님의 통치의 네 영역을 나타낸다: 사람은 인류를 나타내고; 사자는 야생 동물을; 소는 가축을; 독수리는 새를 나타낸다.[24] 이 얼굴들은 네 개의 날개 배열의 중심에서 엿보인다; 이 날개들은 서로 연결되어 있으며, 그 중 두 개는 위로 뻗어 있고, 다른 두 개는 몸을 덮고 있다. 그들의 날개 아래에는 사람의 손이 있고; 그들의 다리는 곧고, 발은 송아지의 발과 같으며, 광택이 나는 놋처럼 빛난다. 그 생물들 사이에는 타오르는 숯이 보였고, 그 불은 "오르락내리락"했고, 번개가 솟아 나왔다. 케루빔 역시 번개처럼 움직였다.
에제키엘서 10장에는 세부 사항에 약간의 차이가 있는 케루빔에 대한 또 다른 완전한 묘사가 나타난다. 네 개의 얼굴 중 세 개는 동일하다 - 사람, 사자, 독수리 - 그러나 1장에는 소의 얼굴이 있는 반면, 에제키엘서 10:14에는 "케루빔의 얼굴"이라고 적혀 있다. 에제키엘은 10장의 케루빔을 에제키엘서 1장의 살아있는 생물들과 동일시한다. 에제키엘서 10:15에 "케루빔이 올라갔다. 이는 내가 게발 강가에서 보았던 그 생물들()이었다"라고 썼고, 20:10에는 "이는 내가 게발 강가에서 이스라엘의 하나님 아래에서 보았던 그 생물들과 같았다; 그러므로 이제 나는 그들이 케루빔임을 알았다"라고 썼다. 에제키엘서 41:18–20에는 두 개의 얼굴을 가진 것으로 묘사되어 있지만, 이는 아마도 옆모습으로 묘사되었기 때문일 것이다.[8]
3. 1. 구약성경
창세기 3장 24절에 따르면, 하느님은 에덴동산에서 추방된 아담과 하와가 생명나무에 접근하지 못하도록 동쪽 입구를 케루빔과 불칼로 지키게 했다.[2] 출애굽기에서는 성막과 언약궤를 장식하는 케루빔의 형상이 등장한다. (출애굽기 26장 1절, 25장 18절) 열왕기상에서는 솔로몬 성전의 지성소에 올리브 나무로 만든 두 개의 거대한 케루빔 조각상이 묘사된다. (열왕기상 6장 23절-28절) 이들은 키가 10 규빗이며 금으로 덮여 있었고, 날개를 맞닿은 채 나란히 서 있었다. 이사야서에서는 "그룹들 사이에 좌정하신 하느님"이라는 표현이 등장하여, (이사야 37장 16절) 케루빔이 하느님의 임재를 상징하는 존재임을 나타낸다.
에스겔서에서는 네 개의 얼굴(사자, 소, 독수리, 사람)과 네 개의 날개를 가진 복합적인 형상으로 묘사되며, (에스겔 1장 5절-28절) 하느님의 옥좌를 이동시키는 역할을 한다. 이 케루빔은 바퀴가 달려 있어서 방향을 틀지 않고 곧바로 진행하였으며, 네 방향 모두 눈이 가득하다고 묘사되어 있다.[2]
3. 2. 신약성경
히브리서 9장 5절에는 언약궤를 덮는 "영광의 그룹들"이 언급된다.[2]
3. 3. 유대교 전승
미드라쉬와 탈무드 등 랍비 문헌에서는 케루빔을 천사의 일종으로 묘사하며, 다양한 역할과 기능을 부여한다. 카발라에서는 케루빔을 천사의 계급 중 하나로 간주하며, 신비로운 역할을 수행하는 존재로 묘사한다.[10]
유대교에서 케루빔은 유대교 천사 계급에서 중요한 위치를 차지한다. 마이모니데스의 12세기 저서 ''미쉬네 토라''에서는 아홉 번째(두 번째로 낮은) 계급으로,[2] 카발라 저작에서는 세 번째 계급으로 여겨진다.[2]
랍비 문헌에서 두 명의 ''케루빔''(cherubim, 복수형)은 날개가 달린 인간형 형상으로 묘사되며, 한 명은 소년, 다른 한 명은 소녀로, 하느님의 집 내성소에 있는 자비의 덮개 반대편 끝에 배치되어 있다.[25] 솔로몬 성전은 케루빔으로 장식되었으며, 아하 바 야코브는 이것이 제2 성전에도 적용된다고 주장했다.[26]
많은 형태의 유대교는 천사의 존재에 대한 믿음을 포함하며, 이는 랍비 유대교 내에서 일반적으로 받아들여진다. 그러나 유대교 내에는 천사가 실제로 무엇이며, 천사와 관련된 성경 구절을 얼마나 문자적으로 해석해야 하는지에 대한 다양한 믿음이 있다.
카발라에서는 케루빔에 대한 강한 믿음이 있었으며, 케루빔과 다른 천사들은 신비로운 역할을 하는 것으로 여겨졌다. 유대교 신비주의에서 매우 중요한 책 모음인 ''조하르''는 케루빔이 케루비엘이라는 이름의 천사가 이끌었다고 진술한다.[10]
마이모니데스는 케루빔의 형상이 성소에 배치된 것은 백성들 사이에 천사에 대한 믿음을 보존하기 위해서였으며, 백성들이 그것이 하나님의 형상이라고 믿도록 인도되지 않도록 두 명이 있었다고 말한다.[27]
미드라쉬 문헌에서 케루빔은 논의된다. 하느님이 낙원 입구에 두었던 두 케루빔[28]은 셋째 날에 창조된 천사였으며, 따라서 그들은 뚜렷한 모양이 없었다. 남자나 여자로, 또는 영이나 천사의 존재로 나타났다.[29] 케루빔은 우주에서 처음으로 창조된 물체였다.[30] 미드라쉬는 파라오가 홍해에서 이스라엘을 추격했을 때, 하느님이 그의 보좌의 바퀴에서 케루빔을 가져와 그 지점으로 날아갔다고 한다. 왜냐하면 하느님은 케루빔 위에 앉아 천상의 세계를 검토하기 때문이다. 그러나 케루빔은 "무형의 존재"이며, 하느님에 의해 운반된다.[33][34][35]
초기 유대교 전통에는 케루빔이 젊고 인간적인 특징을 가지고 있다는 개념이 있었는데, 이는 아바후 (3세기)에 의한 이름의 어원 해석 때문이었다. 이전에 몇몇 초기 미드라쉬 문헌은 케루빔을 비실체적인 존재로 생각했다. 서기 1세기 요세푸스는 다음과 같이 주장했다.
> 이 케루빔의 모양이 어떠했는지 아무도 말할 수 없으며 심지어 추측조차 할 수 없다.[33][8]
탈무드에서, 갈릴리 출신 요세는[37] 비르카트 하마존 (식사 후의 은혜)이 한 번의 식사에서 적어도 만 명이 앉아서 암송할 때, 특별한 축복
> 하-쉠이시여, 이스라엘의 하느님이시여, 케루빔 사이에 거하시는 당신을 찬양합니다.
가 정규 전례에 추가된다고 주장한다.
3. 4. 기독교 전승
위(僞) 디오니시오 아레오파기테의 저서 ''천상의 위계''(5세기경)에서는 케루빔(지천사)을 세라핌(치천사)과 좌품 천사 다음으로 높은 계급의 천사로 분류한다.[2] 토마스 아퀴나스는 케루빔이 "하나님을 향한 불타는 사랑"으로 특징지어지는 세라핌과 달리 지식을 상징하는 천사라고 설명한다.[40] 전통적인 기독교 천사학에서 케루빔은 9가지 천상의 계층 중 두 번째로 높은 천사로 여겨진다.[39]
3. 5. 이슬람교
ALA|al-karubiyyinar "케루빔" 또는 ALA|al-muqarrabinar "가까이 있는 자"는 알라에 가까운 최고위 천사들을 지칭하며,[3] 메신저 천사들과는 대조를 이룬다. 여기에는 보좌의 짐꾼, 보좌 주변의 천사, 그리고 대천사들이 포함된다.[4] 미카엘에게 종속된 자비의 천사들 또한 케루빔으로 확인된다. 이스마일파에서는 케루빔으로 불리는 일곱 대천사가 있다.[5]
쿠란에 따르면, 알-카루비인(Al-Karubiyyin)은 ''알-무카라빈''(al-muqarrabin) 계급으로 확인되며, 신의 곁에 있는 천사들의 계급이다.[43] 이들은 신을 찬양하고 인간을 위해 중재하는 임무를 맡고 있다.[44] 쿠란에서는 케루빔을 알라(신)에게 가장 가까운 천사로 묘사하며, 신을 찬양하고 인간을 위해 중재하는 역할을 한다. 케루빔은 일반적으로 별개의 천사 계급으로 식별되거나 신의 곁에 흡수된 다양한 천사들, 즉 정경적인 이슬람의 네 대천사 지브라일, 미카일, 아즈라엘, 이스라필, 실제의 케루빔과 옥좌를 받드는 자들을 포함한다.[45]
일부 학자들은 더 정확한 접근법을 제시한다. 이븐 카시르는 옥좌의 천사들과 케루빔을 구별한다.[44] 13-14세기 작품 "창조의 경이로움과 존재의 특이성에 관한 책"에서 케루빔은 세라핌으로 식별되는 옥좌를 받드는 자들 아래의 계급에 속한다.[46] 아부 이스학 알-타알라비는 케루빔을 옥좌를 받드는 자 다음으로 가장 높은 천사로 간주한다.[44] 파흐르 알-딘 알-라지는 옥좌를 받드는 천사(세라핌)와 옥좌 주변의 천사(케루빔)를 구별한다.[47]
꾸란은 안-니사 172절에서 신을 숭배하고 교만하지 않은 천사들인 ''무카라빈''을 언급한다. 케루빔은 미라지 문학[48]과 ''키사스 알-안비야''에도 등장한다.[49] 옥좌 주변의 케루빔은 "신에게 영광을!"이라는 ''타스비흐''로 신을 끊임없이 찬양한다.[50] 이들은 하위 천사들이 상상할 수 없을 정도로 밝게 묘사된다.[51] 미카엘의 눈물로 창조된 자비의 천사는 신의 곁에 있는 천사들과 동일시되지 않지만, 더 낮은 계급에 속하며, 신에게 인간을 용서해 달라고 요청한다.[52] 케루빔(과 세라핌)은 사자 천사들과는 대조적으로 항상 신의 곁에 머물며, 신을 찬양하는 것을 멈추면 타락한다.[44]
12이맘파 시아파 학자 모하마드-바게르 마제시는 무함마드가 뱀의 형태로 타락한 케루빔을 만난 것에 대해 이야기한다. 뱀은 무함마드에게 잠시 동안 디크르 (신을 기억함)를 수행하지 않아 신의 분노를 사 뱀의 형태로 땅에 떨어졌다고 말한다. 무함마드는 하산과 후세인에게 갔고, 그들은 함께 천사를 위해 중재(타와술)하여 신은 그를 다시 천사의 형태로 되돌렸다.[53] 타바리의 ''비샤라''에도 비슷한 이야기가 등장한다. "케루빔 천사"(''말라크 알-카루비인'')로 묘사된 ''푸트루스''라는 천사가 신에게 보내졌지만, 제 시간에 임무를 완수하지 못해 신이 그의 날개 중 하나를 부러뜨렸다. 무함마드는 케루빔을 위해 중재했고, 신은 타락한 천사를 용서했으며, 이후 그는 후세인의 무덤의 수호자가 되었다.[54]
4. 예술 작품에서의 묘사
서방 기독교에서는 푸티를 아기로 묘사하는데, 이는 많은 교회 프레스코 벽화와 라파엘로와 같은 르네상스 화가의 작품에서 나타난다. 푸티는 아이의 얼굴과 두 개의 날개만을 가지고 있어 지천사와는 다르다.
4. 1. 기독교 회화
동방 기독교에서는 케루빔(지천사)을 여러 개의 눈을 가진 날개 달린 존재로 묘사하는 경우가 많다. 그림에서는 사자, 소, 독수리, 사람의 얼굴이 여섯 개의 날개 중앙에서 밖을 바라보는 형태로 그려지며, 세라핌과 구별하기 힘든 경우도 있다. 날개는 눈으로 덮여 있는 것으로 그려지는 경우가 많다.
서방 기독교에서는 푸티를 아기로 그리는데, 이는 많은 교회 프레스코 벽화와 라파엘로와 같은 르네상스 화가의 작품에서 나타난다. 많은 사람들이 푸티와 케루빔을 착각하는데, 푸티는 아이의 얼굴과 두 개의 날개만을 가지고 있어 케루빔과는 다르다. 서양 미술에서 케루빔은 푸토와 그리스 신화-로마 신화의 신 큐피드/에로스와 연관되어 작은 통통한 날개 달린 소년으로 묘사되었다.[8]
4. 2. 이슬람 미술
이슬람 미술에서 케루빔은 신의 옥좌를 받치는 존재로 묘사되는 경우가 많다.
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1章5-11節および15-18節。ただし、ここではケルビムとは書かれておらず、10章20節で明かされている
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