야훼

3. 야훼와 테트라그람마톤

야훼는 히브리어 성경에서 YHWH로 표기되는 하느님의 고유 이름이며, 이 네 글자를 테트라그람마톤이라 부른다.^[97] 유대교 전통에서는 이 이름이 너무나 신성하여 직접 발음하는 것을 금기시했다.

유대인들은 그리스 로마 시대에 야훼라는 이름을 직접 사용하는 대신, "신"을 뜻하는 일반 명사인 "엘로힘"으로 대체하여 불렀다.^[97] 또한, '아도나이'(Adonai: 나의 주님)나 '하쉠'(그 이름)^[98], '솀 하메포라쉬'(거룩한 이름) 등으로 에둘러 표현하기도 했다. 6세기에서 10세기에 활동한 마소라 학자들은 YHWH를 아도나이나 엘로힘 대신 본문에 쓰인 대로 여호와라고 발음했는데, 이 발음은 르네상스 이후 일부 기독교 학자들에게 수용되었다.^[99]

19세기에 히브리 학자 빌헬름 게제니우스(1786~1842)는 초기 그리스어 사본과 신명에 대한 연구를 바탕으로 "야훼"가 가장 실제 발음에 가깝다고 주장하며, 사마리아 전통에서 전해지는 발음을 참고했다.^[100] 이러한 연구 결과에 따라 19세기와 20세기에 성경 학자들은 "야훼"라는 형태를 사용하기 시작했고, 이는 성경 학계에서 일반적으로 통용되는 표기가 되었다.^[99]

구약성서 원문에는 히브리어로 기록된 "יהוה(야훼)"라는 이름이 6,859회 등장하는 것으로 알려져 있다.^[46] 이 네 글자의 히브리어 문자는 테트라그람마톤(Τετραγράμματον, 고대 그리스어로 "네 글자"라는 뜻)이라고 불리며, 아람 문자로 히브리어를 기록하게 된 후에도 이 네 글자는 페니키아 문자로 쓰였다고 한다.^[47] 이들은 라틴 문자로 "YHVH", "YHWH", "JHVH", "JHWH", "IHVH" 등으로 표기된다.

『새번역성서』 부록에서는 "신의 이름인 YHWH의 정확한 발음은 알 수 없지만 일반적으로 야훼 또는 야하웨라고 표기된다. 이 신의 이름은 인명의 어미에 '야'라는 짧은 형태로 흔히 붙는다"고 설명한다.^[46]

일반적으로 야훼라는 고유 명사는 신약성서에는 등장하지 않지만, 야훼의 축약형이 "할렐루야"의 형태로 요한계시록 19장에 나타난다.

3. 1. 테트라그람마톤의 유래

3. 2. 종교적 금기

4. 겐족 가설

야훼가 원래 미디안의 신이었다는 겐족 가설(:en:Kenites)은 야훼의 기원을 설명하는 가설 중 하나다. 이 가설은 독일 작가 프리드리히 빌헬름 길라니(Friedrich Wilhelm Ghillany)에 의해 처음 제안되었으며, 모세의 장인 이드로와 미디안의 연관성을 통해 히브리인들이 미디안 숭배를 받아들였을 가능성을 제시한다.^{[101][102][103]} 모세가 이드로의 신 야훼를 이스라엘의 신 엘 샤다이와 동일시했다는 점도 겐족 가설의 근거로 제시된다.^[101]

길라니는 1862년에 이 가설을 처음 제기했고, 1872년 네덜란드 종교 학자 코르넬리스 틸이 독립적으로 제안했다. 이후 독일의 비판적인 학자 베른하르트 슈타데에 의해 더욱 발전되었고, 독일 신학자 카를 부데에 의해 완벽하게 정리되었다.^[104] 독일 셈족 학자 헤르만 구테, 게리트 빌데보어, 헨리 프레스콧 스미스, 조지 에런 바턴 등도 이 가설을 지지했다.^[105] 물론, 이와는 다른 이론도 존재한다. 지역 부족 연합이 시나이에서 일신교 의식과 연결되었다는 주장도 있다.^[106]

겐족 가설은 초기 여호와 문서(Yahwistic) 시를 통해 더욱 힘을 얻는다. 성경에는 야훼가 유다 왕국 남쪽 땅에 다섯 차례 거주하는 것으로 묘사되는데, 신명기 33:2, 사사기 5:4, 하박국 3:3, 3:7, 이사야 63:1 등의 구절에서 야훼는 미디안과 에돔 땅, 보스라(:en:Bozrah), 세일 산, 바란 산, 데만 등에서 오는 것으로 묘사된다.

최근에는 블렌킨소프(Blenkinsopp, 2008)가 기존 증거를 재검토한 결과, "이 가설은 관련 문학 및 고고학 데이터에 대해 현재 이용 가능한 최상의 설명을 제공한다"고 결론지었다. 테베스(Thebes, 2021)는 남부 레반트와 북부 아라비아의 성경 외적 증거에 주목하며, 가나안에 대한 "미디안"의 영향을 기원전 10세기에서 6세기 동안 진행된 문화 전승 과정으로 설명한다.^[107]

4. 1. 가설의 내용

4. 2. 학계의 평가

5. 역사

고대 이스라엘 종교의 중심에는 야훼 숭배가 자리 잡고 있었으며, 이를 '야훼교'라고도 한다. 하지만 야훼가 처음부터 숭배받던 신은 아니었다. 이스라엘의 원래 주신은 판테온의 우두머리인 엘이었으며,^[1] 초기 이스라엘 지도자 중 '야훼'에서 기원한 이름을 가진 사람은 없었다.^[2] 야훼의 기원과 출현 배경은 정확히 밝혀지지 않았고, 원래 이름이 '야훼'였는지조차 불확실하다.^[3]

"이스라엘"이라는 용어는 기원전 13세기 이집트의 메르넵타 석비에 처음 등장했고, 야훼 숭배는 기원전 12세기에 그 존재가 확인된다.^[4] 기원전 9세기 메사 석비가 제작될 때까지 야훼의 기원이나 성격에 대한 기록은 발견되지 않았다.^[5][5] 그럼에도 불구하고 많은 학자들은 후기 청동기 시대(기원전 1200년경)에 이스라엘의 출현에 야훼 숭배가 영향을 미쳤다고 본다.^[2] 겐족/미디안족과의 문화적 교류를 통해 기원전 10세기부터 야훼 신앙이 이스라엘에 전파되었을 것이라는 가설도 제기되고 있다. 다만, 엘 신앙이 이스라엘 출현에 더 큰 역할을 했을 것이라는 견해가 더 일반적이다.

초기 이스라엘 사회는 작은 마을 규모였으나, 기원전 9세기에 이스라엘 왕국으로 발전했다.^[2] 기원전 10세기 이후 부족 사회는 민족 국가로 대체되었고, 왕은 민족 종교의 교주이자 민족신의 지상 대리인이었다. 예루살렘에서는 왕이 야훼가 예루살렘 성전에 즉위하는 의식을 주관했다.^[6] 히브리어 성경과는 달리, 예루살렘 성전이 항상 야훼 숭배의 중심지는 아니었다.^[7] 초기 예배 장소로는 사마리아 언덕의 야외 제단, 단과 네게브 사막의 아랏과 브엘세바의 성전 등이 있었다.^[4] 실로, 벧엘, 길갈, 미스바, 라마, 단 역시 중요한 장소였다.^[8]

종교적 혼합주의 시대에 이스라엘 사람들은 가나안의 신 엘을 야훼와 동일시했으며,^[1] 출애굽기에 따르면 엘은 항상 야훼와 같은 신으로 여겨졌다.^[1]

기원전 9세기 엘리야 선지자와 8세기 호세아 선지자를 통해 야훼 숭배가 시작되었지만, 망명 이후에야 우위를 차지했다.^[9] 이들은 야훼만이 유일한 신이라고 믿지 않고, 이스라엘 백성이 숭배해야 할 유일한 신이라고 믿는 일신숭배자들이었다.^[10][11] 바빌론 유수 시기에 야훼의 추종자들은 야훼 이외의 다른 신들의 존재를 부인하며 유일신교로 나아갔다.^[12] 일부 학자들은 널리 퍼진 일신교의 시작을 기원전 8세기로 보고 신아시리아 제국의 침략에 대한 대응으로 해석한다.^[13][14][9]

기원전 539년, 페르시아가 바빌론을 함락시키면서 바빌론 유수가 끝나고 포로로 잡혀간 이스라엘 사람들이 예루살렘으로 돌아왔다. 그들은 유다에 살지 않았지만, 성경 저자들의 관점에서 그들은 "이스라엘인"이었다.^[2] 유다는 페르시아의 속주였으며, 바빌론에서 귀환한 사람들은 권위를 얻었다. 그들이 옛 "야훼" 운동의 후예를 대표했지만, 그들이 제정한 종교는 군주제 시대의 야훼교와는 달랐다.^[2] 신권에 대한 새로운 개념, 성문법 중심의 성서 강조, 혼인 금지를 통한 순결 유지가 중요해졌다. 이러한 변화는 유대교 발전의 다음 단계인 제2성전 유대교로 이어졌다.^[2]

초기 철기 시대(기원전 1200~1000년)에는 가나안인과 이스라엘인 사이에 언어나 물질 문화의 뚜렷한 차이가 없었다는 것이 일반적인 견해이다.^[1] 이스라엘 문화는 가나안 문화의 하위 집합으로 정의되며,^[1] 초기 이스라엘 종교는 만신전의 지배자인 엘, 그의 배우자 아세라, 그리고 바알과 같은 가나안 신들을 포함했다.^[1] 하지만 이스라엘 크놀은 이 시기 이스라엘에서 인간 형상의 조각상에 대한 증거가 없다는 점을 들어 초기부터 일신교적 경향이 존재했을 가능성을 제기한다.^[17]

가장 초기의 성경 문헌에서 야훼는 폭풍의 신의 특징을 지니며, 이스라엘의 적들과 싸우기 위해 에돔이나 시나이 사막에서 천군과 함께 진군하는 모습으로 묘사된다.^[18]

{{poemquote|야훼여, 주께서 세이르에서 나오실 때,

에돔 들에서 행진하실 때,

땅이 진동하고 하늘도 떨어졌나이다.

그렇습니다, 구름이 물을 뿌렸나이다.

산들이 야훼의 임재 앞에서 흔들리고,

심지어 시나이도 이스라엘의 하나님 야훼의 임재 앞에서 흔들렸나이다.

...

하늘에서 별들이 싸웠습니다.

그들의 궤도에서 그들은 시스라와 싸웠습니다.

(사사기 5:4–5, 20)}}

일부 학자들은 폭풍의 신 이미지가 바알에서 유래했을 가능성을 제기한다.^[19][20]

케닌 가설에 따르면 에돔 신 고스가 야훼와 동일한 신이었을 수도 있다.^[21] 공통된 영토적 기원 외에도 야훼 숭배와 에돔의 고스 숭배 사이의 유사성은 공유된 연관성을 암시한다. 에돔 사람 도엑은 야훼를 숭배하는 데 아무런 문제가 없었으며 유대인 성소에 익숙했던 것으로 묘사된다.^[9]

암몬인(몰렉)과 모압인(케모시)의 수장 신과 달리, 타나크는 에돔의 고스를 명시적으로 언급하지 않는다.^[22][23] 일부 학자들은 야훼와 고스의 유사성이 후자의 거부를 어렵게 만들었기 때문이라고 설명한다.^[24] 다른 학자들은 야훼와 고스가 기원부터 다른 신이었으며, 제2 성전 시대 동안 유대인과 에돔인 사이의 긴장이 성경에서 고스의 생략의 배경에 있을 수 있다고 주장한다.^[25]

일부 학자들은 야훼가 원래 신명기 32:8-9에서 엘의 아들 중 하나로 묘사되었으나, 후대에 텍스트가 수정되면서 제거되었다고 주장한다.:^[21]

{{시 구절|text=지극히 높으신 분이 여러 나라에게 그들의 상속지를 주시고,

인류를 나누실 때,

그분은 백성들의 경계를 정하셨다.

하늘 군대의 수에 따라.

주님의 할당은 그의 백성이며,

야곱은 그의 특별한 소유이다.

(신명기 32:8-9)}}

그러나 일부 학자들은 문맥 분석을 통해 엘 엘리온("지극히 높으신 분")과 야훼가 동일한 신에 대한 신명이라고 주장한다.^[26][27]

후기 철기 시대에는 특정 국가 신과 관련된 국가의 등장을 보았다.^[28] 케모시는 모압 사람들의 신이었고, 밀콤은 암몬 사람들의 신이었고, 꼬스는 에돔 사람들의 신이었고, 야훼는 이스라엘 사람들의 신이었다.^[18][7] 각 왕국에서 왕은 국가 종교의 수장이자 국가 신의 지상 대리인이었다. 야훼는 기원전 10세기에 등장한 이스라엘 왕국(사마리아)에서 국가 신의 역할을 수행했고, 1세기 후에 등장했을 수도 있는 유다에서도 마찬가지였다.^[29]

아합의 통치 기간 동안, 특히 이세벨과의 결혼 이후, 바알은 잠시 이스라엘(유다는 아님)의 국가 신을 대체했을 수 있다.^[30][31]

기원전 9세기에는 엘리야와 엘리사 선지자들과 관련된 바알 숭배의 거부 징후가 나타났다. 따라서 야훼 종교는 가나안 유산으로부터 분리되기 시작했고, 이 과정은 기원전 800년부터 500년까지 아세라, 태양 숭배 및 높은 곳에서의 숭배, 그리고 죽은 자와 관련된 관습과 옛 종교의 다른 측면에 대한 법적 및 예언적인 비난과 함께 계속되었다.^[32] 바알, 엘, 아세라의 특징이 야훼에게 흡수되었고, 엘 샤다이와 같은 칭호는 야훼에게만 적용되었다.^[33]

이러한 분위기 속에서 야훼만을 숭배해야 한다고 믿는 사람들과 더 큰 신들의 집단 내에서 그를 숭배하는 사람들 사이에 갈등이 발생했다.^[34] 야훼만을 섬기는 무리, 즉 선지자들과 신명기 저자들의 무리가 궁극적으로 승리했고, 그들의 승리는 "다른 신들을 따르는" 시대와 야훼에 대한 충실함의 시대 사이에서 동요하는 이스라엘의 성경적 서술의 배경이 되었다.^[34]

일부 학자들은 광범위한 일신교의 시작을 기원전 8세기로 보고, 이것을 신아시리아의 침략에 대한 반응으로 해석한다.^[35][9] 엔게디에서 발견되어 기원전 700년경으로 거슬러 올라가는 비문에서 야훼는 "여러 나라"의 주님으로 묘사되어 있으며, 히르벳 베이트 레이(라기시 근처)에서 발견된 다른 동시대 텍스트에서는 예루살렘과 유다의 통치자로 언급되어 있다.^[36]

• 후기 청동기 시대: 기원전 1550년–기원전 1200년
• 철기 시대 I: 기원전 1200년–기원전 1000년
• 철기 시대 II: 기원전 1000년–기원전 586년
• 신바빌로니아 시대: 기원전 586년–기원전 539년
• 페르시아 시대: 기원전 539년–기원전 332년^[15]

5. 1. 초기 이스라엘 종교

• 후기 청동기 시대: 기원전 1550년–기원전 1200년
• 철기 시대 I: 기원전 1200년–기원전 1000년
• 철기 시대 II: 기원전 1000년–기원전 586년
• 신바빌로니아 시대: 기원전 586년–기원전 539년
• 페르시아 시대: 기원전 539년–기원전 332년

5. 2. 야훼 숭배의 발전

6. 신앙과 실천

야훼 신앙의 핵심은 유일신 숭배와 그에 따른 실천적 삶에 있다. 고대 이스라엘인들은 야훼를 유일한 신으로 섬기며, 십계명을 비롯한 그의 계명을 지키는 것을 신앙의 근본으로 여겼다. 십계명은 야훼 신앙의 핵심 가치인 정의, 공의, 사랑을 반영하며, 이스라엘 백성의 삶의 지침이 되었다.

야훼 숭배는 성전에서의 제사, 절기 준수, 그리고 일상생활에서의 도덕적 실천을 통해 나타났다. 예루살렘 성전은 야훼 숭배의 중심지였으며, 제사장들은 정해진 절차에 따라 제사를 드렸다. 절기는 야훼의 구원 역사를 기념하고, 백성들의 신앙을 고취하는 역할을 했다.

일상생활에서는 가난한 자와 약자를 돌보고, 정의로운 사회를 구현하는 것이 야훼 신앙의 중요한 실천 요소였다. 선지자들은 불의와 부정부패를 비판하며, 야훼의 공의를 실현할 것을 촉구했다. 이러한 선지자들의 가르침은 이스라엘 사회의 개혁을 이끌고, 야훼 신앙의 사회적 의미를 강조했다.

6. 1. 만신전

6. 2. 숭배

7. 야훼와 일신교의 등장

이스라엘 민족이 일신교를 받아들이는 과정은 '야훼교'의 형성과 발전을 통해 설명될 수 있다. 초기 이스라엘 종교의 중심은 야훼 숭배였으나, 야훼가 처음부터 이스라엘에서 숭배되던 신은 아니었다.^[108] 원래 이스라엘의 주신은 엘이었으며, 야훼의 기원과 출현 배경은 불분명하다.^[109]

기원전 13세기 이집트의 메르넵타 비석에 '이스라엘'이라는 용어가 처음 등장한 반면, 야훼 숭배는 기원전 12세기에 처음 나타났다. 이후 기원전 9세기 메사 석비에서 야훼의 이름이 확인된다. 많은 학자들은 후기 청동기 시대에 야훼 숭배가 이스라엘의 출현에 영향을 미쳤다고 본다. 겐족/미디안족과의 교류를 통해 야훼 신앙이 전파되었을 것이라는 가설도 존재한다. 엘 신앙 역시 이스라엘 출현에 중요한 역할을 했을 것으로 여겨진다.

초기 이스라엘 사회는 작은 마을 규모였으나, 점차 도시 중심지가 성장하고 사회가 복잡해지면서 기원전 9세기 이스라엘 왕국이 세워졌다. 왕은 민족 종교의 교주로서 민족신의 지상 부왕 역할을 했다. 예루살렘에서는 왕이 예루살렘 성전에서 야훼 즉위 의식을 주관했다. 히브리어 성경과는 달리, 예루살렘 성전이 야훼의 유일한 성전은 아니었으며, 사마리아 언덕의 야외 제단, 단, 네게브 사막의 아랏과 브엘세바 등에서도 야훼를 숭배했다. 실로, 벧엘, 길갈, 미스바, 라마, 단 역시 종교적 중심지였다.

종교적 혼합주의 시대에 이스라엘 사람들은 가나안의 신 엘을 야훼와 동일시했으며, 출애굽기에서는 엘이 야훼와 같은 신으로 여겨졌다.

기원전 9세기 엘리야 선지자를 통해 야훼에 대한 예배가 시작되었고, 기원전 8세기 호세아 선지자 시대에는 야훼와 바알 사이의 분쟁이 나타났다. 초기에는 야훼만이 유일한 신이라고 믿는 일신주의자들이 주류를 이루었다. 바빌론 유수 시기에 야훼의 추종자들은 야훼 외 다른 신의 존재를 부정하며 일신교로 나아갔다. 일부 학자들은 기원전 8세기 신아시리아 침략에 대한 대응으로 일신교가 시작되었다고 추정한다.

기원전 539년, 바빌론이 페르시아에 함락되면서 바빌론 유수가 끝나고 이스라엘 사람들이 예루살렘으로 귀환했다. 이들은 유다에서 권위를 얻었으며, 이들이 제정한 종교는 군주제 야훼교와는 다른 특징을 보였다. 신권에 대한 새로운 개념, 성문법 중심의 성서에 대한 강조, 통혼 금지 등을 통해 순결을 보존하려는 노력이 나타났다. 이러한 변화는 유대교 발전의 다음 단계인 두 번째 성전 유대교를 나타낸다. 야훼만을 숭배하기 시작한 시점은 불분명하지만, 엘리야 선지자는 야훼를 "땅을 축복하는 능력을 부여하는" 주요 신으로 묘사했다.

현대 신학에서는 야훼에 대한 다양한 해석이 존재한다. 전통적인 유대교 및 기독교 신학에서는 야훼를 전능하고 초월적인 신으로 묘사하지만, 현대 신학에서는 야훼의 속성과 역할에 대한 다양한 관점이 제시되고 있다. 해방신학은 사회적 약자와 소외된 사람들을 위한 야훼의 역할을 강조하며, 과정신학은 야훼를 변화하는 세계와 함께 끊임없이 발전하는 존재로 묘사한다. 일부 페미니스트 신학자들은 야훼를 여성적인 면모를 지닌 신으로 해석하기도 한다. 하지만 이러한 현대적 해석에 대한 비판도 존재하며, 보수적인 신학자들은 성경의 권위를 약화시킨다고 주장한다.

7. 1. 일신숭배에서 일신교로

8. 숭배

야훼 숭배는 다양한 형태로 나타났으며, 고대 이스라엘 사회에서 중요한 위치를 차지했다. 야훼교에서는 축제, 희생, 서원, 사적인 의식, 법적 분쟁의 판결 등에 영향을 미쳤는데, 이는 당시 다른 셈족 종교에서도 관찰되는 특징이다.

야훼 숭배의 중심에는 시골 생활의 주요 사건과 관련된 3개의 큰 연례 축제가 있었다. 이는 어린 양의 탄생제인 유월절, 곡식 수확제인 칠칠절, 과일 수확제인 초막절이다. 이 축제들은 이스라엘의 민족 신화에 나오는 사건들과 관련이 깊다. 유월절은 이집트 탈출을, 칠칠절은 시나이 산에서 율법을 받은 사건을, 초막절은 광야 방랑을 기념한다. 이러한 축제들은 초기의 농업적 의미가 완전히 사라지지는 않았지만, 야훼의 이스라엘 구원과 이스라엘의 거룩한 백성으로서의 지위를 기념하는 중요한 행사였다.

동물 공희는 야훼교와 유대교에서 큰 역할을 담당했다. 특히 서기 70년 제2성전이 파괴되기 전까지, 제사를 지낸 후 제단을 태우고 피를 뿌리는 유대인의 관습은 성경에서 매일의 성전 의식으로 묘사되었다. 희생은 아마도 노래나 시편 낭송으로 보완되었을 것이다. 레위기 1-16장에 자세히 설명된 의식은 순결과 속죄에 대한 강조와 함께 바벨론 포로 이후 야훼교/유대교 전환 후에 더욱 중요해졌다. 사실, 가장이라면 누구라도 경우에 따라 희생을 바칠 수 있었다.

히브리어 성경은 예루살렘 성전이 항상 야훼의 중심이자 유일한 성전으로 여겨졌다는 인상을 주지만, 실제로는 다양한 숭배 장소가 존재했다. 가장 초기의 이스라엘 숭배 장소는 기원전 12세기 사마리아 언덕에 있는 야외 제단으로, 가나안 신 황소 엘(황소 형태의 엘)을 연상시키는 청동 황소가 특징이었다. 이스라엘 북쪽 국경의 단, 네게브의 아라드와 유다 지역의 베에르셰바에서도 다른 성전의 고고학적 유적이 발견되었다. 실로, 베델, 길갈, 미스바, 라마 그리고 단은 축제, 희생 제사, 서원, 개인 의식, 그리고 법적 분쟁의 판결을 위한 주요 장소이기도 했다.

야훼 숭배는 우상을 만들지 않는다는 의미에서 우상 금지적인 것으로 여겨졌다. 초기 이스라엘의 숭배는 아마도 돌기둥에 초점을 맞추었을 것이다. 예루살렘 성전에는 두 케루빔이 야훼의 보좌 형태로 있었고, 그들의 안쪽 날개가 자리를 이루고 상자가 (언약궤) 받침이 되었지만, 보좌 자체는 비어 있었다. 이러한 우상 금지에 대한 보편적으로 받아들여지는 설명은 없으며, 많은 학자들은 야훼가 군주국 시대 후반 히즈키야와 요시야의 개혁 이전에 묘사되었다는 주장을 제기했다. 초기 우상 금지는 탈출기 이후의 상상의 투영일 뿐이라는 의견도 있다. 그러나 다른 학자들은 탈출기 이전 시대에 야훼의 어떤 인간형 묘사에 대한 확실한 증거는 없다고 주장한다.

8. 1. 절기와 희생제사

9. 그리스-로마 문화와의 융합

야훼는 그리스 마법 파피루스에서 이아오(Iao), 아도나이(Adonai), 사바옷(Sabaoth), 엘로아이(Eloai) 등으로 불리며, 그리스-로마 신들, 이집트 신들과 함께 등장하기도 했다. 또한 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 우리엘 등의 대천사와 아브라함, 야곱, 모세 같은 유대 문화 영웅도 함께 언급되었다. 이는 그리스-로마 민간 마법사들이 외국 신의 권위를 빌려 주문의 효력을 높이려 한 것으로 보인다.

특히 야훼는 바쿠스(Bacchus), 즉 디오니소스(Dionysus)와 자주 동일시되었다. 폼페이우스의 유대 정복 기념 동전에는 "BACCHIVS IVDAEVS"라는 문구와 함께 무릎 꿇은 수염 기른 인물이 새겨져 있는데, 이는 '유대인 바쿠스'로 해석될 수 있다. 일부 학자들은 이 동전이 아리스토불루스 2세(Aristobulus II)의 항복을 묘사한 것이라고 주장하지만, 야훼를 디오니소스의 지역적 변형으로 본 해석도 존재한다.^[15][16][17] 타키투스, 요한 뤼디우스, 코르넬리우스 라베오, 마르쿠스 테렌티우스 바로 역시 야훼를 바쿠스-디오니소스와 동일시했다.^[18][19][20] 유대인들이 디오니소스와 관련된 키릭스(kylix), 암포라(amphora), 담쟁이덩굴(ivy) 잎, 포도(grapes) 등의 상징을 사용한 점도 이러한 해석을 뒷받침한다. 플루타르코스는 이를 근거로 유대인들이 디오니소스의 실체화된 형태를 숭배한다고 주장하기도 했다.^[18][19][20] 플루타르코스는 ''도덕집(Moralia)''의 ''연회의 질문''에서 유대인들이 "에우오이(Euoi)"와 "사비(Sabi)"라는 함성으로 신을 찬양한다고 했는데, 이는 디오니소스 숭배 의식과 관련된 표현이다.^[18][19][20] 션 맥도너에 따르면, 그리스어 사용자들은 아람어인 안식일(Sabbath), 할렐루야(Alleluia)나 야훼의 이름 변형을 디오니소스 관련 용어와 혼동했을 가능성도 있다.^[18][19][20]

한편 유베날리스, 페트로니우스, 플로루스 같은 로마 작가들은 야훼를 신 카엘루스(Caelus)와 동일시하기도 했다.

9. 1. 그리스 마법 파피루스

9. 2. 바쿠스와의 동일시

10. 다양한 종교에서의 야훼

다양한 종교에서의 야훼

유대교, 기독교, 이슬람교 등 여러 종교에서 야훼는 각기 다른 방식으로 이해되고 숭배된다. 각 종교 내에서 야훼가 갖는 의미와 역할은 차이를 보인다.

기독교에서 야훼는 중요한 의미를 지닌다. 한국어 성경에서는 "יהוה(야훼)"를 "주"로 번역하며, 이는 유대인의 관습을 따른 것이다.^[28] "아도나이"는 "주"라는 의미 외에 "나의 주인"이라는 뜻도 포함한다.^{[29][30][31][32][33]} 가톨릭 교회 계열의 바르바로 역과 표준어역 성경, 새번역 성경 등도 "주"로 번역한다. 프로테스탄트 복음주의 계열의 개역개정에서는 "'''주'''"로 굵게 표기하여 일반적인 <주>와 구분한다.^[34][35] 1893년 대한성공회 역시 "주"를 사용해야 한다고 주장했다.^[36] 구약성경에서는 엘(엘) 또는 엘로힘(אלהים)^[38]도 야훼의 호칭으로 사용되며, 한국어 성경은 한역 성서의 번역어를 따라 "하느님"으로 번역하는 경우가 많다. 엘 샤다이는 "전능하신 하느님" 등으로 번역된다. 중국어 성경은 "神" 외에도 "上帝"로 번역하기도 했다.^[39]

"神"이라는 글자는 Robert Morrison의 한문 성경에서 비롯되었으나,^[40][41] 이후 선교사들 사이에서 번역어의 타당성에 대한 논쟁이 있었다. 브리지먼·칼버트슨의 한문역 성경은 "神"을 채택했고,^[42][43] 많은 한글 성경이 이러한 흐름을 이어받았다.^[44] 1938년 전도일은 "神"이라는 용어에 대해 논하기도 했다.^[45] 신약성경에는 테트라그라마톤(YHWH)이 나타나지 않지만, 20세기 중반 사해 문서에서 발견된 1세기경 칠십인역 성경 사본에는 야훼(יהוה)가 나오는 것으로 보아, 초기에는 신약성경에도 사용되었을 것이라는 연구 결과가 있다.^[63][64] "Ἐγώ εἰµι ὁ ὤν(에고 에이미 호 오온)"("나는 스스로 있는 자이다")는 예수와 야훼를 연결 짓는 표현으로, 예수가 자신이 야훼와 밀접한 관계임을 암시하는 데 사용되었다고 여겨진다.^[65]

삼위일체 교리 성립 후, 야훼는 특정 위격과 연결된 이름으로 여겨지기도 한다. 서방 교회에서는 야훼(에호바)를 성부 하나님과 동일시하는 경우가 많고, 동방 교회에서는 야훼를 예수 그리스도의 신격 이름으로 생각하는 경우가 있다.^[83] 2008년 바티칸 교황청은 전례에서 신성 4자를 사용하거나 발음하지 않도록 지시했으며,^[84] 일본 가톨릭 주교회의는 기도나 성가에서 "야훼"를 "주"로 대체하기로 했다. 장 칼뱅(Jean Calvin)은 하나님을 "생명과 의와 지혜와 능력과 선과 자비의 근원"이라고 묘사했다.^[85] 헨리 시센(Henry Sensen)은 하나님의 속성을 비도덕적 속성(편재성, 전지성, 전능성, 불변성)과 도덕적 속성(거룩하심, 의와 공의, 선, 진실)으로 분류했다.^[86] 엘 베르코프(L. Berkhof)는 하나님의 속성을 절대적 속성과 유사 속성으로 나누었다.^[87] 플로이드 해밀턴(Floyd Hamilton)은 구약과 신약 성경에서의 하나님의 일치성을 강조하며, "사랑의 하나님"과 "진노의 하나님"이라는 이분법적 구분을 반박했다.^[88]

이슬람교에서는 야훼를 알라 또는 알라의 아랍어 명칭으로 부른다.

10. 1. 유대교

10. 2. 기독교

10. 3. 이슬람교

10. 4. 기타 종교

11. 기원에 관한 여러 학설

야훼 신앙의 기원에 대해서는 다양한 학설이 존재한다.

독일 작가 프리드리히 빌헬름 길라니는 겐족 가설을 제안했다. 이 가설에 따르면 야훼는 원래 미디안의 신이었으며, 모세의 장인과 미디안의 연관성은 히브리인들이 미디안 숭배를 받아들인 역사를 반영한다.^{[101][102][103]} 모세는 이드로의 신 야훼를 이스라엘의 신 엘 샤다이와 동일시했다.^[101] 겐족 가설은 히브리인들이 겐족을 통해 미디안인들에게서 야훼 숭배를 받아들였다고 본다. 이 가설은 1862년 프리드리히 빌헬름 길라니에 의해 처음 제안되었고, 이후 코르넬리스 틸레, 베른하르트 슈타데, 카를 부데 등에 의해 발전되었다.^[104] 헤르만 구테, Gerrit Wildeboer, H. P. Smith, George Aaron Barton 등도 이 가설을 지지했다.^[105] 또 다른 이론은 지역 부족 연합이 시나이에서 일신교 의식과 연결되었다는 것이다.^[106]

초기 여호와 문서는 겐족 가설을 뒷받침한다. 성경에는 야훼가 유다 왕국 남쪽 땅에 거주했다는 구절이 다섯 차례 등장한다. 신명기 33:2, 사사기 5:4, 하박국 3:3, 3:7, 이사야 63:1 등이 그 예이다. 이 구절들은 야훼가 미디안과 에돔 땅에서 왔으며, 보스라, 세일 산, 바란 산과 같은 특정 장소나 데만에서 왔다고 묘사한다.

블렌킨소프(2008)는 기존 증거를 재검토하여 겐족 가설이 현재 이용 가능한 최고의 설명이라고 결론지었다. 테베스(2021)는 남부 레반트와 북부 아라비아의 성경 외적 증거를 바탕으로 기원전 10세기에서 6세기 동안 가나안에 대한 "미디안" 영향을 문화 전승 과정으로 제시한다.^[107]

야훼의 기원에 대해서는 학계에서 합의된 의견이 없다. 야훼라는 이름은 이스라엘인들 사이에서만 발견되며, 어원에 대한 합의 또한 존재하지 않는다. 출애굽기 3:14의 "나는 스스로 있는 자니라"라는 설명은 후대의 신학적 주석으로 여겨진다.

야훼의 이름에 대한 가장 오래된 기록은 아멘호테프 3세 시대의 비문에 있는 이집트어 지명 "tꜣ šꜣsw Yhwꜣ", 즉 "야훼의 샤수의 땅"(tꜣ šꜣsw Yhwꜣ)이다.^[11][12] 샤수는 북아라비아의 미디안과 에돔 출신 유목민이었다.^[13] "yhwꜣ"와 "YHWH" 사이에 관계가 있는지 불확실하지만,^[6] 야훼가 세이르 산, 에돔, 바란 광야, 데만 등 남부 지역 출신이라는 견해가 지배적이다. 하지만 야훼가 어떻게 북쪽으로 오게 되었는지에 대한 의문이 남는다.

케닌 가설은 상인들이 고대 이집트와 가나안 사이의 대상 길을 따라 야훼를 이스라엘로 가져왔다고 설명한다. 이 가설은 야훼가 가나안에 존재하지 않았다는 점, 성경 속 에돔과 미디안과의 관계, 모세와 케닌 또는 미디안과의 연관성 등을 설명하지만, 이스라엘 사람들이 팔레스타인에 뿌리를 두고 있었고 모세의 역사적 역할이 불확실하다는 약점이 있다. 케닌 가설을 지지하려면 이스라엘 사람들이 이스라엘 내부에서, 그리고 초기 정치 지도자들과의 관계를 통해 야훼를 만났다고 가정해야 한다. 크리스티안 프레벨은 "데만의 야훼"와 같은 비문이 단순히 후대에 그곳에 존재했음을 나타낼 뿐이며, 데만이 유다를 포함한 남쪽 지역을 가리킬 수 있다고 주장한다.^[7]

한편, 일부 학자들은 YHWH 숭배가 이스라엘 왕국의 토착 문화에 뿌리를 두고 있으며, 오므리 왕조에 의해 유다 왕국에서 장려되었다고 주장한다.^[7][8] 프레벨은 하자엘의 이스라엘 왕국 정복이 두 왕국을 협력하게 만들어 유다 백성 사이에 YHWH 숭배가 확산되었다고 주장한다.^[7]

자유주의 신학에서는 야훼의 기원에 대해 다양한 해석을 제시한다. 야훼의 이름은 이스라엘인들 사이에서만 확인되며, 어원에 대한 합의는 없다.^[1] 출애굽기 3:14에 제시된 "나는 스스로 있는 자니라"는 설명은 후대의 신학적 주석으로 간주되기도 한다.^[2] 하지만 일부 학자들은 이에 대해 이의를 제기하며, 마리 문서에서 발견되는 아모리트어 요소 "yahwi-"와 연결하기도 한다.^[3] 프랭크 무어 크로스는 "yahwi-"를 신의 칭호로 받아들이는 것에 반대하며,^[5] J. 필립 하얏트는 "yahwi-"가 신생아의 생명을 창조하고 유지하는 신을 가리킬 가능성이 높다고 주장한다.^[7] 힐렐 벤-사손은 "yahwi-"가 어근 "hwy"에서 유래했다고 주장한다.^[8]

또 다른 학설은 "야훼"가 "엘(El)은 군대를 창조하는 자"라는 "ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt"의 축약형에서 유래했다는 것이다.^[9] 크로스는 이를 엘의 숭배 이름 중 하나로 보았다.^[5] 그러나 이 문구는 성경 안팎 어디에도 기록되어 있지 않으며, 엘과 야훼는 서로 다른 신으로 여겨진다.^[10]

창세기 2장에 처음 등장하는 야훼(YHWH)는 유대교와 기독교에서 인간의 창조주로 여겨지며 숭배의 대상이 되었다. 성서 비평가들은 유대교 성립 이전의 신앙을 야훼 신앙 또는 엘로힘 신앙이라고 부르며, 이 둘이 반드시 같다고 보지는 않는다. 4원설에서는 엘 또는 엘로힘을 신의 호칭으로 하는 'E 자료'와 야훼를 신의 이름으로 하는 'J 자료'를 구분한다. 엘로힘은 셈족 여러 민족에게서 보이는 다신교의 최고신으로, 추상적인 하늘의 신이었다. 야훼는 엘로힘보다 시대적으로 뒤쳐지며, 구체적인 인격신으로 감정이 풍부한 신이었다. 일각에서는 출애굽 당시 히브리인들이 고대 이집트의 아텐 신을 믿었다는 설을 제기하기도 한다.^[92]

11. 1. 문서 가설

11. 2. 자유주의 신학

12. 기타

제칠일안식일예수재림교회에서는 야훼를 하느님의 이름으로 사용한다.

12. 1. 마오리어

12. 2. 신흥 종교

참조

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