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스핑크스

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목차

1. 개요

스핑크스는 사자의 몸과 사람의 머리를 가진 신화 속 존재로, 고대 이집트, 그리스, 메소포타미아, 아시아 등 다양한 문화권에서 나타난다. 이집트에서는 파라오의 권위를 상징하는 수호신으로, 그리스에서는 여성의 얼굴과 독수리의 날개를 가진 사악한 괴물로 묘사되었다. 메소포타미아에서는 여성의 얼굴과 독수리의 날개를 가진 괴물로, 아시아에서는 사자의 몸과 사람의 머리를 한 존재로 등장하며 액막이 역할을 한다. 스핑크스는 건축, 예술, 문학 등 다양한 분야에서 상징적으로 활용되었으며, 프리메이슨, 퇴폐주의 운동 등에서도 중요한 의미를 지닌다.

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스핑크스
개요
기원전 5세기 후반의 아티카 적색 형상 피릭스. 이탈리아 놀라 출토.
명칭스핑크스
복수형스핑크스들
관련 존재그리핀
만티코어
케루빔
라마수
나라심하
지역이집트, 그리스
특징
모습사람의 머리와 사자의 몸을 가진 신화 속 생물

2. 어원

스핑크스(Sphinx)라는 단어는 그리스어 Σφίγξ에서 유래했으며, '압박하다', '조이다'라는 뜻의 동사 σφίγγω (sphíngō)와 관련이 있다.[4][5] 이는 스핑크스가 사자처럼 먹잇감을 죽이는 방식에서 유래했을 가능성이 제기된다.

역사가 수전 와이즈 바우어(Susan Wise Bauer)는 "스핑크스"라는 단어가 이집트 이름 "셰세판크(shesepankh)"의 그리스식 변형이며, "살아있는 형상"을 의미하며, 스핑크스 조각상을 가리킨다고 주장한다.[6] 고대 이집트에서의 본래 이름은 불명확하지만, 그리스어 이름은 고대 이집트어 '''세셉 안크'''(''szp 3nh'', 세셉=모습·형상, 안크=부활·재생의 신, 「안크 신의 상」이라는 뜻)에서 유래했다는 설이 있다. 하지만 이 단어는 신이나 왕의 상에만 사용되었으며, 혼합 괴물에 사용된 증거는 없다.

스핑크스는 여성 명사이며, 중국어로는 「사신인면상(獅身人面像)」 또는 「사신여면상(獅身女面像)」으로 번역된다.

3. 각국의 스핑크스

기원전 530년 전에 만들어진 스핑크스 석상 (그리스 아티카)


이집트의 스핑크스는 사자의 몸에 사람의 머리를 한 동물로, 왕권의 상징이자 선한 자를 보호하는 신이었다.[53] 기자의 대스핑크스는 가장 오래되고 큰 스핑크스로, 이집트 제3왕조 카프레왕의 피라미드에 부속되어 있으며, 신왕국 시대에는 하르마키스 신으로 숭배되었다. 카르나크 신전 등에서는 아몬 신의 신수인 양 머리를 한 스핑크스가 ‘두 개의 지평선(영토)’의 수호신 역할을 했다.[54]

그리스의 스핑크스는 여성의 얼굴에 사자의 몸, 독수리의 날개를 가진 사악한 괴물이었다. 테바이 왕 라이오스를 벌하기 위해 헤라가 보낸 괴물로, 행인에게 수수께끼를 내어 맞히지 못하면 잡아먹었다. 오이디푸스가 수수께끼를 풀자 바위에서 몸을 던져 죽었다.[57]

고대 이집트에서 스핑크스의 본래 이름은 불명확하지만, 그리스어 이름은 고대 이집트어 '''세셉 안크'''(''szp 3nh'')에서 유래했다는 설이 있다.

메소포타미아 신화에서 스핑크스는 이집트와 달리 사자의 몸, 여성의 얼굴, 독수리의 날개를 가진 괴물로 여겨졌으며, 죽음을 지켜보는 존재였다.[52]

남아시아와 동남아시아에는 사자 몸통과 사람 머리를 가진 복합적인 신화 속 존재가 전해진다.[36] 인도에서는 '푸루샤므리가', '푸루샤미루감', '나라비랄라' 등으로 불리며, 액막이 역할을 한다.[40] 스리랑카에서는 '나라심하',[36] 미얀마에서는 '마누시하' 또는 '마누티하'로 불린다.[36] 태국에서는 '노라싱하', '텝 노라싱하', '노라 나이르' 등으로 불리며 보호 기능을 하는 신화 속 존재로 여겨진다.[36]

인도 카냐쿠마리 지구에서는 마하시바라트리 밤에 12개의 시바 사원을 참배하는 시바 오탐(Shiva Ottam)이 행해지는데, 이는 마하바라타의 비마와 푸루샤미루감 사이의 경주 이야기를 기념하는 것이다. 인도의 스핑크스 개념은 샤라바와 간다베룬다와 가깝다.

남아시아의 초기 "스핑크스" 예술은 헬레니즘 예술과 문헌의 영향을 받았다.[38]

일본 문학에서 무라카미 하루키의 소설 海辺のカフカ|가이헨노 가후카일본어는 오이디푸스 신화와 퇴폐라는 주제를 공유하며, 주인공의 자아 발견 여정과 유사점을 보인다.[42]

버마 문학에서 로웰 에드먼즈(Lowell Edmunds)의 『버마의 오이디푸스』(Oedipus in Burma)[43]는 버마 문학과 문화 속 오이디푸스 신화를 탐구한 작품이다.

3. 1. 이집트

기자 대스핑크스 (배경에 기자 대피라미드가 보임)


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이집트에서 스핑크스는 네메스라고 불리는 머리덮개를 쓴 파라오(왕)의 얼굴과 사자의 몸을 가진 신성한 존재이다.[53] 왕의 상징인 턱수염을 하고 있으며, 적을 물리치는 힘, 또는 왕이나 신을 수호하는 상징으로 여겨진다. 고왕국 시대에는 이미 존재했으며, 신격화된 파라오와 맹수의 왕인 사자를 결합한 것으로 생각된다.

기자의 대스핑크스는 왕권의 상징이자 수호신 역할을 하였다.[53] 가장 오래되고 최대의 것은 이집트 제3왕조 카프레왕의 피라미드에 부설되어 있고, 길이 80m에 달하며, 신왕국시대에는 하르마키스 신(지평선상의 호루스)으로서 숭배되었다. 카르나크 신전 등 참도(參道) 양측의 스핑크스는 아몬 신의 신수(神獸)인 양의 머리를 붙여 ‘두 개의 지평선(영토)’의 수호신으로 하였다.[54]

스핑크스에는 여러 종류가 있으며, 남성과 여성이 있고, 동물이나 새의 머리를 가진 것도 볼 수 있다. 가장 유명하고 큰 스핑크스상은 고왕국 시대의 기자의 대스핑크스이다. 중왕국 이후에는 최고신 아몬의 성수인 수컷 숫양 머리를 가진 스핑크스가 신전의 수호자로서 신전 정면에 세워졌다.

숫양 머리 스핑크스(카르나크 신전)


가장 크고 유명한 스핑크스는 기자 대스핑크스로, 기자 고원에 위치하며 기자 피라미드 옆, 나일 강 서쪽 제방에 동쪽을 향하고 있다. 스핑크스는 피라미드 남동쪽에 위치한다. 건설 시기는 확실하지 않지만, 이집트학자들의 일반적인 의견은 기자 대스핑크스의 머리가 파라오 카프레를 닮았다는 점을 들어 기원전 2600년에서 2500년 사이로 추정한다. 그러나 20세기 후반의 일부 소수 지질학자들은 스핑크스 주변에서 물에 의한 침식 흔적을 발견했다는 주장을 하며, 이는 스핑크스가 카프레보다 이전인 기원전 1만 년에서 5000년 사이에 건설되었다는 것을 증명한다고 주장하는데, 이는 이른바 스핑크스 수중 침식 가설이라고 불리지만 이집트학자들 사이에서 거의 지지를 받지 못하며 다른 증거와 모순된다.[9]

건축가들이 이러한 조각상에 어떤 이름을 붙였는지는 알 수 없다. 기자 대스핑크스 유적지에서는 기원전 1400년경의 비문이 있는 스텔레가 발견되었는데, 이는 18왕조 파라오 투트모세 4세의 것으로, 당시 지역 태양 신인 ''케프라–레–아툼''의 세 가지 측면의 이름을 나열하고 있다. 많은 파라오들은 강력한 태양신 세크메트(여사자)와의 밀접한 관계를 보여주기 위해 무덤의 수호 조각상 위에 자신의 머리를 조각했다. 기자 대스핑크스 외에도 이집트의 유명한 스핑크스로는 파라오 핫셉수트의 머리를 한 스핑크스가 있는데, 화강암으로 조각되어 현재 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관에 소장되어 있으며, 석고로 만들어진 멤피스의 스핑크스는 현재 그곳의 야외 박물관에 있다. 이 주제는 무덤과 사원으로 가는 길에 수호 스핑크스가 늘어선 거대한 가로수길을 형성하고, 매우 큰 건축물의 계단 기둥 위의 장식으로 확장되었다. 람의 머리를 한 900개의 스핑크스(크리오스핑크스)는 아문을 나타내는 것으로 여겨지며, 그의 숭배가 가장 강했던 테베에 건설되었다. 카르낙에서는 각 크리오스핑크스 앞에 파라오의 전신상이 있다. 이 스핑크스의 역할은 악의 세력을 막는 것이었다.[10]

기자 대스핑크스는 이집트의 상징이 되어 우표, 동전, 공문서 등에 자주 등장한다.[11]

2023년 3월, 덴데라 신전 단지에서 석회암 스핑크스가 발견되었다. 약간의 미소와 보조개를 가진 이 스핑크스는 로마 황제 클라우디우스의 모습을 본떠 만든 것으로 여겨진다.[12]

3. 2. 그리스



그리스의 스핑크스는 사악한 여성 괴물이었다. 얼굴은 여자이고 몸은 사자에 독수리 날개가 있는 모습이었다. 스핑크스(Σφίγξel)는 원래 '''상상의 괴물'''이라는 뜻의 그리스어였다.

전설에 따르면 욕정 때문에 미소년을 범했던 그리스의 테바이 왕 라이오스를 벌하기 위해 헤라가 이집트로부터 보낸 괴물이라고 한다. 이 스핑크스는 테바이 땅을 황폐하게 하고 주민을 공포로 몰아넣었다. 또한 지나가는 길에 앉아서 행인에게 수수께끼를 내어 맞히지 못하면 잡아먹기도 했다.

그리스 신화속의 인물 오이디푸스가 테바이로 들어가는 길목에서 스핑크스를 만났는데,[55] 스핑크스는 '아침에는 네 발로 걷고, 점심때는 두 발로 걷고, 저녁에는 세 발로 걷는 것이 무어냐는 물었다.[56] 이에 오이디푸스가 '사람'이라고 수수께끼의 정답을 맞추자, 스핑크스는 분을 참지 못하고 앉아 있던 바위에서 몸을 던져 목숨을 끊어버렸다고 한다.[57]

헤시오도스에 따르면, 스핑크스는 오르투스와 알 수 없는 암컷—키마이라, 에키드나, 또는 케토 중 하나—의 딸이었다.[24] 아폴로도로스[20]와 헤르미오네의 라수스[25]에 따르면, 그녀는 에키드나와 튀폰의 딸이었다.

스핑크스는 고대 도시 국가 키오스의 상징이었으며, 기원전 6세기부터 서기 3세기까지 도장과 동전 앞면에 등장했다.[26]

그리스 신화에서 '''스핑크스'''는 사자의 몸통, 아름다운 여성의 얼굴과 가슴, 독수리의 날개를 가진 괴물이다(일부 그림에서는 꼬리가 뱀인 모습으로 그려지기도 한다). 티폰 또는 오르토스와 에키드나의 딸이다. 높은 지능을 가지고 있으며, 수수께끼 풀기를 좋아한다.

오이디푸스 신화에 따르면, 스핑크스는 헤라에 의해 피키온 산에 앉아 테베 시민들을 괴롭혔다. 여행자들을 붙잡아 "아침에는 네 발로 걷고, 낮에는 두 발로 걷고, 밤에는 세 발로 걷는 것은 무엇인가?"라는 수수께끼를 내고, 풀지 못하는 자는 죽여 먹었다. 그러나 오이디푸스가 "그것은 인간이다. 인간은 아기일 때는 네 발로 기어 다니고, 성장하면 두 발로 걷고, 노년에는 지팡이를 짚으므로 세 발로 걷는다"라고 대답하자, 스핑크스는 체면을 잃고 바위 받침대에서 뛰어내려 골짜기로 몸을 던져 죽었다고 한다.

3. 3. 메소포타미아

메소포타미아 신화(바빌로니아 신화)에서 '''스핑크스'''는 이집트와 달리 사자의 몸, 여성의 얼굴, 독수리의 날개를 가진 괴물로 여겨졌다. 또한, 죽음을 지켜보는 존재라는 생각도 메소포타미아에서 비롯된 것으로 여겨진다.[52]

3. 4. 아시아



남아시아와 동남아시아에는 사자의 몸통과 사람의 머리를 가진 복합적인 신화 속 존재가 전해진다.[36] 인도에서는 '푸루샤므리가(puruṣamr̥ga, 산스크리트어, "인간-동물")', '푸루샤미루감(purushamirugam, 타밀어, "인간-동물")', '나라비랄라(naravirala, 산스크리트어, "인간-고양이")' 등으로 불리며, 액막이 역할을 한다.[40] 전통적으로 신자들이 사원에 들어갈 때 죄를 없애주고 악을 막아준다고 여겨져, 고푸람이나 사원 입구, 지성소 입구 근처에 배치된다.

upright


푸루샤므리가는 남인도 힌두교 사원의 일상 의례와 연례 의례에서 중요한 역할을 한다. 하루 중 중요한 신성한 순간에 수행되는 쇼다샤-우파카라(Shodhasha-Upakaara, 16가지 예우) 의식에서 등불 중 하나를 장식하며, 여러 사원에서 브라흐모츠바 행렬 중 신의 바하나(탈것) 중 하나이기도 하다.

스리랑카에서는 '나라심하(nara-simha, 산스크리트어, "인간-사자")'로 알려져 있으며,[36] 불교 전통에서 북쪽 방향의 수호자 역할을 한다. 미얀마에서는 '마누시하(manussiha)' 또는 '마누티하(manutthiha, 팔리어, "인간-사자")'라고 불리며,[36] 불탑 모퉁이에 묘사되어 왕족 아기를 보호하는 역할을 한다.

미얀마의 마누시하 묘사


태국에서는 '노라싱하(norasingha, 팔리어, "인간-사자")', '텝 노라싱하(thep norasingha, "인간-사자 신")', '노라 나이르' 등으로 불리며,[36] 보호 기능을 하는 신화 속 존재로 여겨진다. 이들은 사자나 사슴의 아랫몸과 인간의 윗몸을 가진 똑바로 서서 걷는 존재로 묘사되며, 종종 여성과 남성 한 쌍으로 나타난다.

인도 아대륙 최남단 카냐쿠마리 지구에서는 마하시바라트리 밤에 75km를 달리면서 12개의 시바 사원을 참배하는 시바 오탐(Shiva Ottam)이 행해지는데, 이는 마하바라타의 비마와 푸루샤미루감 사이의 경주 이야기를 기념하는 것이다.

인도의 스핑크스 개념은 사자, 인간, 포유류, 조류의 일부인 샤라바와 간다베룬다와 가깝다. 시바 신이 취한 형태인 샤라바는 비슈누 신과 싸웠고, 나라심하로서 비슈누에 의해 죽임을 당했다. 그리고 시바는 나라심하 형태의 간다베룬다로서 비슈누가 히란야카시푸를 죽였을 때 죽임을 당했다.

남아시아의 초기 "스핑크스" 예술 묘사는 헬레니즘 예술과 문헌의 영향을 받았다.[38] 기원전 1세기 바르후트 탑 문에서 다양한 스핑크스를 볼 수 있다.[39]

3. 4. 1. 일본 문학

무라카미 하루키의 소설 海辺のカフカ|가이헨노 가후카일본어는 오이디푸스 신화와 퇴폐라는 주제를 공유하며, 주인공의 자아 발견 여정과 유사점을 보인다.[42] 소설 속 스핑크스 모티프는 무라카미가 창조한 수수께끼 같은 존재인 오시마를 통해 나타난다. 오시마는 신비롭고 전능한 존재로, 주인공이 부와 지위라는 사회적 관습에서 벗어나 진정성을 찾는 과정에서 무의미한 삶이라는 개념과 싸우게 한다. 그는 여러 시험을 통해 소설 주인공들의 성격 강인함을 시험하고, 그들의 존재에 대한 진실을 깨닫게 한다.

3. 4. 2. 버마 문학

로웰 에드먼즈(Lowell Edmunds)의 『버마의 오이디푸스』(Oedipus in Burma)[43]는 버마 문학과 문화 속 오이디푸스 신화를 탐구한 작품이다. 민담 『파욱과 용』(Pauk and the Dragon)은 그리스 신화와 유사한 모티프를 사용하여 주인공 파욱의 운명과 스핑크스 모티프인 용을 물리치기 위한 과업 수행 과정을 탐구한다. 파욱은 지능, 용기, 결단력을 사용하여 용을 물리치지만, 여정에서 얻은 지식의 결과에 직면한다. 운명, 숙명, 비극, 미스터리, 정체성이라는 퇴폐적인 주제는 이 경우 오이디푸스와 스핑크스에서처럼 그리스 신화의 버마식 각색에서 드러난다.

4. 유럽

라 그란하, 스페인, 18세기 중반


15세기 후반에 부활한 마니에리스모 양식의 스핑크스는 "프랑스식 스핑크스"라고 불리기도 한다. 이 스핑크스는 정돈된 머리가 똑바로 서 있고 젊은 여성의 가슴을 가지고 있으며, 종종 귀걸이와 진주를 장식으로 착용한다. 몸은 누워있는 암사자처럼 사실적으로 표현되어 있다. 이러한 스핑크스들은 15세기 후반 로마 네로의 도무스 아우레아에서 발굴된 ''그로테스크'' 장식이 알려지면서 부활했으며, 16세기와 17세기 동안 판화를 통해 유럽 전역으로 퍼져나간 아라베스크 디자인의 고전 어휘에 통합되었다. 스핑크스는 라파엘의 작업실(1515~1520)이 바티칸 궁전의 ''로지아'' 장식에 포함시켜 로마식 ''그로테스크''의 어휘를 새롭게 했다.[4]

프랑스 미술에서 스핑크스는 1520년대와 1530년대의 퐁텐블로파에서 처음 등장했으며, 프랑스 레장스(1715~1723)의 후기 바로크 양식까지 이어졌다. 이후 유럽 전역으로 퍼져나가 18세기 궁전 정원의 야외 장식 조각으로 자리 잡았는데, 상벨베데레 궁전(비엔나), 산수시 공원(포츠담), 스페인의 라 그란하, 브라니츠키 궁전(비아위스토크), 포르투갈 켈루스 국립 궁전(아마도 1760년대) 등에서 그 모습을 볼 수 있다. 로코코 양식의 스핑크스는 러프와 옷을 입은 가슴을 작은 망토로 장식하기도 했다.



스핑크스는 신고전주의 양식의 내부 장식에도 사용되었으며, 로버트 아담과 그의 추종자들은 ''그로테스크''의 옷을 입지 않은 스타일로 돌아갔다. 이들은 19세기 낭만주의와 상징주의 운동의 예술가와 디자이너들에게도 영향을 주었다. 이 스핑크스들 대부분은 이집트가 아닌 그리스 스핑크스와 오이디푸스 신화를 암시하지만, 날개가 없을 수도 있다.

1890년대 "퇴폐"라는 개념을 중심으로 한 유럽 운동인 퇴폐 운동[14]은 스핑크스와 같은 섬뜩하거나 금기시되는 주제[15]를 통해 문명의 쇠퇴 속에서 아름다움을 발견하는 것을 주요 개념으로 삼았다.[16] 스핑크스의 모티브는 전형적으로 여성적인 모습이나 짐승이 남성을 유혹하고 살해하는 퇴폐적인 텍스트에서 "팜므파탈"의 모티브와 관련되기도 한다.[16]

오스카 와일드는 그의 시 "스핑크스"에서 이 모티브를 사용했다.[18] 이 시는 프랑스 제국의 붕괴와 같은 근본적인 사회적 쇠퇴로 인해 스핑크스와 프랑스 사이의 연결을 확립한다.[14] 와일드는 스핑크스를 반 고양이 반 여성으로 묘사하는데, 이는 이집트와 그리스의 전형적인 신화적 사건과 관련되어 있으며, 신비로운 생물이 욕망과 죽음으로 둘러싸여 있다.

5. 프리메이슨

프리메이슨 건축 양식에서 상징으로 채택된 스핑크스


스핑크스 이미지는 역사적으로 프리메이슨 건축, 상징, 그리고 일부 의식에 채택되어 왔다.[44]

이집트인들에게 스핑크스는 신비를 지키기 위해 사원 입구에 배치되었는데, 안으로 들어온 사람들에게 비전승자들에게 그 지식을 감추어야 한다는 경고를 했다. 샹폴리옹은 스핑크스가 각 신들의 상징이 되었다고 말했다. 스핑크스의 배치는 모든 신들이 사람들에게서 숨겨져 있고, 신전에 보관된 그들의 지식은 입문자들에게만 계시되었다는 생각을 표현했다.

프리메이슨 상징으로 스핑크스는 신비의 상징으로 채택되었으며, 종종 프리메이슨 사원 앞에 조각된 장식으로, 또는 프리메이슨 문서의 머리글에 새겨진 형태로 발견된다.[45]

6. 유사한 혼종 생물


  • '''고파이티오샤(Gopaitioshah)''' – 페르시아의 ''고파트(Gopat)'' 또는 ''고파이티오샤(Gopaitioshah)''는 날개 달린 황소 또는 사자의 몸에 인간의 얼굴을 가진, 스핑크스와 유사한 존재이다.[46][47] 고파트는 기원전 2천년 후반 이후 이란의 고대 예술 작품에 등장하며, 고대 이란에서 지배적인 왕권을 상징하는 일반적인 상징이었다. 엘람 시대, 루리스탄, 이란 북부와 북서부 지역의 철기 시대, 아케메네스 제국 미술에서 흔히 볼 수 있다.[48] ''분다히슈(Bundahishn)'', ''다다스탄-이 데니그(Dadestan-i Denig)'', ''메노그-이 크라드(Menog-i Khrad)''와 같은 문헌들과 ''마티칸-에 유슈트 파리얀(Matikan-e yusht faryan)''과 같은 이야기 모음집, 그리고 이슬람 버전인 ''마르주바나마(Marzubannama)''에서도 찾아볼 수 있다.[49]
  • '''뢰벤멘쉬(Löwenmensch) 조각상''' – 3만 2천 년 된 오리냐크 문화의 뢰벤멘쉬(Löwenmensch) 조각상은 "사자 인간"으로도 알려져 있으며, 1939년 독일 홀슈타인-슈타델(Hohlenstein-Stadel) 동굴에서 발견된 가장 오래된 인수형 조각상이다.[50]
  • '''만티코어(Manticore)''' – 만티코어(Manticore)(고대 페르시아어: ''마르디야코르(Mardyakhor)'' 또는 ''마르티크와르(Martikhwar)'', 뜻: 인간을 먹는 자[51])는 스핑크스와 유사한 페르시아 전설 속의 잡종 괴물이다.
  • '''나라심하(Narasimha)''' – 나라심하(Narasimha)("인간-사자")는 힌두교에서 비슈누의 화신(아바타(Avatar)])] 중 하나로, 인간의 상체와 하체, 사자의 얼굴과 발톱을 가진다. 비슈누는

참조

[1] 웹사이트 Dr. J's Lecture on Oedipus and the Sphinx http://people.hsc.ed[...] People.hsc.edu 2014-05-15
[2] 서적 Oedipus and the Sphinx Western
[3] 서적 Pyramids and the Sphinx Newsweek
[4] 웹사이트 σφίγγω https://www.perseus.[...]
[5] 기타
[6] 웹사이트 The History of the Ancient World https://archive.org/[...] W. W. Norton & Company, Inc.
[7] 서적 The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt Thames & Hudson 2003-00-00 #날짜 정보가 부족하여 00-00-00으로 기재
[8] 사진 Great Sphinx before clearance, Brooklyn Museum Archives
[9] 팟캐스트 The Age of the Sphinx https://skeptoid.com[...]
[10] 서적 The Encyclopedia of Ancient Egypt Sterling Publishing Co., Inc.
[11] 서적 Book of the Sphinx University of Nebraska Press
[12] 웹사이트 Smiling Sphinx Statue Unearthed in Egypt https://www.smithson[...] 2023-04-03
[13] 웹사이트 Caresses https://www.google.c[...] Google Arts and Culture
[14] 학술지 Late Victorian Decadence https://www.jstor.or[...] 1962-00-00 #날짜 정보가 부족하여 00-00-00으로 기재
[15] 학술지 The Sphinx: Wilde's Decadent Poem and Its Place in "Fin-De-Siècle" Letters https://www.jstor.or[...] 2003-00-00 #날짜 정보가 부족하여 00-00-00으로 기재
[16] 웹사이트 Changing Scenes: Encounters between European and Finnish Fin de Siècle https://library.oape[...] The Finnish Literature Society
[17] 학술지 The riddle of the Sphinx: Elizabeth Stuart Phelps's The Story of Avis http://www.tandfonli[...] 1998-01-00 #날짜 정보가 부족하여 00-00으로 기재
[18] 웹사이트 "The Sphinx" by Oscar Wilde https://victorianweb[...] 2024-03-13
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