철학적 신학
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1. 개요
철학적 신학은 기독교 교리의 철학적 타당성을 탐구하는 학문으로, 비기독교 철학자들이 수행하는 철학적 신학과 기독교인들이 신앙의 합리적 근거를 찾는 자연 신학으로 구분된다. 초기 기독교 시대부터 철학과 신학의 관계는 논쟁의 대상이었으며, 터툴리아누스와 같은 이는 철학이 신학을 타락시킨다고 주장했지만, 유스티누스 순교자, 성 아우구스티누스와 같은 이는 철학과 신학의 상호 보완성을 강조했다. 중세 스콜라 철학은 철학과 신학의 중요한 발전을 이루었고, 현대에는 다양한 철학적 조류가 기독교 신학에 영향을 미치며, 하나님의 존재와 본성, 기독론 등 주요 주제에 대한 논의가 이루어지고 있다.
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2. 철학적 신학의 정의와 범위
철학적 신학은 철학적 방법과 용어를 사용하여 신학적 개념을 분석하는 신학의 한 분야이다. 철학적 신학자들은 기독교 교리의 특정 측면과 철학의 발전을 조화시키려 노력한다. 예를 들어 하나님의 존재와 본성을 증명하는 방법, 종교철학의 하위 집합인 종교 인식론에서 다루어지는 하나님에 대한 지식 등이 있다.[8]
이러한 질문에 대해 다양한 관점이 존재하는데, 현대에는 과정 신학, 열린 유신론, 기독교 범신론 등이 하나님을 모든 존재의 근원이자 근거일 뿐만 아니라, 그가 창조하고 속한 세계의 사람들과 과정의 영향을 받는 존재로 본다. 이는 고전적인 중세 시대의 무정념 교리를 거부하거나 수정하는 것이다.
2. 1. 철학적 신학과 자연 신학
모티머 J. 애들러는 철학적 신학을 자연 신학과 구별한다. 애들러에 따르면 전자는 비기독교 철학자들이 수행하는 신학인 반면, 후자는 이미 기독교인인 사람들이 자신의 신앙에 대한 합리적인 증거를 찾으려고 노력하는 것이다.[1] 애들러는 "자연 신학"이라는 용어가 부적절하며 실제로는 변증학이라고 생각한다. 그는 토마스 아퀴나스의 ''이교도 반박대전''을 예시로 드는데, 이는 스페인의 유대인과 무어인에게 보내진 것이지만 기독교인이 쓴 것이지 이교도가 쓴 것이 아니기 때문에 변증학이지 철학적 신학은 아니라고 주장한다.[2] 애들러는 자연 신학에 관한 책 중 철학적 신학의 견실한 저작은 거의 없다고 보았다.[2] 그는 아리스토텔레스의 ''형이상학''에 나타난 신학을 철학적 신학의 한 예로 든다.[3]애들러의 견해와 달리, 찰스 탤리아페로와 채드 마이스터는 철학적 신학을 수행하는 것이 그 행위자가 신앙의 내부자인지 여부에 의해 제한될 수 없다고 생각한다. 철학적 신학을 하는 사람은 누구나 신학적 교리가 철학적으로 타당한지 여부만을 고려하려고 하기 때문이다.[4] 그러나 애들러가 지적하듯이, 철학적 신학을 하고 신학적 결론에 도달하는 이교도는 자신의 신앙을 검토하거나 이해하기 위해 철학을 사용하는 내부자와는 다른 경로를 거친다.[5]
3. 철학과 신학의 관계
기독교 전통에서 신학과 철학의 관계는 오랫동안 논쟁거리였다. 초기 기독교 신학자 터툴리아누스는 철학이 신학을 타락시킨다고 보았고, 유스티누스 순교자는 기독교를 진정한 철학으로 옹호했으며, 성 아우구스티누스는 둘의 관계에 대해 조심스러운 입장을 취했다.[1][6]
스콜라 철학은 중세 시대 철학과 신학의 지형을 지배했으며, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 개념을 차용하기도 했다.[6]
현대에 들어서 앤서니 씨슬턴은 철학이 해석학 분야에서 중요한 역할을 한다고 보았고, 사두 순다르 싱과 같은 이들은 성령의 조명을 강조했지만, 문화적 틀 또한 신학 발전에 영향을 미친다.[7] 앨빈 플랜팅가를 비롯한 여러 현대 철학자들은 기독교적 관점을 철학적 작업의 기초로 삼고 있다.
3. 1. 초기 기독교의 관점
터툴리아누스는 철학이 신학을 타락시킬 수 있다고 경고하며, "아테네가 예루살렘과 무슨 상관이 있는가?"라는 질문을 던졌다. (아테네는 헬레니즘 철학의 중심지로서 철학적 접근 방식을 상징했고, 예루살렘은 초기 기독교의 중요한 장소이자 지적 중심지로서 기독교를 대표했다.)[1]반면, 유스티누스 순교자는 헤라클레이토스와 소크라테스 같은 사람들을 계시의 신성한 빛을 소유한 철학자로 보았고, 기독교를 진정한 철학으로 옹호했다. 성 아우구스티누스는 철학과 신학이 상호 보완적일 수 있지만, 철학이 항상 신학적 담론에 사용되어서는 안 된다고 경고했다.[6]
3. 2. 중세 스콜라 철학
스콜라 철학은 중세 시대 철학과 신학 분야를 주도했으며, 토마스 아퀴나스, 캔터베리의 안셀름, 둔스 스코투스, 오컴의 윌리엄, 피에르 아벨라르, 보나벤투라, 알베르투스 마그누스와 같은 신학자들은 철학과 신학 모두에서 중요한 업적을 남겼다.[6]3. 3. 현대 철학과 신학
앤서니 씨슬턴은 저서 ''지평선의 융합''에서 철학이 성경 해석, 즉 해석학 분야에서 중요한 역할을 한다고 주장했다. 그는 철학이 계시를 이해하기 위한 해석적 틀을 제공한다고 보았다. 사두 순다르 싱과 같은 이들은 성령의 조명이 계시의 가장 진실한 의미를 부여한다고 믿었지만, 문화적 틀 또한 신학 발전에 중요한 역할을 한다는 점을 간과할 수 없다.[7]앨빈 플랜팅가, 앨래스데어 매킨타이어, 윌리엄 레인 크레이그, 장-뤽 마리옹, 파울 틸리히, 찰스 테일러, 리처드 스윈번, 제임스 K. A. 스미스 등 많은 현대 철학자들은 기독교적 관점에서 글을 쓰고 주장하며, 기독교적 개념을 그들의 철학적 작업의 기초로 삼고 있다.
4. 현대 철학적 신학의 기초
18세기, 19세기, 20세기 동안 많은 신학자들은 근대주의, 계몽주의, 논리 실증주의의 기독교 신학에 대한 공격에 반발했다. 칼 바르트와 같은 일부 기독교 실존주의 또는 신정통주의 개신교 지식인들은 철학에서 멀어져(이를 신앙주의라고 부름) 신앙은 순전히 신의 계시에 근거해야 한다고 주장했다. 알빈 플랜팅가와 니콜라스 월터스토프와 같은 개혁주의 인식론 학자들은 신에 대한 믿음이 기초주의적(또는 적절하게 '기본적인')이며, 다른 믿음으로부터 추론적으로 도출되는 것이 아니라, 다른 마음 문제나 철학적 회의주의와 같은 논리적 또는 증거적 정당화 없이 정당화될 수 있다고 주장하는, 일부 학계에서 인기 있는 접근 방식을 취했다. 그러나 이는 반증의 대상이 될 수 있으며, 합리적으로는 믿음을 포기해야 할 수도 있다. 그러나 많은 다른 철학자들과 신학자들은 이러한 관점에 동의하지 않고 대안적인 견해를 제시한다. 많은 다른 신학자들은 현대적 맥락에서 기독교 신학을 분석하고 재구성하기 위해 대륙 철학, 분석 철학, 포스트모던 철학으로 전환했다.[1]
5. 철학적 신학의 주요 주제
철학적 신학은 철학적 방법과 용어를 사용하여 신학적 개념을 분석하는 신학의 특정 영역을 의미한다.[8] 철학적 신학자들은 기독교 교리의 특정 측면과 철학의 발전을 조화시키려는 시도를 한다. 하나님에 대한 지식은 대개 종교철학의 하위 집합인 종교 인식론에서 다루어진다.[8]
5. 1. 신론
하나님의 존재와 본성에 대한 철학적 논증은 종교 철학의 중요한 부분이다.[8] 과정 신학, 열린 유신론, 기독교 범신론은 하나님을 모든 존재의 근원이자 근거일 뿐만 아니라, 그가 창조하고 속한 세계의 사람들과 과정의 영향을 받는 존재로 보려고 시도했다. 이는 고전적인 중세 시대의 무정념 교리를 거부하거나 적어도 수정하는 것이다.5. 2. 기독론
기독론은 신성이 어떻게 인간으로 화육될 수 있는지, 영원한 것이 어떻게 시간 속에 들어갈 수 있는지, 그리고 신성과 인간성이 어떻게 하나로 연합하면서도 구별될 수 있는지 등 여러 가지 철학적 질문을 제기한다. 이러한 질문들은 아리우스주의, 사벨리우스주의, 가현설 등과 같은 초기 이단으로 이어졌다. 종종, 개인의 인식론은 이러한 질문에 답하는 방식에 중요한 역할을 할 수 있다. 예를 들어, 신학의 합리적 기반을 강조하려는 사람들과 신학의 경험적 기반을 강조하려는 사람들 사이에는 때때로 충돌이 있다. 또한 위로부터의 기독론과 아래로부터의 기독론 사이의 대조가 이루어져 왔는데, 전자는 그리스도의 신성을 강조하고, 후자는 인간성을 강조한다. 인간적인 측면은 분명히 그것을 더 경험적으로 보려는 경향이 있다. 성경은 성육신을 경건의 신비라고 부른다.[9] 이는 인간의 상상을 당혹하게 하여 많은 사람들이 이를 신성한 신비라고 부르게 한다. 그러나, 철학적 신학자들은 그리스도의 신성과 인성을 모두 주장하기 위한 철학적 근거를 찾는 것도 중요하다고 주장한다.루돌프 불트만과 같은 다른 신학자들은 신약성경 문서를 신화적인 용어로 읽었는데, 본질적인 진실이 드러나기 위해서는 이를 벗겨낼 필요가 있었으며, 그들은 이러한 해석학적 접근 방식을 탈신화화라고 불렀다. 여기에는 (그들이 보기에 중요하지 않은) 역사 속의 예수와 (매우 중요한) 신앙의 그리스도 사이의 명확한 구분이 포함되었다 (역사적 예수 탐구 참조).
참조
[1]
서적
"A Philosopher's Religious Faith"
InterVarsity Press
1993
[2]
서적
"A Philosopher's Religious Faith"
[3]
서적
"A Philosopher's Religious Faith"
[4]
서적
Contemporary Philosophical Theology
Routledge
2016
[5]
간행물
Philosophy and Christian Theology
https://plato.stanfo[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2024-05-01
[6]
서적
Philosophy and Christian Theology
http://plato.stanfor[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2022
[7]
서적
Philosophy and Christian Theology
http://plato.stanfor[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2022
[8]
서적
Knowledge and God
https://www.cambridg[...]
Cambridge University Press
2024
[9]
문서
1 Tim. 3: 16
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