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성변화

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목차

1. 개요

성변화는 기독교의 성찬례에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화하는 것을 의미하는 신학적 개념이다. 초기 교회부터 이 변화에 대한 다양한 용어와 설명이 존재했으며, 초대 교부들은 성찬의 요소를 예수의 몸과 피로 언급했다. 중세 시대에는 '성변화'라는 용어가 사용되었고, 1215년 제4차 라테라노 공의회에서 공식적으로 이 용어를 사용하며 교리를 정립했다. 종교 개혁 시기에 루터, 츠빙글리, 칼뱅 등은 각기 다른 입장을 보였고, 이는 오늘날 기독교 종파별 관점의 차이로 이어진다. 가톨릭교회는 성변화 교리를 옹호하며, 동방 정교회는 신비주의에 의존한다. 개신교는 성찬을 상징적인 행위로 여기는 경향이 있으며, 루터교는 성례전적 연합을, 성공회는 다양한 입장을 보인다. 한국 개신교는 성변화를 부정하며, 가톨릭교회는 트리엔트 공의회의 가르침에 따라 성변화 교리를 믿는다.

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성변화
교리 정보
명칭성변화
영어 명칭Transubstantiation
그리스어 명칭μετουσίωσις, μετουσίωση (metousiosis, metousiose)
라틴어 명칭transubstantiatio
러시아어 명칭Пресуществление (Presushchestvleniye)
설명성찬례에서 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피로 변화하는 것
신학적 내용
핵심 내용빵과 포도주의 본질은 변하고, 겉모습(감각적 속성)은 유지됨
관련된 종교로마 가톨릭교회
중요성성체성사의 핵심 교리
관련 개념실재적 임재
반대 의견상징주의, 공재설
역사적 배경
용어 유래라틴어 "transsubstantiatio"에서 유래
최초 사용12세기
공식 교리화제4차 라테란 공의회(1215년)
교리 확립트렌트 공의회(1551년)
기타
관련 문서화체설
성찬론
미사

2. 역사적 배경

초기 교회부터 성찬례에서 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화한다는 믿음은 존재했다. 이러한 믿음은 시간이 지나면서 다양한 신학적 논쟁과 교리적 발전을 거쳤다.

칼릭스투스 카타콤베(Catacomb of Callixtus)의 3세기 프레스코화.


1220년경 독일 카를스루에 바덴 주립도서관에 소장된 사본에 묘사된 최후의 만찬(위쪽 이미지)과 발씻김 예식(아래쪽 이미지)


초기 기독교 저술가들은 성찬의 요소들을 예수의 몸과 피로 언급했다.[20][24] 서기 200년경 터툴리아누스는 "빵을 가지시고 제자들에게 주시면서, 그는 그것을 자신의 몸이라고 만들었다. '이것은 내 몸이다'라고 말씀하심으로써."라고 썼다.[22] 사도헌장 (약 380년경 편찬)에는 "감독은 봉헌물을 주면서 '그리스도의 몸'이라고 말하고, 받는 자는 '아멘'이라고 말하라."라는 구절이 있다.[23] 밀라노의 암브로시오 (397년 사망)는 "당신이 받는 그 성사는 그리스도의 말씀으로 그렇게 만들어집니다... 축성 후에는 몸이 의미됩니다."라고 썼다.[24] 4세기에는 성찬에서 "변화",[25] "화체",[26] "변형",[27] "이동",[28] "변질"[29]이 일어난다고 기록되었다. 히포의 아우구스티누스는 성찬에서 축성된 빵이 실제로 그리스도의 몸이 된다고 선언했다.[30]

11세기에는 투르의 베랑제르가 성체의 실체 현존을 설명하기 위해 성분의 물질적 변화가 필요하다는 것을 부정하여 반대에 직면했다.[35]

종교 개혁 시기에 성변화는 가톨릭 교리를 거부하는 이유로 제시되었다. 트리엔트 공의회는 아리스토텔레스적 의미에서 "화체설"이라는 용어가 빵과 포도주의 성별을 통해 일어나는 변화에 적합하다고 명시했다.[60] 이 용어는 가톨릭교회에서 그리스도의 현존과 일어나는 신비로운 변화를 확인하는 데 사용되지만, 변화가 어떻게 일어나는지를 설명하는 데는 사용되지 않는다.[16] 이 용어는 ''가톨릭교회 교리서''(1992년판, 1997년판)와 ''가톨릭교회 교리서 요약''(2005년)에서 중요하게 다루어진다.

마르틴 루터의 ''교회의 바벨론 포로 생활에 관하여'' 표지


잉글랜드에서는 1539년 1539년 6개조 신앙 조항이 화체설을 부정하는 자에게 사형을 선고했다. 이것은 엘리자베스 1세 치하에서 변경되었다. 1563년 39개조 신앙 고백에서 잉글랜드 교회는 "화체설은 성경으로 증명할 수 없으며, 성경의 명백한 말씀과 모순되고, 성찬의 본질을 파괴하며, 많은 미신의 원인이 되었다"고 선언했다.[50] 1672년부터 1828년까지 화체설은 영국 정치 및 사회 생활에서 중요한 역할을 했다. 종교 박해 금지법에 따라 모든 공직은 화체설을 명시적으로 부정해야 했다.

2. 1. 초대 교회

초대 교회는 성찬식에 사용되는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화된다고 믿었다.[12] 이러한 변화를 설명하기 위해 "변질(trans-elementation)"과 같은 용어가 사용되었다.[13] 히포의 아우구스티누스는 "모든 빵이 아니라, 그리스도의 축복을 받은 빵만이 그리스도의 몸이 된다"라고 말했다.[15]

초기 기독교 저술가들은 성찬의 요소들을 예수의 몸과 피로 언급했다.[20][24] 디다케(Didache)는 "주님의 이름으로 세례를 받지 않은 자는 아무도 너희의 성찬에 참여하지 못하게 하라"고 가르친다.[18]

안티오크의 이냐시오는 "나는 하나님의 떡, 천상의 떡, 생명의 떡, 곧 [...] 예수 그리스도의 육체를 원하며, 또한 하나님의 음료, 곧 그의 피, 즉 불멸의 사랑과 영원한 생명을 원합니다"라고 말했다.[19] 또한 성찬이 예수 그리스도의 육체가 아니라고 믿는 이들을 경계했다.[20]

유스티누스 순교자는 "우리가 받는 이것은 평범한 빵과 평범한 음료가 아닙니다. [...] 변화를 통해 우리의 피와 살을 기르는 음식이 육신을 취하신 그 예수의 살과 피라는 것을 배웠습니다"라고 기록했다.[21]

2. 2. 중세 시대

제4차 라테라노 공의회(1215년)는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 "화체된다"고 선언하며, '성변화'(Transubstantiation)라는 용어를 공식적으로 사용했다.[37][38] 이 용어가 처음 사용된 것은 11세기 투르의 대주교 힐데베르트 드 라바르댕에 의해서였다.[36] 12세기 말까지 이 용어는 널리 사용되었다.[41]

토마스 아퀴나스를 비롯한 중세 신학자들은 아리스토텔레스의 형이상학을 바탕으로 성변화를 설명하려 했다.[41] 13세기 후반이 되어서야 아리스토텔레스의 형이상학이 받아들여졌고, 그 형이상학에 부합하는 철학적 설명이 발전되었다. 이는 토마스 아퀴나스의 가르침과 로버트 그로세테스트,[42] 로마의 아이지디오, 둔스 스코투스, 오컴의 윌리엄[43][44] 등 중세 시대 후기 가톨릭 신학자들의 이론에서 고전적인 공식을 찾았다.

2. 3. 종교 개혁

마르틴 루터는 성찬에서 빵과 포도주 안에 그리스도가 실제로 현존한다고 믿는 성찬의 실체 연합설을 주장했다.[47] 그는 1520년에 출판된 ''De Captivitate Babylonica Ecclesiae''에서 성찬의 실체 연합설을 옹호했다.[48] 반면 울리히 츠빙글리는 성찬을 그리스도의 죽음을 기념하는 상징적인 행위로 보았다.[46] 장 칼뱅은 화체설이 스콜라 철학의 허구이며 성체 숭배는 우상 숭배라고 비판하며, 로마 가톨릭교회와 분명한 신학적 차이를 보였다.[133] 그는 루터와 츠빙글리의 중간 입장을 취하며, 성찬을 통해 신자들이 그리스도와 영적으로 연합한다고 가르쳤다.

3. 기독교 종파별 관점

초기 교회는 성찬식에 사용되는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화된다고 믿었다. 이러한 변화를 설명하기 위해 "변질(trans-elementation)"[12], "만들어졌다"[13], "변화되었다"[14] 등의 용어가 사용되었다. 히포의 아우구스티누스는 "모든 빵이 아니라, 그리스도의 축복을 받은 빵만이 그리스도의 몸이 된다"[15]라고 말했다.

"화체설(transubstantiation)"이라는 용어는 11세기부터 변화를 설명하는 데 사용되었고, 12세기에는 널리 사용되었다. 제4차 라테라노 공의회(1215년)는 이 용어를 공식적으로 사용했다. 이후 서유럽 신학자들이 아리스토텔레스의 형이상학을 받아들이면서, 이들은 이미 가톨릭 교리의 일부였던 변화를 아리스토텔레스 신학의 실체와 속성 개념으로 설명했다. 16세기 종교 개혁은 이를 가톨릭 교리를 거부하는 이유 중 하나로 제시했다.

트리엔트 공의회는 아리스토텔레스의 실체 이론이나 "화체설"이라는 용어를 강요하지는 않았지만, 이 용어가 빵과 포도주의 성별을 통해 일어나는 변화를 설명하는 데 적합하다고 명시했다. 공의회는 이 용어가 특정한 스콜라 철학에 의존하지 않으며, 그리스도의 현존과 변화를 확인하는 데 사용되지만, 변화의 방식을 설명하는 데는 사용되지 않는다고 밝혔다.[60] 이 용어는 1992년판과 1997년판 ''가톨릭교회 교리서''와 2005년판 ''가톨릭교회 교리서 요약''에 언급되어 있다.

2008년 조지타운 대학교 CARA 여론조사[65]에 따르면, 미국 가톨릭 신자의 57%가 성체 안에 예수 그리스도가 실제로 현존한다고 믿는다고 답했다. 매주 미사에 참석하는 신자 중에서는 91%가 실제 현존을 믿었다.[66] 2019년 퓨리서치센터 보고서에 따르면, 미국 가톨릭 신자의 69%는 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피의 "상징"이라고 믿는 반면, 31%만이 실제로 예수님의 몸과 피가 된다고 믿는다고 답했다.[68] 매주 미사에 참석하는 신자들 중에서는 63%가 빵과 포도주가 실제로 예수님의 몸과 피가 된다는 것을 받아들였다.[68]

퓨리서치센터 보고서에 대한 논평에서 그렉 얼랜드슨은 CARA 설문조사와 퓨리서치센터 설문조사의 어구 차이에 주목했다. CARA 설문조사는 "실제로 현존하신다"와 "예수님의 상징이지만 예수님은 실제로 현존하지 않으신다" 중에서 선택하는 것이었고, 퓨리서치센터 설문조사는 "실제로 예수님의 몸과 피가 된다"와 "예수 그리스도의 몸과 피의 상징이다" 중에서 선택하는 것이었다. 얼랜드슨은 가톨릭 신자들이 '실제 현존'을 명확하게 정의하지 못할 수도 있지만, 그들의 존경심과 태도에서 단순한 상징이 아니라는 믿음을 보여준다고 덧붙였다.[70]

가톨릭교회는 성변화 교리가 아리스토텔레스의 실체와 속성 구분과 관련이 있지만, "성체를 언급할 때, 교회는 실체와 속성이라는 용어를 철학적 맥락에서 사용하는 것이 아니라, 수 세기 전에 처음 사용되었던 일반적이고 보통의 의미로 사용한다"고 주장한다.[72] 야로슬라프 펠리칸은 "성체의 현존에 대한 논의에서 '실체'라는 용어의 적용은 아리스토텔레스의 재발견 이전부터 사용되었다"고 지적했다.[73]

"실체"는 어떤 것이 본질적으로 무엇인지를 의미한다. 예를 들어, 모자의 모양, 색깔, 크기 등은 감각으로 인지할 수 있지만, 모자 자체("실체")는 그것들과 구별된다.[75] 트리엔트 공의회는 빵과 포도주의 "실체"와 구별되는 것으로 ''종(species)''이라는 용어를 사용하며, 이는 「가톨릭 교회 교리서」에도 반복된다.[76]

트리엔트 공의회는 다음과 같이 선언했다. "우리 구세주 그리스도께서 빵의 종(species) 아래에서 자신이 드리는 것이 참으로 자신의 몸이라고 말씀하셨기 때문에 ... 빵과 포도주의 성성(聖成)을 통하여 빵의 온전한 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 그리고 포도주의 온전한 실체가 그리스도의 피의 실체로 변화한다. 이러한 변화를 성스러운 가톨릭 교회는 적절하고도 합당하게 성변화라고 불러왔다."[77] 「가톨릭 교회 교리서」는 성체 안에 그리스도의 실체적 현존 방식과 관련하여 트리엔트 공의회를 인용한다.[78]

가톨릭교회는 최후의 만찬에서 빵과 포도주의 실체가 변화하는 것과 같은 변화가 성체 성성 시에도 계속 일어난다고 주장한다.[78][79] 정교회에서는 이 변화가 성성의 말씀 중에 시작되어 에피클레시스(성령 강림 기도) 중에 완성된다고 말한다.[80] 가톨릭교회는 성변화 교리 외에도 빵이 그리스도의 몸으로 변화될 때 그리스도의 몸뿐만 아니라 그리스도 전체가 현존한다고 주장한다. 이를 공재(共在) 교리라고 한다.[78] 가톨릭교회는 성체를 감실에 보관하여 병자와 임종자에게 성체를 나누어 준다.

16세기 트리엔트 공의회는 성체 성사 안에 그리스도께서 참으로, 실제로, 그리고 실체적으로 현존하신다는 것을 부인하는 자들을 파문했다.[54] 가톨릭교회는 성성된 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피의 단순한 "상징"이 아니라, 그리스도의 몸과 피 ''이다''라고 주장한다.[81] 빵과 포도주는 완전히 빵과 포도주가 아니게 되지만, 모습("종" 또는 외관)은 변하지 않고, 모습의 성질도 남아 있다고 선언한다.[82][83] 성체 성사의 본질적인 표징은 밀빵과 포도주이며, 거기에 성령의 축복이 내리고 사제가 최후의 만찬에서 예수께서 하신 성성의 말씀을 선포한다.[84] 표징이 없어지면 성사도 없어진다.[85] 가톨릭교리에 따르면, 그리스도의 온전한 모습은 성사 안에 실제로, 참으로, 그리고 실체적으로 현존하지만, 그는 장소에 있는 것처럼 성사 안에 있는 것이 아니며, 성사가 움직일 때 움직이지 않는다. 그는 감각이나 상상으로는 인지할 수 없고, 오직 지성의 눈으로만 인지할 수 있다.[86]

토마스 아퀴나스는 경건한 찬송가 ''Adoro te devote''에서 이러한 인식을 시적으로 표현했다. 1971년 국제 성공회-로마 가톨릭 위원회의 공식 성명서는 "성변화라는 단어는 ... 그리스도의 현존과 일어나는 신비롭고 급진적인 변화의 ''사실''을 확인하는 것으로 보아야 한다. 로마 가톨릭 신학에서는 이 변화가 ''어떻게'' 일어나는지를 설명하는 것으로 이해되지 않는다."라고 명시한다.[87] 성체 빵의 가장 작은 입자나 성배의 가장 작은 한 방울에도 예수 그리스도 자신이 현존하신다.[88]

3. 1. 로마 가톨릭교회

트리엔트 공의회(1545-1563)는 성변화 교리를 재확인하며, 빵과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피의 실체로 변한다고 선언했다.[130] 로마 가톨릭교회는 성변화가 물리적, 화학적 변화가 아니라, 그리스도가 성찬 안에 실제로 현존하는 신비로운 변화라고 가르친다.[60] 성변화 후에도 빵과 포도주의 외적 형태(형상)는 변하지 않지만, 그 실체는 그리스도의 몸과 피로 변화한다고 믿는다.[54]

초기 기독교 저술가들은 성찬의 요소들을 예수의 몸과 피로 언급했다.[20][24] 안티오크의 이냐시오(Ignatius of Antioch)는 서기 106년경 로마 기독교인들에게 보낸 편지에서 "나는 하나님의 떡, 천상의 떡, 생명의 떡, 곧 하나님의 아들이시며 후에 다윗(David)과 아브라함(Abraham)의 씨에서 나신 예수 그리스도의 육체를 원하며, 또한 하나님의 음료, 곧 그의 피, 즉 불멸의 사랑과 영원한 생명을 원합니다."라고 하였다.[19]

아우구스티누스는 "모든 빵이 아니라, 그리스도의 축복을 받은 빵만이 그리스도의 몸이 된다."라고 하였다.[15]

"화체설(transubstantiation)"이라는 용어는 적어도 11세기부터 변화를 설명하는 데 사용되었으며, 12세기에는 널리 사용되었다. 제4차 라테라노 공의회는 1215년에 이 용어를 사용했다. 16세기 종교 개혁은 이를 가톨릭 교리를 거부하는 이유로 제시했다. 트리엔트 공의회는 이 용어가 빵과 포도주의 성별을 통해 일어나는 변화에 적합하고 적절한 용어라고 명시했다.[60]

종교 개혁에서 화체설은 많은 논쟁의 대상이 되었다. 마르틴 루터는 "믿어야 할 것은 화체설이 아니라 성찬식에서 그리스도께서 실제로 현존하신다는 것"이라고 주장했다.[47]

1551년, 트렌토 공의회는 성체 변화설이 신앙의 교리임을 선포하였고 “빵과 포도주의 성별을 통하여 빵의 온전한 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 온전한 실체가 그리스도의 피의 실체로 변화합니다. 이 변화를 거룩한 가톨릭 교회는 적절하고도 올바르게 성체 변화라고 부릅니다.”라고 명시했다.[54]

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가톨릭교회는 성성된 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피의 단순한 "상징"이 아니라고 주장한다. 그것은 그리스도의 몸과 피 ''이다''.[81] 또한 빵과 포도주는 완전히 빵과 포도주가 아니게 되지만(그리스도의 몸과 피가 되었으므로), 모습("종" 또는 외관)은 변하지 않고, 모습의 성질도 남아 있다고 선언한다.

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트리엔트 공의회는 다음과 같이 선언했다.

  • “거룩한 공의회는 다음과 같은 사실을 가르치고 명료하게 선언한다. 존경받는 거룩한 성체성사에서, 빵과 포도주를 성별한 후에, 참으로, 실제로, 실체적으로(vere, realiter, substantialiter) 우리 주 예수 그리스도께서 그곳에 현존하신다." (중략) "성체성사 안에 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 그 영혼과 신성과 함께, 즉 그리스도 전체가 포함되어 있다는 것을 부정하고, 이 성사 안에는 표징이나 상징으로서, 또는 효능만으로 포함되어 있다고 말하는 자는 배척된다(제1장).[125]”

  • “우리 구세주 그리스도께서는 빵의 모습으로 드린 것이 자신의 참된 몸이라고 말씀하셨으므로(마태오 26:26 이하, 마르코 14:22 이하, 루카 22:19 이하, 고린토전서 11:24 이하 참조), 하느님의 교회는 변함없이 항상 믿어 온 것을 이 거룩한 공의회도 거듭 선언한다. 즉, 빵과 포도주의 성별에 의해 빵의 실체는 주 그리스도의 몸의 실체가 되고, 포도주의 실체는 그 피의 실체로 변화한다. 거룩한 가톨릭 교회는 이 변화를 '''실체 변화'''라고 표현한다(제4장).[125]”[124]

3. 2. 동방 정교회

동방 정교회에서 성체성사의 본질에 대한 논쟁은 17세기에 키릴 루카리스와 함께 시작되었는데, 그의 저서 ''정교회 신앙의 동방 고백''은 1629년 라틴어로 출판되었다.

그리스어 용어 ''메투시오시스''(μετουσίωσιςgrc)는 1633년에 출판된 이 저작의 그리스어판에서 라틴어 transubstantiatio|트란숩스탄티아티오la의 번역어로 처음 사용되었다.

동방 가톨릭, 동방 정교회 및 오리엔탈 정교회와 아시리아 동방교회는 유효한 성찬례에서 빵과 포도주가 참되고 실제로 그리스도의 몸과 피가 된다는 데 동의한다.

정교회 고백에서 이 변화는 준비 예배 중에 시작되어 성령강림 기도 중에 완료된다. 그러나 "변화"(μεταβολήgrc) 또는 "메투시오시스"(μετουσίωσιςgrc)에 대해 언급하는 공식 교회 문서들이 있다. "Μετ-ουσί-ωσις"(''met-ousi-osis'')는 라틴어 ''"trans-substanti-atio"''를 나타내는 데 사용되는 그리스어이며,[89][90] 그리스어 "μετα-μόρφ-ωσις"(''meta-morph-osis'')는 라틴어 ''"trans-figur-atio"''에 해당한다. "μετουσίωσις" 또는 "메투시오시스"라는 용어를 사용하는 동방 정교회의 공식 문서의 예로는 ''정교회 동방 가톨릭 교회의 장 규범''(질문 340)[91]과 1672년 동방 정교회 예루살렘 공의회의 선언이 있다.

1672년 예루살렘 공의회는 다음과 같이 선언했다.

> [성찬식] 거행 시 우리는 주 예수 그리스도께서 임재하신다고 믿는다. 그는 ... 참되고 실제로 임재하시므로, 빵과 포도주의 성별 후, 빵은 ... 주님의 참된 몸 자체로 ''변형되고, 면류체변화되고, 전환되고, 변화된다''; 그리고 포도주는 ... 주님의 참된 피 자체로 전환되고 면류체변화된다.[92]

빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 되는 방식은 동방 정교회에서 교리적으로 정의된 적이 없다. 그러나 성 테오도로 스투디테는 그의 논문 "성상에 관하여"에서 "우리는 신자들이 하나님 자신의 음성에 따라 그리스도의 참된 몸과 피를 받는다고 고백한다"[93]라고 썼다. 이것은 성찬이 그리스도의 유일한 참된 성상이라고 주장한 성상파괴론자들을 반박한 것이었다. 따라서 성상파괴론자 이단에 대한 교리적 "호로스"의 일부가 됨으로써 성찬례에서 그리스도의 "실재 임재"에 대한 가르침이 실제로 동방 정교회의 교리라고 주장할 수 있다.

3. 3. 개신교

종교 개혁 기간 동안, 화체설은 아리스토텔레스의 "가짜 철학"이 기독교 교리에 도입된 것이라는 비판을 받았다. 마르틴 루터는 성찬에서의 그리스도의 실재적 현존을 믿어야 한다고 주장하며, 성찬의 실체 연합설을 제시했다. 울리히 츠빙글리는 성찬을 기념식으로 보았다.[46]

3. 3. 1. 루터교

루터교는 로마 가톨릭교회의 성변화 교리를 받아들이지 않고, 성찬의 빵과 포도주가 온전히 빵과 포도주로 남아있다고 믿는다.[105][107][108][109] 그러나 성찬에서 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주와 "함께, 그 안에, 그 아래에" 현존한다는 성례전적 연합 교리를 믿는다.[110][106] 이는 흔히 "동체설"이라고 오해되기도 하지만, 루터교는 성찬에서 예수 그리스도의 몸과 피가 객관적으로 현존한다고 믿는다는 점에서 동체설과 다르다.[111]

루터교 신자들은 "받아 먹으라", "받아 마시라"는 예수의 가르침을 강조하며, 이것이 성찬의 올바른 사용 방식이라고 믿는다.[107] 그들은 성찬에 합당한 존경을 표하지만, 미신이나 불필요한 두려움을 일으키는 행위는 피해야 한다고 생각한다.[107]

마르틴 루터는 ''교회의 바벨론 포로 생활에 관하여''에서 성찬식에서 그리스도께서 실제로 현존하신다는 것을 믿어야 한다고 주장했다.[47]

가톨릭 신학자들과의 대화에서, 많은 루터교 신학자들은 성변화 개념이 오해의 소지가 있을 수 있지만, 그리스도의 현존과 변화를 확인하려는 정당한 방법이라는 점에 동의했다.[112]

3. 3. 2. 성공회

영국 성공회는 39개조 신조에서 성변화를 부정하며, 성찬을 그리스도의 죽음을 기념하는 상징적인 행위로 본다. 영국 성공회 39개조 신조는 "주님의 만찬 안에서 화체(즉 빵과 포도주의 실체의 변화)가 된다는 주장은 성서에서 입증될 수 없는 것이다."라고 밝히고 있다.[50]

수많은 개신교들은 성공회나 루터교와 마찬가지로 성변화를 받아들이지 않는다. 이들은 주의 만찬이 그리스도가 십자가에 달린 것을 기리는, 단지 상징적인 행위라고 믿는다. 이는 영국 성공회의 39개조 신조 제28조의 믿음과 비슷하다.[46]

그러나 성공회 내부에서는 성찬에 대한 다양한 견해가 존재하며, 일부는 그리스도의 실재적 임재를 믿기도 한다. 1672년부터 1828년까지 1세기 반 동안 화체설은 부정적인 방식으로 영국 정치 및 사회 생활에서 중요한 역할을 했다. 종교 박해 금지법에 따라 모든 공직은 화체설을 명시적으로 부정해야 했다. 모든 공직 지망자는 "나는, N은, 주의 만찬 성사 또는 그 성사의 요소인 빵과 포도주에 어떤 사람에 의해서든 성별 전후에 어떠한 화체 변화도 없다고 믿는다고 선언한다."라는 법률에서 정한 공식을 반복해야 했다.

성공회 신자들은 일반적으로 조항에 따라 "성경에서 찾을 수 없거나 그것으로 증명될 수 없는" 교리는 구속력이 없다고 생각하며, 요한복음 6장[97]과 고린도전서 11장[98]과 같은 구절의 해석에 있어서 일치하지는 않지만, 모든 성공회 신자들은 성찬에서 그리스도의 실재에 대한 견해를 확증한다. 일부 성공회 신자들(특히 영가톨릭 신자들과 다른 일부 고교파 성공회 신자들)은 육체적 현존을 믿는 반면, 복음주의 성공회 신자들은 영적 현존을 믿는다.

1971년에 발표된 "성체 교리"라는 제목의 국제 성공회-로마 가톨릭 위원회(ARCIC)의 공식 성명서는 "성변화라는 단어는 일반적으로 로마 가톨릭교회에서 하느님께서 성체 안에서 행하시는 행위가 성분의 내적 실체에 변화를 일으킨다는 것을 나타내는 데 사용된다. 이 용어는 그리스도의 현존과 일어나는 신비롭고 급진적인 변화의 ''사실''을 확인하는 것으로 보아야 한다. 로마 가톨릭 신학에서는 이 변화가 ''어떻게'' 일어나는지를 설명하는 것으로 이해되지 않는다."라고 명시한다.[87]

3. 3. 3. 개혁교회 (장로교)

장 칼뱅은 성찬에 대해 마르틴 루터와 울리히 츠빙글리의 중간 입장을 취했다. 그는 성령의 실재적 임재, 즉 "영적 임재(pneumatic presence)" 또는 "영적 양육(spiritual feeding)"을 믿는 신자들에게만 허락된다고 보았다.[113] 칼뱅은 "의미되는 것은 그 기호에 의해 실현된다"고 가르치며, 믿는 자들은 주님이 정하신 상징을 볼 때마다 그 의미의 진리가 확실히 존재한다고 믿어야 한다고 강조했다.[113]

웨스트민스터 소요리문답은 성찬에 대한 가르침을 다음과 같이 요약한다.

문성찬식이란 무엇입니까?
답성찬식은 성례전으로서, 그리스도의 명령에 따라 떡과 포도주를 주고받음으로써 그의 죽으심을 보여주며, 합당하게 받는 자들은 육적이고 육체적인 방식이 아니라 믿음으로써 그의 몸과 피와 그의 모든 은혜에 참여하여 영적으로 자라나게 됩니다.[114]



즉, 장로교는 성찬을 통해 신자들이 그리스도와 연합하고 영적인 유익을 얻는다고 믿는다.

3. 3. 4. 감리교

감리교는 칼뱅주의자와 루터교처럼 성변화를 거부하지만, 성찬에서 그리스도의 실재적 임재를 믿는다. 미합중국 감리교회에 따르면, "'하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 정확한 형상이신'[115] 예수 그리스도는 성찬식에 참으로 임재하신다."[116]

감리교는 성경이 최고의 권위라는 견해를 유지하면서도, 교회 전통을 살피고 성찬에 대한 초기 교회 가르침, 즉 주의 만찬에서 그리스도의 실재적 임재에 기초하여 신앙을 세운다. 따라서 ''감리교인을 위한 교리문답''은 "[성찬식에서] 예수 그리스도께서는 예배드리는 그의 백성과 함께하시며 그들을 그의 주님이시자 구세주로서 자신을 주신다"라고 말한다.[117]

3. 3. 5. 청교도

청교도들은 로마 가톨릭 교회의 화체설에 비판적이었으며, 성찬을 그리스도의 죽음을 기념하는 상징적인 행위로 보았다.[133] 청교도들은 가톨릭에 대해 공격적인 자세를 취하지는 않았지만, 상식과 자연적 이성을 중심으로 화체설에 대한 논증을 펼쳤다. 존 오언과 리차드 백스터는 가톨릭의 화체설에 반대하는 논증을 제시했다.[133]

4. 현대적 논의

현대 가톨릭 교회는 성변화 교리를 재확인하면서도, 아리스토텔레스 철학에 대한 의존도를 줄이려는 경향을 보인다. 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭 교회는 성변화에 대한 이해를 심화시키고, 다른 기독교 교파와의 대화를 모색하고 있다.

트리엔트 공의회는 빵과 포도주의 성별을 통해 빵의 온전한 실체가 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 온전한 실체가 그리스도의 피의 실체로 변화하며, 이 변화를 가톨릭 교회가 성변화라고 부른다고 명시했다.[54] 그러나 아리스토텔레스의 실체와 속성 이론을 부과하지는 않았고, "실체"라는 단어는 아리스토텔레스 철학이 서구에 받아들여지기 전부터 교회에서 사용되어 왔다.[56]

종교 개혁 기간 동안, 성변화는 마르틴 루터를 비롯한 종교 개혁가들에게 비판받았다. 루터는 성찬식에서 그리스도의 현존을 믿었지만, 성변화 대신 성찬의 실체 연합설을 주장했다.[47] 울리히 츠빙글리는 성찬을 기념식으로 보았다.[46]

잉글랜드 교회는 39개조 신앙 고백에서 성변화가 성경과 모순되며 많은 미신의 원인이 되었다고 선언했다.[50] 1672년부터 1828년까지 종교 박해 금지법에 따라 모든 공직자는 성변화를 부정해야 했다.

가톨릭 교회는 미사에서 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피로 변한다고 가르친다(성변화).[118] 이는 한국성서공회 『성서 공동번역』 고린도전서 11장 24-25절에 근거하며,[119] 가톨릭 교회는 이를 빵과 포도주의 모습으로 그리스도께서 현존하신다는 의미로 이해해왔다.[120]

프로테스탄트 측에서는 이를 “화체설”이라고 부르기도 하며,[123] 빵과 포도주가 실제로 그리스도의 몸으로 변하는 것이 아니라 단순한 상징에 불과하다고 생각하는 등, 가톨릭 교회와 다른 교파 간에는 성찬론에 대한 견해 차이가 존재한다.[124]

『가톨릭교회 교리서』는 성변화를 "빵의 온전한 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 온전한 실체가 그리스도의 피의 실체로 변화"하는 것이라고 설명한다.[57]

루터교회는 성변화를 명시적으로 거부하고,[105] [106] [107] [108] [109] 성찬식 안에서 예수 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주의 형상 "안에, 함께, 아래에" 객관적으로 현존한다고 믿는 성례전적 연합을 강조한다.[106]

4. 1. 가톨릭 신자들의 믿음 현황

가톨릭 교회는 미사 때 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피로 변한다고 가르치지만(성변화),[118] 모든 가톨릭 신자가 이 가르침을 믿는 것은 아니다.

2008년과 2019년에 실시된 설문조사에 따르면, 미국 가톨릭 신자들 사이에서 성변화에 대한 믿음은 감소하는 경향을 보였다. 그러나 미사에 자주 참석하는 신자들은 여전히 높은 비율로 성변화를 믿는 것으로 나타났다.

5. 한국 교회의 관점

한국 가톨릭교회는 미사 중에 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화한다고 믿는 성변화 교리를 믿는다.[130] 이러한 변화는 그리스도의 말씀과 성령의 활동을 통해 성찬 기도에서 일어난다고 가르친다.[59]

최후의 만찬 (레오나르도 다 빈치 작)

5. 1. 개신교

장로교는 믿음을 가진 사람들을 위해 성령의 실재적 임재(Real Presence)인 칼뱅의 "영적 임재(pneumatic presence)" 또는 "영적 양육(spiritual feeding)"에 대한 견해를 유지했다.[113] 칼뱅은 "의미되는 것은 그 기호에 의해 실현된다"고 가르치며 다음과 같이 선언했다. "믿는 자들은 항상 이 규칙에 따라 살아야 한다. 즉, 주님이 정하신 상징을 볼 때마다, 의미되는 것의 진리가 거기에 확실히 존재한다고 생각하고 확신해야 한다. 왜냐하면 주님이 당신의 손에 당신의 몸의 상징을 넣어 주셨겠는가? 그것은 당신이 그것에 참여하고 있음을 확신시키기 위한 것이 아니었겠는가? 그리고 만약 보이지 않는 것의 선물을 인장하는 보이는 표징이 우리에게 주어졌다는 것이 사실이라면, 우리가 몸의 상징을 받았을 때, 그 몸 자체도 우리에게 주어졌다고 확신하자."[113]

웨스트민스터 소요리문답은 이 가르침을 다음과 같이 요약한다.

5. 2. 가톨릭교회

트리엔트 공의회의 가르침에 따라, 한국 가톨릭교회는 미사 중에 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변화한다고 믿는 성변화 교리를 믿는다.[130] 이러한 변화는 그리스도의 말씀과 성령의 활동을 통해 성찬 기도에서 일어난다고 가르친다.[59]

가톨릭 교회는 성변화를 "빵의 온전한 실체가 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 온전한 실체가 그리스도의 피의 실체로 변화하는 것"으로 정의한다.[59] 빵과 포도주의 외적 모습은 변하지 않지만, 그 실체가 그리스도의 몸과 피, 영혼과 신성으로 변화하여 참되고 실제적으로 현존하게 된다.[58]

가톨릭 교회는 아리스토텔레스 철학에 따라 사물은 실체와 우연성(크기, 색깔, 모양)으로 이루어지며, 실체는 개념적인 것이고 우연성을 수반해야만 존재한다고 설명한다. 성변화 후 빵과 포도주는 겉모습은 변하지 않지만, 그 실체는 변화한다고 믿는다.[123]

종교 개혁 이후 프로테스탄트 교파에서는 성변화를 단순한 상징으로 여기는 경우가 있지만, 가톨릭 교회는 트리엔트 공의회에서 이를 다시 부정하고, 성변화 교리를 유지하고 있다.[124]

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