고통 (감정)

3. 철학

쾌락주의는 선과 악이 궁극적으로 쾌락과 고통에 달려 있다고 주장하는 윤리적 이론이다. 에피쿠로스와 같은 많은 쾌락주의자들은 쾌락을 추구하기보다는 고통을 피하는 것을 강조했다. 이들은 최대의 행복이 고통으로부터 자유롭고, 쾌락을 추구하거나 불필요한 결과에 얽매이지 않는 평온한 상태(아타락시아)에 있다고 보았다.^[7] 스토아학파는 이성과 덕을 최고의 선으로 여겼으며, 영혼은 쾌락과 고통에 대한 무관심(아파테이아)을 통해 가장 잘 도달한다고 보았다. 그 결과, 이 학설은 극심한 고통 속에서도 자제력을 유지하는 것을 중요하게 생각했다.^[7]

제러미 벤담은 윤리학, 정치학, 경제학에서 널리 퍼진 쾌락주의적 공리주의를 발전시켰다. 벤담은 "최대 다수의 최대 행복"을 가져오는 행위나 정책이 옳다고 주장하며, 쾌락과 고통의 양을 측정하기 위한 행복 계산 절차를 제시했다.^[7] 존 스튜어트 밀은 벤담의 공리주의를 개선하고 발전시켰다.^[7] 칼 포퍼는 『열린 사회와 그 적들』에서 행복 증진보다 고통 감소를 우선시하는 소극적 공리주의를 제안했다. 그는 "인간의 고통은 직접적인 도움을 필요로 하지만, 이미 잘 지내고 있는 사람의 행복을 늘려야 할 의무는 없다"고 주장했다.^[7] 데이비드 피어스의 공리주의는 고통의 폐지를 명시적으로 요구한다.^[7] 벤담 이후 많은 공리주의자들은 쾌락과 고통을 느낄 수 있는 능력을 가진 존재가 도덕적 지위를 가진다고 보았으며, 인간뿐만 아니라 동물의 이익도 고려해야 한다고 주장했다. 리처드 D. 라이더는 종차별과 '고통주의' 개념을 통해 이러한 견해를 발전시켰고, 피터 싱어는 『동물 해방』 등의 저서를 통해 이러한 공리주의를 대표한다.^[7]

인도주의는 고통 완화를 중요하게 생각한다. 인도주의는 "불행한 사람을 행복하게 만드는 것이지, 행복한 사람을 더 행복하게 만드는 것이 아니다."라고 본다.^[53]

비관주의는 아르투어 쇼펜하우어가 대표적인데, 이 세계를 악화되어 멈출 수 없는 고통에 시달리는 최악의 것으로 간주한다. 쇼펜하우어는 예술, 철학, 삶에 대한 의지의 상실, "고통받는 동료"에 대한 관용 등을 통해 고통에서 벗어날 것을 권한다.^[8] 프리드리히 니체는 처음에는 쇼펜하우어의 영향을 받았지만, 이후 힘에의 의지를 칭찬하고 약자에 대한 동정과 연민을 경멸하며, 최대 고통의 "영원 회귀"를 스스로 받아들이는 다른 태도를 발전시켰다.^[8]

3. 1. 고대 그리스 철학

3. 2. 현대 철학

4. 종교

종교는 고통을 위로, 도덕적 행위, 영적 발전, 궁극적 운명 등과 관련하여 중요한 문제로 다룬다. 신정론은 전능하고 자비로운 신의 존재와 악의 존재를 조화시키려는 시도이며, 특히 극심한 고통은 신정론의 중요한 논쟁 대상이다. 불교, 힌두교, 유대교, 기독교, 이슬람교, 바하이 신앙 등 다양한 종교는 고통에 대한 각기 다른 관점을 제시한다.

4. 1. 불교

4. 2. 힌두교

4. 3. 유대교

4. 4. 기독교

4. 5. 이슬람교

4. 6. 바하이 신앙

5. 사회과학

아서 클라인만 등 학자들에 따르면, 사회적 고통은 "강력한 사회적 힘에 의해 형성된 삶의 조건과 관련된 집단적이고 개인적인 인간의 고통"을 의미한다.^[16] 이러한 고통은 의학 인류학, 민족지학, 대중 매체 분석, 그리고 홀로코스트 연구에서 점점 더 중요하게 다루어지고 있으며, 이안 윌킨슨은 고통의 사회학을 발전시키고 있다.^[17][18]

국제 협회 연합의 저작물인 세계 문제와 인간 잠재력 백과사전은 "핵심 부분에 공통적으로 나타나는 가장 근본적인 항목은 고통(또는 괴로움)이며", "핵심 부분에 공통적으로 나타나는 것은 고통에 대한 반응으로 새로운 이해나 통찰을 얻는 학습 차원"이라고 명시하고 있다.^[19]

미국 작가 랄프 시우는 1988년 "고통의 부과에 대한 연구에 전념하는, 파네틱스(panetics)라고 불리는 새롭고 활발한 학문 분야의 창설"을 촉구했다.^[20] 1991년에는 국제 파네틱스 학회가 설립되어, 직업, 기업, 정부 및 기타 사회 집단을 통해 활동하는 개인에 의한 인간 고통의 부과를 줄이기 위한 방법을 연구하고 개발했다.^[21]

경제학에서 웰빙 또는 삶의 질, 후생 경제학, 행복 경제학, 국민 행복 지수, 진정한 발전 지표와 같은 개념들은 긍정적인 명칭이 시사하는 문제뿐만 아니라 고통의 문제와도 관련이 있다.

법률에서 "고통과 고난"은 원고가 손해 배상을 요구하는 부상으로 인해 겪는 정신적 고통 또는 신체적 고통을 의미하는 법적 용어이다. 법적 보상을 결정하기 위해서는 고통과 고난에 대한 평가가 이루어져야 한다. 서구권에서는 배심원이 재량에 따라 평가를 내리는데, 이는 주관적이고 가변적이며 예측하기 어려운 것으로 간주된다. (예: 미국,^[22] 영국,^[23] 호주, 뉴질랜드^[24])

에릭 캐셀의 연구를 바탕으로 한 경영 및 조직 연구에서 고통은 개인이 신체적, 심리적, 사회적 등 지속적인 존재의 모든 측면에 대한 위협을 인식할 때 경험하는 고통으로 정의되었다.^[25] 다른 연구자들은 고통이 일반적으로 자신에 대한 견해를 정의하는 행동을 통제할 수 없는 데서 발생하며, 고통의 특징에는 자율성 상실, 가치 있는 관계나 자아 감각의 상실이 포함된다고 지적했다. 따라서 고통은 위협 자체가 아니라 개인에 대한 의미와 인격에 대한 위협에 의해 결정된다.^[25]

6. 생물학, 신경학, 심리학

고통과 쾌락은 정서의 기본 요소이며, 진화 과정에서 생존에 중요한 역할을 한다. 고통은 위협에 대한 경고, 대처 행동 유도, 부정적 행동 강화(예: 처벌, 혐오 자극) 등의 기능을 수행한다.^[26] 처음에는 방해적인 특성을 지니지만, 개인의 세계와 정신에서 의미를 조직하는 데 기여하며, 개인 또는 사회가 고통을 경험하고 처리하는 방식을 결정한다.

전방 섬엽 및 대상 피질 등 뇌의 다양한 구조와 생리적 과정이 고통에 관여한다.^[27] 고통 중첩 이론^[28]은 뇌가 실험적으로 유도된 사회적 고통과 신체적 고통 모두에서 고통을 느낄 때 대상 피질이 활성화된다는 점에 주목하며, 신체적 고통과 사회적 고통이 공통적인 현상학적 및 신경학적 기반을 공유한다고 제안한다.

데이비드 피어스는 고통의 생물학을 대체하여 유해 자극에 대한 로봇과 같은 반응을 촉진하거나,^[30] 유전자 공학 및 기타 기술 과학 발전을 통해 정보에 민감한 행복의 기울기를 촉진하여 고통을 근절해야 한다고 주장한다.^[29][31]

심리학의 다양한 이론은 고통을 다르게 본다. 지그문트 프로이트는 고통을 인간이 피하도록 설정되어 있는 반면, 항상 쾌락을 추구한다고 보았다.^[32] 이는 쾌락적 동기 이론 또는 쾌락 원리라고도 한다. 행동주의의 조작적 조건화 이론에서는 부정적 자극이 제거되어 바람직한 행동이 증가하거나, 혐오 자극이 처벌 요인으로 도입될 수 있다. 두 가지 방법 모두에서, 불리한 상황은 개인 또는 동물을 특정 목표로 동기 부여하기 위해 사용된다.^[33] 그러나 실존주의 심리학에서는 인간이 때때로 고통을 추구하며, 고통이 우리 삶의 의미를 찾기 위해 필요하다고 본다.^[34][35] 실존적 긍정 심리학은 고통과 행복의 관계를 탐구하고 진정한 행복은 고통과 역경을 경험해야만 얻을 수 있다는 믿음에 전념하는 이론이다.^[36]

쾌락 심리학,^[37] 정동 과학, 및 정동 신경과학은 고통의 현상을 연구하는 새롭게 부상하는 과학 분야이다.

7. 보건 의료

질병과 부상은 인간과 동물에게 고통을 유발할 수 있으며, 의료는 의학, 임상 심리학, 정신 치료, 대체의학, 위생, 공중 보건과 같은 분야와 다양한 의료 제공자를 통해 이러한 고통을 다룬다.^[41] 의료는 고통 완화를 중요한 목표로 삼는다.

그러나 의사이자 작가인 에릭 카셀(Eric Cassell)은 의학이 고통의 문제에 대해 명시적으로 거의 주의를 기울이지 않는다고 비판했다.^[42] 그는 의학 교육, 연구 또는 실무에서 고통받는 사람에게 충분한 관심을 기울이지 않는다고 지적했다. 의학은 전통적인 신체와 정신의 이분법을 바탕으로 고통과 고통을 강하게 구분하며, 주로 신체적 고통 치료에 집중하는 경향이 있다. 하지만, 신체적 고통 자체도 의료계의 적절한 관심을 받지 못하고 있다는 보고가 많다.^[43]

완화 치료, 통증 관리, 종양학, 정신 의학과 같은 일부 의료 분야에서는 '총체적 고통' 개념을 통해 환자의 신체적, 정신적 고통을 포괄적으로 다루려고 노력한다.^[44] 예를 들어, 완화 치료 분야의 선구자인 시슬리 손더스는 환자가 경험할 수 있는 모든 신체적 및 정신적 고통, 불편함, 증상, 문제 또는 요구 사항을 포괄하는 '총체적 고통' 개념을 제시했다.

개리 그린버그는 저서 『고뇌의 책』에서 정신 질환을 고통의 의료화 또는 명명으로 볼 수 있다고 주장한다.^[45]

8. 사회적 구제 및 예방

공중 보건, 인권, 인도적 지원, 재난 구호, 자선, 경제 원조, 사회 서비스, 보험, 동물 복지 등 사회의 다양한 영역에서 고통 경감 및 예방을 위한 노력이 이루어진다. 안보 및 안전 측면에서도 사회 보장, 환경 안보, 인간 안보 등의 개념을 통해 고통을 예방하려고 노력한다.^[46]

장기 위험 연구 센터(Center on Long-Term Risk)와 고통 감소 센터(Center on Reducing Suffering) 같은 비정부 연구 기관은 미래의 극심한 고통 감소를 위한 연구를 수행한다.^[46][47]

9. 고통의 이용

예술 작품과 문학 작품은 종종 고통을 다루며, 때로는 창작자나 공연자에게 큰 희생을 요구하기도 한다. 비극, 희극 또는 다른 장르에서 예술과 문학은 고통을 경감시키는 (그리고 어쩌면 악화시키는) 수단을 제공한다.^[14]

이 브뤼헐의 그림은 W. H. 오든의 시 미술관에 영감을 준 작품 중 하나이다.

''고통에 관해서 그들은 결코 틀리지 않았다,''

''옛 거장들; 그들은 얼마나 잘 이해했는가''

''그것의 인간적인 위치를; 그것이 어떻게 일어나는지''

''다른 누군가가 식사를 하거나 창문을 열거나 그냥 무심하게 걸어갈 때;''

''(...)''

''예를 들어, 브뤼헐의 이카루스에서: 모든 것이 얼마나 여유롭게''

''재앙으로부터 등을 돌리는지; (...)''^[15]

철학자 레너드 카츠(Leonard Katz)는 다음과 같이 썼다. "그러나 우리가 아는 바와 같이, 자연은 궁극적으로 우리의 행복이 아닌 적합성을 중요하게 여기며... 사회 집단을 구성하고 그들 사이에서 선택할 때 애정과 함께 증오, 공포, 처벌, 심지어 전쟁도 서슴없이 사용하며, 우리 몸에 음식을 공급하고 물을 마시며 보호하게 하고 사회적 유대를 형성하도록 고통과 쾌락을 모두 사용한다."^[48]

사람들은 다음과 같은 경우에서 볼 수 있듯이, 인간 생활의 많은 영역에서 특정 사회적 또는 개인적 목적을 위해 고통을 이용한다.

• 예술, 문학 또는 엔터테인먼트 분야에서 사람들은 창작, 공연 또는 즐거움을 위해 고통을 사용할 수 있다. 특히 엔터테인먼트는 혈투 및 미디어 내 폭력, 폭력적인 비디오 게임의 고통 묘사에서 고통을 이용한다.^[49] 어느 정도의 고통이 바디 아트와 관련되어 있다. 가장 흔한 형태의 바디 아트는 문신, 피어싱, 반흔 성형, 인간 낙인 등이 있다. 또 다른 형태의 바디 아트는 퍼포먼스 아트의 하위 범주로, 예를 들어 신체를 훼손하거나 신체적 한계까지 밀어붙이는 경우이다.
• 비즈니스 및 다양한 조직에서 고통은 인간이나 동물을 필요한 행동으로 제한하는 데 사용될 수 있다.
• 범죄 상황에서 사람들은 강요, 복수 또는 쾌락을 위해 고통을 사용할 수 있다.
• 대인 관계, 특히 가족, 학교 또는 직장과 같은 곳에서 고통은 다양한 동기, 특히 학대 및 처벌의 형태로 사용된다. 대인 관계와 관련된 또 다른 방식으로, 환자, 피해자 또는 꾀병 환자는 일차적, 이차적 또는 삼차적 이득을 얻기 위해 다소 자발적으로 고통을 사용할 수 있다.
• 법률에서 고통은 처벌에 사용된다(형벌 법 참조). 피해자는 법률 텍스트에서 "고통과 고난"이라고 언급하는 것을 보상받기 위해 참고할 수 있다. 변호사는 피해자의 고통을 피고에 대한 논거로 사용할 수 있고, 피고의 고통은 그들에게 유리한 논거가 될 수 있으며, 당국은 정보를 얻거나 자백을 얻기 위해 가벼운 또는 심한 고문을 사용하기도 한다.
• 뉴스 미디어에서 고통은 종종 원자재이다.^[50]
• 개인적인 행동에서 사람들은 긍정적인 방식으로 자신을 위해 고통을 사용할 수 있다.^[51] 개인적인 고통은 쓰라림, 우울증 또는 심술궂음을 피한다면, 인격 형성, 영적 성장 또는 도덕적 성취로 이어질 수 있다.^[52] 세상의 고통의 정도나 심각성을 깨닫는 것은 고통을 덜어주도록 동기를 부여하고 삶에 영감을 주는 방향을 제시할 수 있다. 또는 사람들은 고통을 자기 파괴적으로 사용할 수 있다. 일부는 언급할 수 없는 과거 경험에서 비롯된 감정을 보지 못하도록 하기 위해 고통스러운 감정을 강박적으로 재연하는 데 갇힐 수 있으며, 일부는 이러한 감정에 수반되는 쾌적한 흥분이나 해방의 감정을 즐기기 위해 공포, 분노 또는 질투와 같은 불쾌한 감정에 중독적으로 탐닉할 수 있으며, 일부는 참을 수 없는 정신 상태를 완화하기 위해 자해 행위에 참여할 수 있다.
• 정치에서 전쟁, 고문 및 테러에서 고통이 의도적으로 가해진다. 사람들은 비폭력 권력 투쟁에서 경쟁자에 대해 비물리적 고통을 사용할 수 있으며, 정책을 주장하는 사람들은 고통을 덜고, 예방하거나 복수할 필요성을 제시할 수 있으며, 개인이나 단체는 과거의 고통을 자신들에게 유리한 정치적 지렛대로 사용할 수 있다.
• 종교에서 고통은 특히 영적으로 성장하고, 속죄하고, 연민과 도움을 불러일으키고, 두려움을 주고, 처벌하기 위해 사용된다.
• 통과의례(가혹행위, 래깅 참조)에서 고통을 이용하는 의식이 자주 행해진다.
• 과학에서 인간과 동물은 고통이나 다른 현상을 연구하기 위해 혐오스러운 경험을 목적으로 겪게 된다.
• 성관계에서, 특히 사디즘·마조히즘 또는 BDSM의 맥락에서, 개인은 어느 정도의 신체적 또는 정신적 고통(예: 고통, 굴욕)을 사용할 수 있다.
• 스포츠에서 고통은 경쟁자나 자신을 능가하기 위해 사용될 수 있다. 스포츠 부상 및 노 페인 노 게인을 참조하고, 고통을 기반으로 한 엔터테인먼트의 예로 혈투 및 스포츠 폭력을 참조하라.

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