기계 속 유령
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1. 개요
"기계 속 유령"은 철학자 길버트 라일이 심신 이원론을 비판하며 사용한 용어이자, 아서 쾨슬러가 인간 본성의 파괴적인 측면을 설명하기 위해 차용한 개념이다. 라일은 마음과 몸을 다른 범주로 간주하는 것이 범주 오류라고 주장하며, 심신 이원론을 비판했다. 쾨슬러는 이 개념을 바탕으로 인간의 두뇌 진화 과정에서 발생하는 파괴적인 충동을 설명하며, 핵무기 문제 등 인류의 자멸적 행동을 분석했다. 이 외에도 "기계 속 유령"은 소설, 영화, 애니메이션 등 다양한 대중문화 작품의 제목이나 소재로 활용되었다.
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2. 길버트 라일과 "마음의 개념"
길버트 라일은 옥스퍼드 대학교에서 강의를 했으며, 마음의 철학과 일상 언어 철학에 중요한 기여를 한 철학자였다. 그의 가장 중요한 저작으로는 《철학적 주장》 (1945), 《마음의 개념》 (1949), 《딜레마》 (1954), 《플라톤의 진보》 (1966), 《생각에 관하여》 (1979) 등이 있다.
라일은 《마음의 개념》에서 심신 이원론을 비판하며, 마음이 육체와 구별된다는 개념을 "기계 속 유령"이라고 불렀다. 그는 고전적인 마음 이론이 "마음"과 "몸"의 관계를 같은 논리 범주의 용어처럼 분석하여 기본적인 범주 오류를 범한다고 주장했다. 이러한 논리적 범주의 혼란은 이상주의적 마음 이론(물리적 현실을 정신적 현실과 동일시)과 유물론적 마음 이론(정신적 현실을 물리적 현실로 축소)에서도 나타난다.[10][11]
2. 1. 심신 이원론 비판: "기계 속 유령"
길버트 라일은 심신 이원론에서 마음과 몸을 서로 다른 범주에 속하는 것으로 간주하는 것을 "범주 오류"라고 주장한다. 그는 저서 《마음의 개념》(1949)에서 데카르트의 심신 이원론을 "기계 속 유령"이라는 비유를 통해 비판한다.[10][11][3][4] 라일은 심신 이원론이 철학자, 심리학자, 종교 지도자들 사이에서 "공식 교리"로서 널리 받아들여지고 있지만,[12][5] 이는 잘못된 가정에 기반하고 있다고 비판한다.[13][6][8][1] 그는 이원론자들이 정신과 몸을 실체로 이야기하는 것은 범주 오류를 범하는 것이라고 주장하며,[8][1] 정신적 삶의 사실을 실제로는 다른 범주에 속하는데도 마치 하나의 논리적 유형/범주에 속하는 것처럼 나타내는 것은 철학자의 신화라고 주장한다.2. 2. "데카르트의 신화"
라일은 그의 에세이 〈데카르트의 신화〉에서 심신 이원론의 문제점을 지적하며, 정신과 몸을 실체로 간주하는 것이 범주 오류라고 주장한다.[8] 그는 이원론자들이 범하는 오류를 "기계 속 유령 교리"라고 칭하며, 이는 원칙적으로 거짓이라고 비판한다.라일은 심신 이원론의 "공식 교리"가 두 가지 논리적 유형, 즉 범주를 혼동한다고 주장한다. 그는 정신적 삶의 사실을 실제로는 다른 범주에 속하는데도, 마치 하나의 논리적 유형/범주에 속하는 것처럼 나타내는 것이 철학자의 신화라고 지적한다.[1]
3. 아서 쾨슬러와 "기계 속 유령"
아서 쾨슬러는 1967년 저서 《기계 속 유령》에서 라일의 개념을 차용하여 널리 알렸다.[14] 이 책은 핵무기 분야에서 자멸을 향한 인류의 움직임을 다루며, B. F. 스키너의 행동주의를 비판한다. 책의 제목은 인간 두뇌가 성장하면서 이전의 원시적인 두뇌 구조를 기반으로 구축되었다는 데에서 붙여졌다.
3. 1. 인간 두뇌의 진화와 파괴적 본성
아서 쾨슬러는 1967년 저서 《기계 속 유령》에서 인간 두뇌가 진화하면서 더 원시적인 구조 위에 새로운 구조가 덧붙여지는 방식으로 발전했다고 주장했다.[14] 이러한 구조적 불균형이 증오, 분노와 같은 파괴적인 충동을 유발한다고 보았다. 쾨슬러는 특히 B. F. 스키너의 행동주의를 비판하며, 핵무기 분야에서 자멸을 향한 인류의 움직임과 같은 비합리적인 행동을 설명하고자 했다.4. 대중문화 속 "기계 속 유령"
"기계 속 유령"은 소설, 영화, 애니메이션 등 다양한 대중문화 작품에서 중요한 소재로 사용되고 있다.
아서 C. 클라크의 《2010: 스페이스 오디세이》, 《트랜스포머》, 시로 마사무네의 《공각기동대》, 스티븐 킹의 《다크 타워 3: 황무지》, 《코드명 J》 등에서는 컴퓨터 내부의 가상 의식이나 폭주 기관차, 로봇의 유령 등을 묘사하기 위해 "기계 속 유령"이라는 개념을 사용하였다. 특히, 《공각기동대》는 아서 쾨슬러의 동명 저서에서 제목을 차용하여, 인간의 뇌와 컴퓨터 기술이 융합된 미래 사회에서 사이버네틱 몸을 가진 주인공 쿠사나기 모토코의 정체성 문제를 다룬다.[7]
4. 1. 영화 "아이, 로봇"
영화 ''아이, 로봇''에서 "기계 속 유령"은 로봇 공학 디자이너 알프레드 래닝 박사가 영화 속 첨단 로봇의 행동을 설명하기 위해 조사한 현상이다.[7]래닝 박사는 "기계 속에는 항상 유령이 존재해 왔습니다. 예기치 못한 프로토콜을 형성하기 위해 함께 뭉쳐진 무작위 코드 조각들입니다. 예상치 못한 이러한 자유 라디칼은 자유 의지, 창의성, 심지어 우리가 영혼이라고 부를 수 있는 것의 본질에 대한 질문을 낳습니다. 왜 어떤 로봇은 어둠 속에 방치되면 빛을 찾으려 할까요? 왜 로봇이 빈 공간에 보관되면 혼자 서 있는 대신 함께 뭉칠까요? 우리는 이러한 행동을 어떻게 설명해야 할까요? 무작위 코드 조각일까요? 아니면 그 이상일까요? 지각적인 개념도가 언제 의식이 됩니까? 차분 기관이 언제 진실을 찾는 것이 됩니까? 인격 시뮬레이션이 언제 영혼의 씁쓸한 티끌이 됩니까?"라고 말한다.
이 영화는 로봇의 소프트웨어에서 복잡한 상호 작용이 조직되어 지역적 영혼을 창조하는 창발의 한 예시로 "기계 속 유령"을 탐구한다. 래닝은 기계에도 동일한 것을 가정한다. 이러한 가정은 영화 내에서 기계의 지각력과 인공 지능의 윤리에 대한 질문으로 이어진다.
4. 2. 기타 작품
- 아서 C. 클라크의 《2010: 스페이스 오디세이》(1982)에는 컴퓨터 내부의 가상 의식을 언급하는 "기계 속 유령"이라는 장이 있다.
- 《트랜스포머》(1986) 시즌 3에서 "기계 속 유령"이라는 제목의 에피소드는 유니크론이 자신의 몸을 재창조할 수 있도록 스컬지, 아스트로트레인 및 트립티콘을 소유한 스타스크림의 유령에 초점을 맞춘다. 이 경우 문자 그대로 기계(로봇) 속 유령이다.
- 시로 마사무네가 만든 일본 만화 및 애니메이션인 《공각기동대》(1989)는 컴퓨터 기술이 인간의 두뇌와 상호 작용할 수 있게 진화하여 인공지능과 사이버 두뇌를 유기 두뇌와 구별할 수 없는 미래에서 진행된다. 주인공인 쿠사나기 모토코 소령은 완전히 사이버네틱한 몸을 가지고 있으며, 그녀의 뇌는 아직 인간인 유일한 부분이다. 시로는 아서 쾨슬러의 1967년 책 《기계 속 유령》의 제목을 각색했다.
- 《다크 타워 3: 황무지》(1991)에서 작가 스티븐 킹은 등장인물인 폭주 기관차 블레인을 언급하기 위해 기계 속의 유령 개념을 사용한다.
- 《코드명 J》(1995)에서 중심인물은 "기계 속 유령"이라는 표현을 사용하여 컴퓨터 내부에 여전히 존재하고 외부 세계와 상호 작용할 수 있는 죽은 사람의 가상 의식을 나타낸다.
- 《아이, 로봇》(2004)에서 중심인물인 앨프리드 래닝 박사는 인공지능이 원래 의도한 목적을 넘어서 예기치 않게 진화하는 과정을 지칭하기 위해 "기계 속 유령"이라는 표현을 사용한다.
참조
[1]
서적
Descartes' Myth
Hutchinson
1949
[2]
웹사이트
Gilbert Ryle
http://plato.stanfor[...]
2007-12-18
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간행물
On the Philosophy of Cognitive Science
http://www.bu.edu/wc[...]
World Congress of Philosophy
1998-08-10
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http://www.philosoph[...]
2008
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서적
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The University of Chicago Press
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Western Philosophy: An Anthology
Wiley
1996
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IMDB
I, Robot (2004) James Cromwell: Dr. Alfred Lanning
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서적
The Ghost in the Machine
1967
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