기우제
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1. 개요
기우제는 가뭄 시 비를 기원하는 의례로, 한국을 포함한 전 세계 여러 문화권에서 다양한 형태로 행해져 왔다. 한국에서는 고대부터 왕이 직접 기우제를 지냈으며, 삼국사기 등 역사 기록에서 그 흔적을 찾아볼 수 있다. 조선 시대에는 국가적인 의례로 발전하여, 기우 7사라는 사회적 부조리를 해결하려는 노력과 함께 진행되었다. 세계적으로는 아시아, 아메리카, 아프리카, 유럽 등지에서 각 지역의 문화적 특성을 반영한 다양한 기우제 의식이 존재하며, 현대에도 그 흔적을 찾아볼 수 있다.
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| 기우제 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 종교 의식 |
| 목적 | 비를 내리게 하여 가뭄을 해소 |
| 관련 문화권 | 아프리카 아시아 오세아니아 북아메리카 남아메리카 |
| 상세 내용 | |
| 특징 | 특정 신이나 정령에게 기원하거나 상징적인 행위 수행 |
| 방법 | 춤 노래 제물 기도 |
| 현대적 관점 | 과학적인 근거는 없으나, 공동체 의식 강화 및 심리적 안정 효과 |
| 한국의 기우제 | |
| 역사 | 삼국시대부터 시작, 조선시대에 국가적인 행사로 시행 |
| 주관 | 왕 또는 지방관 |
| 장소 | 산 강 못 |
| 대상 | 용 기타 신령 |
| 절차 | 제물 준비 축문 낭독 음식 나누어 먹기 |
| 현대의 기우제 | 전통적인 방식 재현 또는 간소화된 형태 유지 |
2. 한국의 기우제
한국에서 기우제는 매우 오래되었으며, 환웅이 하늘에서 내려올 때 천부인과 함께 데려온 3위의 신 가운데 비를 관장하는 우사(雨師)가 있었다.[24] 《삼국사기》에는 비가 내리지 않았을 때 왕이 직접 기우제를 지내 비를 내리게 했다는 기록이 여러 곳에 보인다.[24]
조선 시대에는 도랑과 밭뚝길을 깨끗이 한 후, 여러 차례의 순서를 거쳐 기우제를 지냈다. 삼각산, 목멱산, 한강 등에 관리를 파견하고, 용신에게 제사를 올렸다. 또한, 호랑이 머리를 물에 가라앉히거나, 연못을 더럽히는 등의 방법으로 용을 깨워 비를 내리게 하려는 민간 신앙도 존재했다. 최근에는 개울가 바위에 개의 피를 뿌리고, 부인들이 속옷 차림으로 미역을 감는 등의 기우 행위가 있었다. 이는 더러움을 없애고 깨끗함을 추구하는 신앙 관념과 관련이 있다.
기우제 동안에는 옥에 갇힌 자와 실직자를 처리하고, 과부와 고아를 위로하며, 현명한 사람을 등용하는 등 7가지 일, 즉 기우 7사를 실천했다.
2. 1. 역사
한국에서의 기우제는 매우 오래되었으며, 환웅이 하늘에서 내려올 때 천부인과 함께 데려온 3위의 신 가운데 비를 관장하는 우사(雨師)가 있었다.[24] 《삼국사기》에는 비가 내리지 않았을 때 왕이 몸소 기우제를 지내 비를 내리게 했다는 기록이 여러 곳에서 보인다.[24] 《동명왕편》(정확히는 동명왕편의 저자 이규보가 열람한 《구삼국사》)에는 고구려 동명왕이 비류국을 항복시키기 위해 흰 사슴을 묶어 호수 위에 매달아놓고 "하늘이 비류국을 멸망시키지 않으시겠다면 나는 너를 죽이겠다. 너는 마땅히 하늘에 비를 내려달라고 빌어라."라고 주저하는 의식을 행했고, 이에 하늘에서 비가 퍼부어 비류국의 왕궁까지 물에 잠길 지경이었고, 결국 비류국은 동명왕에게 항복하였다고 한다.[24]조선 왕조에서는 기우제를 지내기 위해 우선 도랑과 밭뚝길을 깨끗이 한 다음에 12차례의 순서를 거치도록 하였다.[24]
1. 삼각산·목멱산(木覓山)·한강에 당하3품(堂下三品)의 관을 파견
2. 용산강 저자도(楮子島)에 종2품(從二品)관
3. 풍운뇌우수산천(風雲雷雨水山川)의 영사(靈祀)에 종2품관
4. 북교(北郊)에 종2품관과 사직에 정2품관(正二品)관을 보내 제사를 지냄, 이 치제(致祭)에서 용신(龍神)에게 제(祭)를 올림
5. 종묘에서 정2품 관조(官祖)가 치제를 함
그리고 다시 삼각산, 목멱산, 한강에서 치제하고 범의 머리를 가라앉혔다.[24] 이 풍습은 전국 곳곳에서 기우제에 쓰였다.[24] 밀양의 백연, 서산의 이매연(鯉埋淵), 고산(高山)의 용연(龍淵), 밀양과 홍천의 가리산(加里山)에서 범머리를 용연에 가라앉혀 비가 내리기를 기도했다.[24] 비를 주관한다는 용이 잠자고 움직이지 않는 동안 가뭄이 계속된다고 믿었기 때문에 용의 적수인 범을 용이 있는 연못에 집어넣어 용이 잠에서 깨어 활동하게 함으로써 비가 내리게 할 수 있다는 것이었고, 용을 잠에서 깨게 하는 방법은 호랑이 머리만이 아니고 용이 있는 연못의 물을 더럽히는 방법도 존재하였다.[24] 봉산(鳳山) 신룡담(神龍潭)에 동리 사람들이 오물을 던져 물을 흐리게 하였더니 맑았던 하늘이 갑자기 흐려져 비가 내렸다고 한다.[24] 비가 어느 정도 내린 다음 다시 연못에서 오물을 건져 물을 맑게 하였더니 비가 개었다고 한다.[24]
최근에는 이와 비슷한 기우 행위로서 개울 있는 곳곳의 바위에 개의 피를 뿌리고 그 핏물 속에서 동네 부인들이 속옷 차림으로 미역을 감는다.[24] 그러면 하늘의 신령님이 더러운 것을 없애기 위해 비를 내리고, 또 남자인 신령님이 부인들을 불쌍히 여기고 깨끗한 빗물에 미역을 감게 하기 위해 비를 내린다고 한다.[24] 이러한 행위는 더러움과 깨끗함이라는 신앙 관념을 바탕으로 하며, 이는 음양(陰陽) 관념에 쉽게 융합된다.[24]
7차와 8차에도 정2품관이 용산강이나 산천운사(山川雲社)에서 제사를 올린다.[24] 위계가 높은 제관자를 파견함은 신령님에게 정성을 다하는 태도이며, 사람이 할 수 있는 일을 다할 때 하늘의 신령님이 소원을 들어준다고 믿었다.[24] 9차에는 모화관의 연못가에서 석역동자(蜥蜴童子)의 기우(祈雨)를 행한다.[24] 이 기우제는 10차에서는 경회루의 연못에서, 11차에서는 종묘의 춘당(春塘) 연못에서 올려졌다.[24] 석역동자 150명이 푸른 옷·기고(祈袴)·전대(纏帶)·행전·족발(버선)·광소당지(廣小唐只)·숙마혜(熟麻鞋)를 갖추고 물 위에 떠 있는 석역이 들어 있는 물동이를 두드리고 징을 울리면서 큰 소리로 "도마뱀아 도마뱀아, 구름을 일으키고 안개를 토해서 큰비를 내리게 하라, 그러면 놓아주리라"고 외친다.[24] 동자군제(童子軍祭)는 바로 이 제사를 말한다.[24]
마을에서는 병에 물을 담고 그 병 속에 버드나무 가지를 넣고 향을 피우며 곳곳에 시렁을 만들어 놓고 아이들이 모여 비를 부른다.[24] 오방토룡제(五方土龍祭)가 마지막 순서로 올려진다.[24] 흙으로 만든 용을 동서남북과 중앙 노상에 놓고 채찍질해 가면서 제사를 지낸다.[24] 동쪽 교외(東郊)에는 청룡, 남쪽 교외에는 적룡(赤龍), 서쪽에는 흰 용, 북쪽에는 검은 용, 그리고 중앙 종루가(鐘樓街)에는 노란 용을 만들어 놓는다.[24] 헌관과 감찰도 관홀(冠笏)을 갖추고 사흘 동안 제사를 지내는데, 치제(致祭) 때에는 용왕경(龍王經)을 읽는다.[24]
이 동안에는 기우 7사(祈雨七事)가 지켜진다.[24] 7사는 다음의 일곱 가지를 말한다.[24]
1. 옥에 갇힌 자와 실직자를 처리한다.
2. 과부·고아들을 위로한다.
3. 정부에서의 용역을 덜어준다.
4. 현명한 사람을 등용한다.
5. 탐하고 사악한 것을 없앤다.
6. 남녀를 짝지어주고 원한을 치유한다.
7. 음식 가짓수를 줄이고 음악을 금한다.
《연려실기술》에 따르면 기우제는 위에 언급한 곳 외에 모화관, 경회루, 춘당대, 선농단, 한강변(漢江邊)에서도 올려졌다.[24] 《용재총화》가 전하는 기우제의 장소는 종묘사직과 흥인(興仁)·숭례(崇禮)·돈의(敦義)·숙정(肅靖)의 4대문이었다.[24] 이 기우제에 이어서 비가 오면 수한보제(水旱報祭)가 행해졌다.[24]
2. 2. 민간 신앙
한국에서 기우제는 매우 오래되었으며, 환웅이 하늘에서 내려올 때 천부인과 함께 데려온 3위의 신 가운데 비를 관장하는 우사(雨師)가 있었다.[24] 《삼국사기》에는 비가 내리지 않았을 때 왕이 직접 기우제를 지내 비를 내리게 했다는 기록이 곳곳에 보인다.[24] 《동명왕편》(정확히는 동명왕편의 저자 이규보가 열람한 《구삼국사》)에는 고구려 동명왕이 비류국을 항복시키기 위해 흰 사슴을 묶어 호수 위에 매달아 놓고 "하늘이 비류국을 멸망시키지 않으시겠다면 나는 너를 죽이겠다. 너는 마땅히 하늘에 비를 내려달라고 빌어라."라고 주저하는 의식을 행했고, 이에 하늘에서 비가 퍼부어 비류국의 왕궁까지 물에 잠길 지경이었고, 결국 비류국은 동명왕에게 항복하였다고 한다.[24]조선 왕조에서는 기우제를 지내기 위해 우선 도랑과 밭뚝길을 깨끗이 한 다음, 아래와 같이 12차례의 순서를 거치도록 하였다.[24]
1. 삼각산, 목멱산(木覓山), 한강에 당하3품(堂下三品)의 관원을 파견한다.[24]
2. 용산강 저자도(楮子島)에 종2품(從二品) 관원을 파견한다.[24]
3. 풍운뇌우수산천(風雲雷雨水山川)의 영사(靈祀)에 종2품 관원을 파견한다.[24]
4. 북교(北郊)에 종2품 관원과 사직에 정2품관(正二品) 관원을 보내 제사를 지냈는데, 이때 용신(龍神)에게 제사를 올렸다.[24]
5. 종묘에서 정2품 관조(官祖)가 제사를 지낸다.[24]
6. 다시 삼각산, 목멱산, 한강에서 제사를 지내고 범의 머리를 가라앉힌다.[24] 이 풍습은 전국 곳곳에서 기우제에 쓰였다.[24] 밀양의 백연, 서산의 이매연(鯉埋淵), 고산(高山)의 용연(龍淵), 밀양과 홍천의 가리산(加里山)에서 범머리를 용연에 가라앉혀 비가 내리기를 기도했다.[24]
7. 7차와 8차에도 정2품 관원이 용산강이나 산천운사(山川雲社)에서 제사를 올린다.[24]
8. 9차에는 모화관 연못가에서 석역동자(蜥蜴童子)의 기우제를 행한다.[24]
9. 10차에는 경회루 연못에서, 11차에는 종묘의 춘당(春塘) 연못에서 석역동자의 기우제를 올린다.[24]
10. 석역동자 150명이 푸른 옷, 기고(祈袴), 전대(纏帶), 행전, 족발(버선), 광소당지(廣小唐只), 숙마혜(熟麻鞋)를 갖추고 물 위에 떠 있는 석역이 든 물동이를 두드리고 징을 울리면서 "도마뱀아 도마뱀아, 구름을 일으키고 안개를 토해서 큰비를 내리게 하라, 그러면 놓아주리라"고 큰 소리로 외친다. 이 제사를 동자군제(童子軍祭)라고 한다.[24]
11. 마을에서는 병에 물을 담고 그 병 속에 버드나무 가지를 넣고 향을 피우며, 곳곳에 시렁을 만들어 놓고 아이들이 모여 비를 부른다.[24]
12. 오방토룡제(五方土龍祭)가 마지막으로 올려진다.[24] 흙으로 만든 용을 동서남북과 중앙 노상에 놓고 채찍질해 가면서 제사를 지낸다.[24] 동교(東郊)에서는 청룡, 남교에서는 적룡(赤龍), 서쪽에서는 흰 용, 북쪽에서는 검은 용, 중앙 종루가(鐘樓街)에서는 노란 용을 만들어 놓는다.[24] 헌관과 감찰도 관홀(冠笏)을 갖추고 사흘 동안 제사를 지내는데, 제사 때 용왕경(龍王經)을 읽는다.[24]
비를 주관하는 용이 잠자고 움직이지 않으면 가뭄이 계속된다고 믿었기 때문에, 용의 적인 범을 용이 있는 연못에 넣어 용을 깨워 활동하게 함으로써 비가 내리게 할 수 있다고 여겼다.[24] 용을 깨우는 방법으로는 호랑이 머리뿐만 아니라, 용이 있는 연못의 물을 더럽히는 방법도 있었다.[24] 봉산(鳳山) 신룡담(神龍潭)에 동네 사람들이 오물을 던져 물을 흐리게 했더니, 맑았던 하늘이 갑자기 흐려져 비가 내렸다고 한다.[24] 비가 어느 정도 내린 다음 다시 연못에서 오물을 건져 물을 맑게 하였더니 비가 그쳤다고 한다.[24]
최근에는 이와 비슷한 기우 행위로, 개울가 바위에 개의 피를 뿌리고 그 핏물 속에서 동네 부인들이 속옷 차림으로 미역을 감는다.[24] 그러면 하늘의 신령님이 더러운 것을 없애기 위해 비를 내리고, 또 남자인 신령님이 부인들을 불쌍히 여겨 깨끗한 빗물에 미역을 감게 하기 위해 비를 내린다고 믿었다.[24] 이러한 믿음은 더러움과 깨끗함이라는 신앙 관념에 기반하며, 음양(陰陽) 관념과도 쉽게 융합된다.[24]
위계가 높은 제관자를 파견하는 것은 신령님에게 정성을 다하는 태도를 보이는 것이다.[24] 사람이 할 수 있는 일을 다하면 하늘의 신령님이 소원을 들어준다고 믿었다.[24]
기우제 동안에는 아래의 기우 7사(祈雨七事)를 지켰다.[24]
1. 옥에 갇힌 자와 실직자를 처리한다.[24]
2. 과부와 고아들을 위로한다.[24]
3. 정부의 노역을 줄여준다.[24]
4. 현명한 사람을 등용한다.[24]
5. 탐욕스럽고 사악한 것을 없앤다.[24]
6. 남녀를 짝지어주고 원한을 치유한다.[24]
7. 음식 가짓수를 줄이고 음악을 금한다.[24]
《연려실기술》에는 위에 언급된 곳 외에도 모화관, 경회루, 춘당대, 선농단, 한강변에서 기우제를 올렸다고 기록되어 있다.[24] 《용재총화》에서는 종묘사직과 흥인(興仁), 숭례(崇禮), 돈의(敦義), 숙정(肅靖)의 4대문에서 기우제를 지냈다고 전한다.[24] 기우제에 이어 비가 오면 수한보제(水旱報祭)를 지냈다.[24]
2. 3. 기우 7사
기우 7사는 기우제를 지내는 동안 지켜야 할 7가지 일을 말한다. 내용은 다음과 같다.| 번호 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 옥에 갇힌 사람과 실직자를 처리한다. |
| 2 | 과부, 고아들을 위로한다. |
| 3 | 정부의 용역을 덜어준다. |
| 4 | 현명한 사람을 등용한다. |
| 5 | 탐욕스럽고 사악한 것을 없앤다. |
| 6 | 남녀를 짝지어주고 원한을 치유한다. |
| 7 | 음식의 가짓수를 줄이고 음악을 금한다. |
세계 여러 문화권에서는 비를 신의 선물로 여기고, 가뭄은 신의 벌이라는 관념이 있었다. 각 문화권마다 기우제의 방법은 다르지만, 신의 주의를 끌고 기쁘게 하며 동정심을 얻고자 하는 목적은 동일하다.[23] 기우제는 실제로 가뭄이 발생했을 때 행해지기도 하고, 정기적으로 행해지기도 한다.
이는 조선시대에 기우제를 지낼 때, 단순히 제사만 지내는 것이 아니라 백성을 위한 정치를 펼치고 사회의 부조리를 해결하려는 노력을 함께 기울였음을 보여준다.
3. 세계의 기우제
부족 사회에서는 현자로 존경받는 인물이 기우제 의식을 주관하며, 신과 사람들 사이를 중재하는 역할을 한다. 이러한 인물을 기우제 사라고 부른다. 예를 들어, 구약성서에서는 신이 가뭄을 일으키고 엘리야를 통해 이교의 신 바알 신앙을 버리도록 사람들을 타이르는 장면이 묘사된다. 또한, 날씨가 달의 변화와 관련이 있다고 믿는 사회에서는 여성이 기우제에서 중요한 역할을 하기도 했다.
세계 여러 문화권에서는 개구리, 뱀, 도롱뇽, 거북이 등 비와 관련된 신과 연관된 생물들을 제물이나 소품으로 사용하여 기우제를 지냈다.
이슬람 세계에는 "이스티스카"라고 불리는 강우 기원이 있으며, 맘루크 왕조 시대 이집트에서는 "증수 기원"이라 불리는 대규모 기우제가 행해졌다.
미나카타 구마구스에 따르면, 몽골에는 야다치(鮓荅師)라고 불리는 기우사가 있었는데, 이들은 盆(본)에 소의 결석(鮓荅)과 물을 넣고 주문을 외워 비를 내리게 했다고 한다.[23]
고대 로마에서는 부뚜막의 신 베스타를 섬기는 무녀들이 5월 7일 이후 만월 밤에 테베레 강에 24구의 등신대 인형을 던져 넣는 기우 의식을 행했다. 유럽에는 이와 비슷한 의식을 행하는 지역이 현재까지도 남아있다.
인도의 일부 지방에서는 구름으로 분장한 기우사가 땅에 물을 뿌리는 의식을 행한다. 러시아 도파트에서는 마을의 성스러운 전나무에 세 명의 기우사가 올라가 약탕관, 불씨, 물에 적신 잔가지 등을 사용하여 폭풍을 재현하는 의식을 행한다. 이는 비가 내리기를 바라는 상황을 재현하여 실제로 비를 유도하려는 의식이다.
멕시코 유카탄 반도에서는 세노테라고 불리는 지하 호수에 비의 신 척이 깃든다고 마야 문명 시대 마야인들이 믿었다. 이들은 기우제를 위해 산 제물을 바치는 의식을 행했으며, 현대에도 현지 농민들이 공물을 바치고 신에게 기도하는 의식이 이어지고 있다.
3. 1. 아시아
일본의 경우 기우제를 아메고이(雨乞い일본어)라고 부르며, 그 방법은 크게 산야에 불을 놓고 신불에 예능을 봉납해서 간청하거나 금기를 범하거나, 신사로 가서 참배하거나 유감(모방) 주술을 행하는 것이었다.
산야, 특별히 산꼭대기에 불을 놓고 징과 큰 북을 울려서 떠들썩하게 하는 형태의 기우제는 일본 각지에서 볼 수 있다. 신불에게 예능을 봉납한다는 형태의 기우제는 주로 긴키 지방(近畿地方)에서 볼 수 있다. 금기를 범한다는 형태의 기우제는 예를 들어 통상 물을 관장하는 수신이 산다는 호수나 연못 등지에 동물의 내장이나 유해를 던져 넣어 그 청정함을 흔들고 물을 더럽힘으로써 물을 주관하는 신을 격노하게 해서 비를 내리게 한다는 것이나, 지장보살의 석상을 묶거나 물에 매달아서 비를 내리게 해 달라고 청하는 것이 일부 지방에서 보인다. 신사에 찾아가서 비는 경우는 기우제에 한정되지 않고 기도 일반에서 널리 볼 수 있고, 야마호우시(山伏)나 슈겐도(修験道)의 수행자 같은 전문직이 행하는 경우도 많았다. 유감주술이란 영험이 뚜렷한 신수를 뿌려 비를 모방하거나 불을 질러서 연기를 내어 구름처럼 보이게 하고 징과 북으로 큰소리를 내어 뇌성을 모방하는 등 비가 내리기 직전의 상태와 같은 환경을 조성하고 이를 통해 실제 비를 유도한다는 발상에서 나온 주술이다. 이러한 유형의 주술은 일본에서는 중부 지방에서 간토 지방까지 널리 퍼져있다.
왕조 시대 이전의 일본에서 기우제는 국가 의례로써 이루어졌다. 불교 전래 이전부터 위정자이자 제사장이었던 천황에게는 신을 향해 국가 진호를 호소할 수 있는 능력이 있다고 믿었으며, 기우제 또한 고대로부터 천황이 몸소 주관하였다.[4] 문헌에 보이는 가장 오래된 기우제 사례는 《일본서기(日本書紀)》 고교쿠 천황(皇極天皇) 원년(642년)조의 기술이다.
이 기술 이전에도 헤이안 시대(平安時代)에 편찬된 불교 사서인 《부상략기》(扶桑略記)에는 스이코 천황(推古天皇) 33년(625년)조에는 고려(고구려)의 승려 혜관(恵灌)에게 명해서 기우제 의식을 행하였다는 기술이 있다.
불교 유입과 함께 독경법회(読経法会)를 열어서 기우제를 지내는 것이 성행하였는데 덴무 천황(天武天皇) 4년(675년)에는 천황의 명령으로 기우 법회가 이루어졌다. 이윽고 밀교(密教)가 융성하게 되면서 기우 의식은 독경법회보다도 수법(修法)이라 불리는 밀교 의식이 중시되게 되었다. 진언종(真言宗) 소야수심원(小野随心院)을 개창한 닌카이(仁海)는 아홉 번에 걸친 기우 수법 요청에 응해서 아홉 번 모두 비를 내리게 하였으므로 「비 승정」(雨僧正)이라는 별명을 얻었다고 한다.
แห่นางแมวth
태국과 캄보디아에는 가뭄 시 비를 얻기 위한 다양한 의례가 존재한다. 이 중 가장 특이한 것은 아마도 '고양이 부인 행렬'일 것이다. 이 의례에서는 고양이를 마을 길거리로 데리고 다니며, 마을 사람들이 고양이에게 물을 뿌린다. 이는 고양이에게 물이 묻었으니 사람에게도 비가 내릴 것이라는 기대를 담고 있다.[16]
고대 중국의 무당(巫)들은 가뭄 시기에 비를 내리는 의식을 거행했다. 무(巫)는 고대 시대에 강우량과 홍수를 조절한다고 믿어지는 자연령과의 중재자 역할을 했다.[17] "무당들은 불의 고리 안에서 땀을 뻘뻘 흘리며 떨어지는 땀방울이 원하는 비를 내리게 할 때까지 기진맥진한 춤을 춰야 했다."[18]
3. 2. 아메리카
줄리아 M. 버트리(어니스트 톰슨 세튼의 아내)는 저서 ''The Rhythm of the Redman''에서 다른 아메리카 원주민 춤과 함께 주니족의 기우제를 묘사하고 있다.[3][4] 깃털과 터키석, 또는 기타 파란색 품목은 의식 동안 바람과 비를 상징하기 위해 착용되었다. 기우제를 가장 잘 수행하는 방법에 대한 세부 사항은 구전으로 전해져 내려왔다.[5] 초기 형태의 기상학에서, 현대 미국 중서부 지역의 아메리카 원주민들은 종종 알려진 기상 패턴을 추적하고 따랐으며, 정착민들에게 교환 품목을 대가로 기우제를 수행하겠다고 제안했다. 이것은 오세이지족과 미주리와 아칸소에 거주했던 쿼포족에서 가장 잘 기록되어 있다.[6]
2011년 4월, 텍사스 주지사 릭 페리는 텍사스 주 비를 위한 기도일을 선포하고, 텍사스 주민들에게 "우리 땅[텍사스]의 치유"와 가뭄 종식을 위해 기도할 것을 요청했다.[7][8]
오자크 지역에서는 비를 부르기 위한 여러 가지 방법이 기록되었다.다른 산간 지역 사람들은 개울을 따라 덤불을 태우거나, 울타리에 배를 위로 한 채 죽은 뱀을 매달거나, 개구리를 죽여 마른 길에 버리거나, 자갈밭에 소금을 뿌리거나, 살아있는 거북이를 물 위에 매달아 비를 내리려 한다. [..] 어떤 지역에서는 고양이를 유황수에 담그면 비를 내릴 수 있다고 상상한다. 동물을 익사시키는 것이 아니라, 적어도 잠시 동안 완전히 물 속에 넣는다. 나는 한 번 노엘, 미주리에서 이것을 시도하는 것을 보았지만 아무런 성공을 거두지 못했다.[9]
3. 3. 아프리카
아프리카 사회에서 비는 생존과 가축 유지를 위해 매우 중요한 요소이다. 아프리카의 왕들은 비를 내리는 힘을 가진 존재로 여겨졌다. 많은 아프리카 사회에서 왕이 비를 내리지 못하면 백성들에게 살해당할 위험에 처하기도 했다.[10]
오메크 타누는 고대 튀니지에서 행해지던 강우 의식으로, 푸니 및 베르베르인 전통에서 유래되었다. 이 의식은 여신 타니트를 기원하며,[11] 현재는 거의 사라졌다.
산족 사이에서는 무당들이 황홀경에 빠져 영적 세계로 들어가 비와 관련된 동물들을 사냥한다.[1]
남아프리카 공화국 발로베두의 레인 퀸은 비를 내리는 능력을 가진 군주로 유명하다. '''모자지 여왕'''으로도 불리는 레인 퀸은 남아프리카 공화국 림포포주 발로베두족의 세습 여왕이다. 레인 퀸은 구름과 강우를 조절하는 특별한 힘을 가지고 있다고 여겨진다.[13] 그녀는 우호 세력에게 비를 내리고 적에게 가뭄을 가져오는 신비로운 인물로 알려져 있다.[14] 로지족은 발로베두족과 밀접한 관련이 있으며, 비를 내리는 능력을 가지고 있다. 모자지 여왕은 쇼나족에서 유래된 것으로 여겨지며, 쇼나족은 1500년대 후반까지 주로 그곳에서 행해졌기 때문에 남부 반투족 중 가장 강력한 비를 내리는 능력을 가지고 있다.
함부쿠슈족은 오카방고 삼각주에서 기우 능력으로 명성을 얻어 "오카방고의 비를 부르는 자들"이라는 칭호를 얻었다.[15]
3. 4. 유럽
로마 종교에는 가뭄 시에 비를 내리게 하는 의식인 aquaelicium|아쿠아엘리키움la(라틴어: "물을 부르다")이 있었다.[19] 의식 동안 신관la은 보통 Porta Capena 근처의 Temple of Mars in Clivo에 있던 lapis manalisla("물 흐르는 돌". Festus[20]는 이것을 다른 lapis manalisla, 즉 "마네스의 돌"과 구별한다)을 원로원으로 가져왔다. 유피테르에게 비를 내려달라고 제물을 바쳤고, 돌에 물을 의식적으로 부었다.[21]
Caloian, Dodola and Perperuna는 다른 용어들과 함께 20세기까지 살아남은 일부 슬라브 및 루마니아의 기우제 의례를 지칭한다.
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