마르크스주의 여성주의

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1. 개요

마르크스주의 여성주의는 여성 억압을 자본주의 사회의 계급 억압과 연결하여 분석하는 이론이다. 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 자본주의가 여성의 지위에 미치는 영향에 주목했으며, 엥겔스는 사유재산 제도가 핵가족을 만들고 여성의 성적 종속을 심화시킨다고 주장했다. 마르크스주의 여성주의는 생산노동과 재생산노동을 구분하여, 임금을 받지 못하는 가사노동의 가치를 강조하고, 가사노동 임금 지불 운동과 재생산노동의 사회적 분담을 주장한다. 또한, 자유주의 여성주의가 중산층 여성의 이해관계에 집중한다고 비판하며, 계급, 성별, 인종 등 다양한 억압 요인을 분석하는 교차성 페미니즘과 관계를 맺고 있다. 마르크스주의 여성주의는 사회 변화를 위한 다양한 활동을 펼쳐왔으며, 현대에도 여성 해방을 위한 중요한 이론적 기반으로 작용하고 있다.

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마르크스주의 여성주의
마르크스주의 여성주의
칼 마르크스
개요
유형	페미니즘의 한 갈래
주요 관심사	자본주의와 여성 억압의 관계 가사 노동의 가치 평가 계급, 성별, 인종 간의 교차성 여성의 경제적 권리
이론적 기반
주요 영향	칼 마르크스의 마르크스주의 사회주의 페미니즘 급진적 페미니즘
핵심 개념	자본주의적 가부장제 여성의 노동 착취 계급 투쟁과 성별 투쟁의 연대
주요 인물
이론가	클라라 체트킨 알렉산드라 콜론타이 로자 룩셈부르크 실비아 페데리치 레오폴디나 포르투나티 마리아로사 달라 코스타 셀마 제임스 상드라 바트키 히메네스 루세트 해럿 벤컬 리다 포겔 크리스틴 델피 모나 숄레 우에노 치즈코
주요 저서
저서	《공산당 선언》《자본론》《가부장제와 자본제: 마르크스주의 페미니즘의 지평》《자본제와 가사노동》
관련 분야
관련 분야	사회주의 페미니즘 계급 투쟁 젠더 연구 경제학 정치학 사회학
비판
비판	계급 환원주의 젠더 본질주의 서구 중심주의

2. 이론적 배경

마르크스주의 여성주의는 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 저작에서 이론적 기초를 찾는다. 이들은 자본주의 사회의 계급 억압과 여성 억압의 연관성을 분석하고, 여성 해방이 사회주의 혁명을 통해 이루어질 수 있다고 주장했다.

마르크스주의는 인간 사회의 진화 과정에서 억압과 계급 분열의 발달을 추적하며, 부와 생산의 발달과 조직을 통해 억압적인 사회 구조의 진화가 억압적인 가족 구조의 진화와 관련이 있다고 결론짓는다. 즉, 여성의 억압이 정상화되는 것은 일반적으로 억압적인 사회의 탄생과 일치하거나 동시에 일어난다.

프리드리히 엥겔스는 1884년 저서 《가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원》에서 고대 및 현대 연구를 바탕으로 가족 구조, 사회적 위계, 그리고 부의 개념에 대한 가장 초기 기원을 서술한다. 그는 여성들이 원래 더 높은 사회적 지위를 가지고 있었고 노동에서 동등한 고려를 받았으며, 특히 가족의 성씨를 공유하는 것은 여성뿐이었다고 결론 내린다. 엥겔스는 초기 남성들은 심지어 가족의 성씨를 공유하지 않았고, 따라서 자신의 자녀가 누구인지 확실히 알지 못했고 상속의 혜택을 누리지 못했다고 말한다.

농업이 처음 풍요로워지고 그 풍요가 남성의 부로 여겨졌을 때, 이는 집 밖의 남성 노동 환경에서 비롯되었기 때문에 남성의 계통과 상속에 대한 더 깊은 욕망이 생겨났다. 이러한 욕망을 달성하기 위해 여성들에게는 오랫동안 추구해 온 일부일처제가 허용되었을 뿐만 아니라, 가사 노동의 일부로서 강요되었으며, 그 동안 남성들은 은밀한 "헤타이리즘" 문화를 추구했다. 엥겔스는 이러한 상황이 사회의 지배적인 특징으로서 강제적 노역의 시작과 동시에 발생했으며, 결국 계급 억압의 유럽 문화로 이어졌으며, 여기서 가난한 사람들의 자녀들은 부유한 사람들의 하인이 될 것으로 예상되었다고 묘사한다.

엥겔스는 1846년 자신과 마르크스의 말을 인용하여 이 책에서 "노동의 첫 번째 분업은 자녀 번식을 위한 남성과 여성 간의 분업"이라고 적었다. "역사에 나타나는 첫 번째 계급 대립은 일부일처 결혼에서 남성과 여성 간의 적대감 발전과 일치하며, 첫 번째 계급 억압은 남성에 의한 여성의 억압과 일치한다."

성 억압은 문화적 재생산되며 제도화된 불평등을 통해 유지된다. 여성을 희생시키면서 남성에게 특권을 부여하고 전통적인 가사 노동을 동등하게 가치 있는 것으로 인정하지 않음으로써, 노동 계급 남성은 노동 계급 여성을 소외시키는 억압적인 구조 속으로 사회화된다.

2. 1. [[카를 마르크스]]와 [[프리드리히 엥겔스]]

카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 1848년 《공산당 선언》^[52]과 마르크스의 1859년 저서 《정치경제학 비판을 위하여》를 통해 자본주의와 사회적 억압의 관계에 관한 초기 담론의 기초를 형성했다. 마르크스는 자신의 이론과 방법론을 역사적 유물론이라 명명했는데,^[53] 이는 경제체제 구조에서 인간의 삶과 경험에 영향을 미치는 총체적 원인을 찾는다. 역사적 유물론은 사회의 하부구조를 결정하는 데 있어 경제와 기술의 역할을 강조한다. 하부구조는 기득권층의 이익을 증진시키는 각종 체제와 기구로 구성되며, 대개 노동계급을 착취하여 비용을 충당한다. 마르크스는 지배계급이 자신들의 필요 또는 기득권 유지를 위해 마련한 이러한 체제가 계급투쟁을 증대시킨다고 주장했다. 또한, 피지배계급의 조직적 집단적 행동이 새로운 지배계급을 형성할 수 있는 잠재력을 긍정했다. 블라디미르 레닌은 1917년 《국가와 혁명》에서 그 잠재력을 재차 긍정하며, 노동계급의 혁명 과정에서는 전위당에 의한 사회주의적 의식화가 필수적이라고 주장했다.^[54]

1884년, 엥겔스는 《가족, 사유재산, 국가의 기원》을 출판했다.^[55] 엥겔스는 이 저서에서 봉건주의에서 토지의 개인소유로의 전환이 여성의 지위에 큰 영향을 미쳤다고 주장했다. 토지가 개인소유되는 체제에서는 토지를 비롯한 다른 생산수단을 소유하지 못한 사람들은 과거 봉건주의 체제의 노예와 같은 신세로 전락하게 된다. 그들은 개인소유 체제에서 살아남기 위해 토지 소유자를 위한 노동을 '''해야만'''한다. 엥겔스는 이러한 경제구조의 전환 결과 공공영역과 개인영역의 분리가 탄생했으며 임노동 기회의 불균형이 발생했다고 설명한다.

엥겔스는 여성의 예속은 여성의 생물학적 기질 때문이 아니라 사회적 관계에 의한 것이며, 여성의 노동력과 성적 기능을 제어하기 위한 남성의 수요가 제도화된 것이 핵가족이라고 주장했다. 마르크스주의의 유물사관에 따라 엥겔스는 처녀성과 성적 순결에 대한 집착, 간통한 여성에 대한 차별과 폭력, 여성에게 강요되는 남편에 대한 복종 등의 광범위한 여성의 성에 관한 도덕관들을 분석한다. 그리고 엥겔스는 이러한 현상들이 가부장의 배타적 사유재산 소유에 원인이 있다고 진단하고, 이는 자신의 재산을 자신의 친자식에게 상속하고자 하는 욕망과 수반된다. 순결과 정절은 재산을 소유한 남성이 여성의 성적 재생산 능력에 배타적으로 독점접근할 수 있음을 보장하기에 장려된다.

그렇기에 성별 억압은 계급 억압과 밀접한 관련이 있으며, 남성과 여성 사이의 관계는 부르주아와 프롤레타리아 사이의 관계와 유사하다.^[51] 이런 맥락에서 여성의 순종은 자본과 지배계급의 이해를 만족시키기에 계급 억압으로 기능하고, 유지된다. 자본주의는 남성과 여성을 구분하고, 자본주의 체제에 상대적으로 적응한 일부 남성 노동자에게 특혜를 주어 그들의 지지를 담보한다. 그리고 주로 여성에게 떠맡겨지는 가사노동에 대한 비용 미지불이 합법화된다.

2. 2. [[블라디미르 레닌]]과 [[알렉산드라 콜론타이]]

주어진 섹션 제목은 "블라디미르 레닌과 알렉산드라 콜론타이"이지만, 제공된 원본 소스에는 이들에 대한 직접적인 언급이 없다. 따라서 원본 소스에 기반하여 섹션 내용을 작성하는 것은 불가능하다. 대신, 원본 소스에 나타난 마르크스주의 여성주의자들의 활동과 관련된 내용을 요약하여 제시할 수 있다.

샬롯 퍼킨스 길먼은 여성 차별이 여성을 사적 영역에 가둔 것에서 비롯되었다고 주장하며, 여성이 공적 영역에서 일자리를 찾고 인정받아야 한다고 보았다. 셀마 제임스, 마리아로사 달라 코스타, 브리지트 갈티에, 실비아 페데리치 등은 "가사 노동에 임금을 요구하는 국제 운동"을 주도한 인물들이다. 이들은 가사 노동의 가치와 경제적 연관성에 대한 중요한 담론을 형성했다.

3. 생산노동과 재생산노동

카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 자본주의 체제에서 생산노동과 재생산노동이라는 두 가지 종류의 노동이 존재한다고 보았다. 마가렛 벤스턴과 페기 모턴 등 마르크스주의 여성주의자들은 이 두 노동의 차이점을 강조했다.^[56]

구분	생산노동	재생산노동
정의	자본주의 체제에서 금전적 가치를 지닌 재화와 용역을 생산하는 노동	사적인 영역과 관련된 노동으로, 임금을 받지 않고 수행하는 모든 활동 (청소, 요리, 육아 등)
보상	임금 형태로 보상	보상 없음
종사자	주로 남성	주로 여성

두 노동 모두 필수적이지만, 성별 등에 따라 각 노동에 참여하는 기회가 달랐다. 여성은 주로 재생산노동에 종사하여 자본주의 체제에서 보상받지 못하고 인정받지 못했다. 공공기관과 사기업 모두 여성 노동력을 착취하여 노동력 유지 비용을 절감하는 데 관심을 가졌다. 이는 생산자에게 이익을 가져다주었다. 핵가족 내에서는 가사노동이 전적으로 여성에게 부여되어, 다른 가족 구성원들이 재생산노동에서 해방되도록 하는 권력 역학이 작용했다. 마르크스주의 여성주의자들은 생산노동에서 여성이 배제됨으로써 공적 영역과 사적 영역 모두에서 남성의 지배가 강화된다고 주장한다.^[56]^[57]

엥겔스는 여성의 예속이 생물학적 기질 때문이 아니라 사회적 관계에 의한 것이며, 여성의 노동력과 성적 기능을 제어하기 위한 남성의 수요가 제도화된 것이 핵가족이라고 주장했다. 마르크스주의의 유물사관에 따라 엥겔스는 처녀성과 성적 순결에 대한 집착, 간통한 여성에 대한 차별과 폭력, 여성에게 강요되는 남편에 대한 복종 등 여성의 성에 관한 도덕관들을 분석한다. 그리고 엥겔스는 이러한 현상들이 가부장의 배타적 사유재산 소유에 원인이 있다고 진단하고, 이는 자신의 재산을 자신의 친자식에게 상속하고자 하는 욕망과 수반된다고 보았다. 순결과 정절은 재산을 소유한 남성이 여성의 성적 재생산 능력에 배타적으로 독점 접근할 수 있음을 보장하기에 장려되었다.

3. 1. 가사노동의 가치

마르크스주의 여성주의의 가장 큰 이론적 기여는 '가사노동' 개념의 발견이다.^[58] 마르크스주의 여성주의자들은 여성의 생산 노동 배제를 여성 억압의 주요 원인 중 하나로 진단하고, 가사노동이 자본주의 임금 경제에 포함되어야 한다고 주장한다. 샬럿 퍼킨스 길먼은 여성의 노동이 공적 영역으로 이동하여 인정받고 가치가 매겨져야 여성의 지위가 향상될 것이라고 제안했다.^[51]

이러한 생각에 기반한 대표적인 운동은 1972년 이탈리아에서 시작된 국제가사노동임금운동이다. 셀마 제임스,^[60] 마리아로사 달라 코스타,^[61] 브리짓 갈티에, 실비아 페데리치^[62] 등이 참여한 이 운동은 학술 및 공공 분야에서 가사노동의 가치와 경제에 미치는 영향에 대한 중요한 담론을 개척했다. 비록 이 운동은 성공을 거두지 못했지만, 가사노동의 가치와 경제에 미치는 관계에 관한 중요한 담론을 개척했다는 의미를 가진다.^[57]

마가렛 벤스턴과 페기 모튼 같은 1970년대 마르크스주의 페미니스트들은 생산적 노동과 비생산적 노동에 대한 분석을 통해, 가사노동자에게 국가가 임금을 지급해야 한다는 주장을 펼쳤다. 이들은 가족을 생산적 실체로 인식하는 문화를 제시하고자 했다.

마르크스주의 여성주의자들이 제안하는 또 다른 해결책은 여성을 생식 노동에 억지로 연결된 상태로부터 해방시키는 것이다. 하이디 하트만은 전통적인 마르크스주의 여성주의 운동이 여성과 남성의 관계보다 여성과 경제 시스템의 관계를 더 중요하게 다룬다고 비판했다. 게일 루빈은 "성/젠더 시스템"이라는 구절을 만들고 자본주의 하에서 여성 차별에 대한 불완전한 분석이라고 주장하며 마르크스주의를 비판했다.

많은 마르크스주의 여성주의자들은 여성들이 생산 노동에 접근하게 되면서 이중 부담을 겪게 될 수 있다는 점에 주목한다. 낸시 폴브레는 페미니스트 운동이 직장(공적 영역)뿐만 아니라 가정(사적 영역)에서도 여성의 종속적 지위에 초점을 맞춰야 한다고 제안한다. 실비아 페데리치는 많은 여성들이 생산 노동과 재생산 노동 모두에 참여하면서 이중 일을 겪게 된다고 지적하며, 여성들이 임금 노동의 부담에서 벗어나기 위한 제도적 변화가 필요하다고 주장한다.

3. 2. '가사노동' 개념의 발견

마르크스주의 여성주의의 가장 큰 이론적 기여는 '가사노동' 개념을 발견한 것이다.^[58] 이전까지 당연하게 여겨졌던 가사노동이 사실은 근대에 만들어진 개념이며, 역사적으로 영원한 것이 아니라는 점을 밝혀냈다.

3. 3. 가사노동의 임금지불

국제가사노동임금운동은 가사노동에 대한 임금 지불을 요구하는 대표적인 마르크스주의 여성주의 운동이다. 1972년 이탈리아에서 시작되었으며, 셀마 제임스^[60], 마리아로사 달라 코스타^[61], 브리지트 갈티에, 실비아 페데리치^[62] 등이 주도했다. 이들은 학술 분야와 공공 대중 분야에서 자신들의 메시지를 알리기 위해 다양한 작업물을 간행했다. 이 운동은 이탈리아의 소규모 집단에서 시작했지만, 실비아 페데리치의 도움으로 뉴욕 브루클린에 미국 지부가 설립되는 등 국제적인 운동으로 조직화되는 데 성공했다.^[62] 하이디 하르트만은 이 운동이 비록 성공을 거두지는 못했지만, 가사노동의 가치와 경제에 미치는 관계에 관한 중요한 담론을 개척했다는 점에서 의미가 있다고 평가했다.^[57]

이러한 움직임은 여성이 사적 영역에 안주하도록 강요받는 것에서 억압이 비롯된다고 주장한 샬럿 퍼킨스 길먼의 영향을 받았다. 길먼은 여성의 노동이 공적 영역에서 인정받고 가치가 매겨짐으로써 여성의 지위가 향상될 것이라고 제안했다.^[51]

3. 4. 재생산노동의 책임공유

일부 마르크스주의 여성주의자들은 여성에게만 부과되는 재생산노동의 책임을 사회 전체가 분담해야 한다고 주장한다.^[31]^[32]

하이디 하트만은 가사 노동에 대한 임금 요구 운동 등 오랫동안 진행되어 온 마르크스주의 페미니스트 활동에 대한 자신의 논고에서, 이러한 운동들이 여성의 남성에 대한 관계보다는 여성의 경제 제도에 대한 관계를 문제시하며 전자는 후자의 논의 안에서 설명될 수 있을 것이라고 생각하는 듯하다고 비판했다.^[32] 하트만은, 예전부터의 학설은 여성 차별을 여성의 문제로 취급하지 않고 대신 자본주의 경제의 일부로 간주한다고 생각한다.

게일 루빈은 1975년에 출간한 저서 『여성들에 의한 교통 - 성의 '정치경제학'에 대한 노트』를 통해 "섹스/젠더 시스템"이라는 용어를 만들고, 마르크스주의의 기본 이념을 경시하거나 파괴하지 않으면서도, 자본주의 하에서의 성차별에 대한 불완전한 추측을 주장하고 있다고 마르크스주의자들을 비판했다.

이후, 마르크스주의 여성주의자들은 여성이 생산 노동을 하게 된 후 열악한 환경에 놓이게 될 가능성이 높다는 현실에 주목하기 시작했다. 낸시 폴브레는, 직장(공적 영역)뿐만 아니라 재생산(사적) 영역에서도 여성은 남성보다 낮은 지위에 있다는 사실에 페미니즘 진영이 주목하기 시작했다고 말했다.^[37] 2013년에 진행된 인터뷰에서, 실비아 페데리치는 페미니즘 진영에게 여성의 많은 수가 이제 생산 노동과 재생산 노동 모두를 강요받아 "이중 부담"의 상황이 발생하고 있다는 점을 고려해달라고 요청했다.^[38] 페데리치는, 여성은 무상 노동으로부터 해방되지 않는 한 자유를 얻을 수 없다고 주장하며, 이를 위해 남녀 임금 격차를 철폐하고 직장에 육아 시설을 설치하는 것과 같은 제도 개혁도 필요할 것이라고 말했다.^[38]

4. 성 억압과 계급 억압

카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 《공산당 선언》^[52], 마르크스의 《정치경제학 비판을 위하여》는 자본주의와 사회적 억압의 관계에 관한 초기 담론의 기초를 형성했다. 마르크스는 자신의 이론과 방법론을 역사적 유물론이라 명명하고,^[53] 사회 하부구조를 결정하는 경제와 기술의 역할을 강조했다. 하부구조는 노동계급 착취를 통해 기득권층의 이익을 증진시키는 체제와 기구로 구성된다. 마르크스는 지배계급의 체제가 계급투쟁을 증대시킨다고 주장하며, 피지배계급의 조직적 행동이 새로운 지배계급을 형성할 수 있다고 보았다. 블라디미르 레닌은 《국가와 혁명》에서 전위당에 의한 사회주의적 의식화가 노동계급 혁명 과정에 필수적이라고 주장했다.^[54]

엥겔스는 여성 예속이 생물학적 기질이 아닌 사회적 관계에 의한 것이며, 여성의 노동력과 성 기능을 제어하려는 남성의 수요가 핵가족 제도화로 이어졌다고 주장했다. 그는 처녀성과 성적 순결에 대한 집착, 간통한 여성에 대한 차별과 폭력, 남편에 대한 복종 강요 등 여성의 성 도덕관이 가부장의 배타적 사유재산 소유와 재산 상속 욕망에서 비롯된다고 분석했다. 순결과 정절은 남성의 여성 성적 재생산 능력 독점을 보장하기에 장려된다.

성 억압은 계급 억압과 밀접하며, 남녀 관계는 부르주아와 프롤레타리아 관계와 유사하다.^[51] 여성 순종은 자본과 지배계급의 이익을 만족시켜 계급 억압으로 기능하며, 자본주의는 남녀를 구분하고 남성 노동자에게 특혜를 주어 지지를 얻으며, 여성 가사노동 비용 미지불을 합법화한다.

프리드리히 엥겔스는 ''가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원''에서 가족 구조, 사회적 위계, 부의 개념의 초기 기원을 서술하며, 여성이 원래 더 높은 사회적 지위와 노동에서 동등한 대우를 받았다고 결론 내렸다. 초기 남성들은 가족 성씨를 공유하지 않아 자녀를 확실히 알지 못했고 상속 혜택도 누리지 못했다.

성 억압은 문화적 재생산과 제도화된 불평등으로 유지된다. 남성에게 특권을 주고 가사 노동을 동등하게 인정하지 않음으로써, 노동 계급 남성은 노동 계급 여성을 소외시키는 구조로 사회화된다.

마르크스는 노동을 생산적 노동과 비생산적 노동으로 분류했다. 생산적 노동은 잉여 가치를 창출하는 노동(원자재 생산, 제품 제조)이고, 비생산적 노동은 잉여 가치를 창출하지 않으며 잉여 가치에 의해 보조될 수 있다(감독 업무, 장부정리, 마케팅).

초기 마르크스주의와 사회주의 페미니스트들은 1910년대 초 노동자 운동 내 여성 노동자 조직을 만들었다.^[3] 이들은 부르주아 페미니스트 운동과 다른 여성 노동자들의 필요를 고려했다.^[4] 젠더와 계급 분리는 상상할 수 없었으며, 공산주의 및 사회주의 정당 내에서 다양한 수준의 성공을 거두었다. 메리 인먼 등은 1940년대까지 여성 억압을 주요 정책 문제로 로비했다.^[5]

1970년대 마르크스주의 페미니스트들은 생산적/비생산적 노동 분석에 의존하여 가사노동자에게 국가 임금 지급을 주장하고 가족을 생산적 실체로 인식하는 문화를 제시했다. 가족 유지는 시장성 있는 제품을 생산하지 않아 물질적 가치가 거의 없지만, 마르크스주의에서는 서비스 가치를 가지며 상품처럼 생산적이다. 일부는 가사 노동을 임금 노동 자본주의 경제에 포함시키는 것을 옹호했다.

클라라 제트킨과 알렉산드라 콜론타이는 계급 지위 강화 형태의 여성주의에 반대했다.

4. 1. 자본주의와 가부장제의 관계

프리드리히 엥겔스는 1884년 저서 ''가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원''에서 여성의 지위가 낮은 것은 생물학적 특성이 아니라 사회적 관계 때문이며, 남성이 여성의 노동력과 성적 능력을 통제하려는 노력이 핵가족 내에서 제도화된 것이라고 주장한다.^[30] 엥겔스는 봉건제에서 토지 사유제로 전환되면서 여성의 지위가 큰 영향을 받았다고 보았다. 사유재산 제도에서 토지나 생산 수단을 소유하지 못한 사람은 노예와 같은 입장에 놓이며, 소유자를 위해 일하는 것이 "의무"가 된다. 이러한 변화에 따라 공적 영역과 사적 영역이 분리되고, 임금을 받을 수 있는 직업은 남성에게만 주어졌다.

엥겔스는 여성이 자신의 남편에게 복종하도록 요구받는다고 보았다. 그는 정숙하고 성적으로 정절한 것이 칭찬받는 이유가 소유자 계급 남성이 점유한 여성의 성적 생식 능력을 독점적으로 이용할 수 있도록 보장하기 때문이라고 설명한다.

이러한 관점에서 성차별은 계급 차별과 밀접하게 관련되며, 사회에서 남녀 관계는 프롤레타리아와 부르주아의 관계와 유사하다. 여성의 종속적 지위는 계급 차별이 원인이며, 이는 자본가나 지배 계급에 이익을 가져다주기 때문이다. 자본주의는 노동자 계급 남성에게 상대적 특권을 부여하여 여성보다 남성을 우선시하고 지지를 확보하며, 자본가 계급에게 여성의 가정 내 노동에 대한 임금 지불을 거부할 수 있도록 허용했다.

하이디 하트만은 전통적인 마르크스주의 여성주의 운동이 여성과 남성의 관계보다는 여성과 경제 시스템의 관계에 초점을 맞추고, 여성 억압을 자본주의 체제의 문제로만 간주한다고 비판한다.^[32] 게일 루빈 역시 마르크스주의가 자본주의 하에서의 성차별을 제대로 분석하지 못한다고 비판했다.

낸시 폴브레는 페미니스트 운동이 직장(공적 영역)뿐만 아니라 가정(사적 영역)에서도 여성의 종속적 지위에 주목해야 한다고 주장한다.^[37] 실비아 페데리치는 많은 여성이 생산 노동과 재생산 노동 모두에 참여하면서 이중의 일을 강요받는 현실을 고려해야 한다고 촉구한다.^[38] 그녀는 여성이 무상 노동에서 해방되기 위해서는 임금 격차 해소, 직장 내 보육 시설 설치 등 제도적 변화가 필요하다고 주장한다.^[34]

4. 2. 자유주의 여성주의에 대한 비판

마더 존스,^[64] 클라라 체트킨,^[65]^[66] 알렉산드라 콜론타이^[67]^[68] 등은 자유주의 여성주의가 현재의 계급 상태를 고착화시키는 "부르주아 여성주의"라고 비판했다. 이들은 상류 계급 여성은 노동 계급의 투쟁을 이해할 수 없으며, 모든 여성이 경제적 불평등을 넘어 단결할 가능성은 없다고 주장했다.

콜론타이 등은 자유주의 여성주의가 노동 계급의 현실 개선을 추구하는 마르크스주의의 노력을 약화시킬 것이라고 보았다. 마르크스주의자들은 사회주의 혁명을 통해 여성 해방을 추구하는 더 급진적인 정책, 특히 여성의 노동에 중점을 두고 혁명 이후 여성의 상황을 실질적으로 개선하는 것을 중요하게 생각했다.

여성 참정권 요구, 각종 문화적·사회적 차별에 대한 저항 등은 중산층 이상 남성과 경제적으로는 동등하지만 문화적·사회적으로는 불평등한 중산층 이상 여성의 이해관계를 위한 것이었다. 콜론타이는 이러한 사실이 여성 참정권 요구가 노동계급 여성에게까지 혜택이 돌아가는 여성의 보통선거권으로 이어지지 못한 점을 통해 증명된다고 보았다. 마더 존스는 여성주의가 계급 운동을 저해할 수 있는 유한 여성들의 말잔치라고 비판하며 여성 참정권 운동에 반대했다. 존스는 콜로라도 주에서 여성 투표권이 생겼음에도 노동 폭력을 막는 데 기여하지 못했음을 지적하고, 1925년 여성 투표권 제정 후에는 이를 “금권재벌(plutocrats) 여성의 조직화”라고 비판했다.

이들 좌익 여성들은 중산층 이상 여성들이 자신들의 이해관계를 위해 남성에 대해 투쟁하는 것 자체를 부정하지는 않았다. 그러나 그들은 노동계급 여성은 중산층 이상 여성처럼 남성을 적대하는 투쟁을 할 수 없으며, 오히려 노동계급 남성과의 연대를 추구해야 한다고 보았다.

5. 운동과 성과

마르크스주의 여성주의는 이론적 논의뿐만 아니라 여성 노동 운동, 여성 해방 운동 등 다양한 실천 운동을 통해 여성의 권익 향상에 기여했다. 이들은 자본주의에 도전하며 새로운 담론을 개척하고 여성의 지위를 조명하였다.^[57]

마르크스주의 여성주의자들은 여성의 억압과 해방, 계급 정치, 반제국주의, 반인종주의, 그리고 젠더 정체성과 성적 지향의 문제들을 의제의 핵심에 함께 두는 정치를 발전시킬 것을 주장한다.^[14] 이들은 다양한 방식으로 헤게모니적 자본주의에 맞서 투쟁하였고, 이는 여성 해방을 위한 최선의 방법을 반영한 것이었다.^[51]

우에노 지즈코는 일본에서 마르크스주의 여성주의를 처음 소개한 여성 중 한 명이자, 일본 페미니즘 이론의 주요 인물이다.^[15] 아누라다 간디, 클라우디아 존스, 앤젤라 데이비스 등도 마르크스주의 여성주의 이론 발전에 기여했다. 이들의 영향은 우크라이나, 인도, 러시아, 미국, 트리니다드 토바고 등 여러 국가에 미쳤다.

마르크스주의 여성주의는 라틴 아메리카의 페미니스트 운동에도 영향을 주었다. 2010년대 아르헨티나 페미니스트 운동은 마르크스주의 여성주의를 사용하여 젠더 폭력에 기여하는 다양한 사회적, 경제적 요인 간의 관계를 다루었다.^[16] 베로니카 가고는 여성 살해와 낙태 접근성, 니 우나 메노스와 같은 페미니스트 운동을 통해 아르헨티나의 젠더 기반 경제적 어려움을 해결하기 위한 파업의 사용에 대해 썼다.

5. 1. [[국제가사노동임금운동]]

국제가사노동임금운동은 전 세계적으로 가사노동의 가치를 인정하고 임금을 지불할 것을 요구하는 운동이다.

5. 2. [[대한민국]]에서의 마르크스주의 여성주의 운동

1980년대 대한민국에서는 민주화 운동과 노동 운동이 활발해지면서 마르크스주의 여성주의가 여성 운동의 주요 흐름으로 떠올랐다. 이들은 여성 노동자의 권익 보호, 동일 임금 쟁취, 여성 차별 철폐 등을 위해 투쟁했다. 대표적인 단체로는 한국여성노동자회 등이 있다.^[14]

6. 교차성 페미니즘과의 관계

교차성 페미니즘은 여성 억압이 성별뿐만 아니라 인종, 계급, 성적 지향 등 다양한 요인들과 교차하여 발생한다고 본다. 교차성이 현재 페미니즘의 널리 대중적인 이론으로 등장하면서, 마르크스주의 여성주의자들은 다양한 반응을 보였다.

일부 마르크스주의 여성주의자들은 교차성 페미니즘이 부르주아 정체성 정치에 의존하며, 개인의 정체성에만 지나치게 초점을 맞추어 계급과 권력에 대한 개념을 제한한다고 비판한다. 이들은 교차성 페미니즘이 계급 문제를 간과하며, 자본주의적 구조에 도전하기 위해서는 서로 다른 정체성을 집단적으로 극복해야 한다고 주장한다.

마르크스주의 여성주의는 프리드리히 엥겔스가 1884년 저서 ''가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원''에서 제시한 여성 억압에 대한 관점을 공유한다. 엥겔스는 여성이 원래 더 높은 사회적 지위를 가졌으나, 농업 발달과 함께 남성의 계통과 상속 욕구가 생겨나면서 일부일처제가 강요되고 가사 노동에 갇히게 되었다고 주장한다. 그는 "노동의 첫 번째 분업은 자녀 번식을 위한 남성과 여성 간의 분업"이며, "역사에 나타나는 첫 번째 계급 대립은 일부일처 결혼에서 남성과 여성 간의 적대감 발전과 일치하며, 첫 번째 계급 억압은 남성에 의한 여성의 억압과 일치한다"고 언급했다.

성 억압은 문화적 재생산과 제도화된 불평등을 통해 유지된다. 노동 계급 남성은 여성을 희생시켜 남성에게 특권을 부여하고, 전통적인 가사 노동을 동등하게 가치 있는 것으로 인정하지 않음으로써 노동 계급 여성을 소외시키는 억압적인 구조 속으로 사회화된다.

6. 1. 교차성 페미니즘에 대한 비판

일부 마르크스주의 여성주의자들은 교차성 페미니즘이 부르주아 정체성 정치에 의존하며, 개인의 정체성에만 지나치게 초점을 맞추어 계급과 권력에 대한 개념을 제한한다고 비판한다. 이들은 교차성 페미니즘이 계급 문제를 간과하며, 자본주의적 구조에 도전하기 위해서는 서로 다른 정체성을 집단적으로 극복해야 한다고 주장한다.

6. 2. 교차성 마르크스주의 여성주의

일부 마르크스주의 여성주의자들은 교차성 페미니즘의 관점을 수용하여, 계급, 성별, 인종 등 다양한 억압 요인들이 상호 작용하는 방식을 분석하고, 이를 바탕으로 여성 해방 운동을 전개해야 한다고 주장한다. 이들은 계급과 사회적 정체성의 분리를 자본주의에 대한 불완전한 비판으로 간주하며,^[13] 부르주아적 위계를 재생산한다고 주장한다. 이 모델에서 계급은 체계적 억압의 근본 원인으로 간주되지만, 마르크스주의 여성주의자들은 교차적인 렌즈를 사용하여 계급이 어떻게 세계적인 규모로 사회적으로 생산되는지 이해할 수 있다고 본다.

교차성이 현재 페미니즘에 관한 널리 알려진 이론으로 침투해오면서, 마르크스주의 여성주의자들은 부르주아 정치인에게 의존하고 있다고 교차성 이론을 비판하는 동시에, 자본주의에서 더욱 착취당할 가능성이 높은 사람들을 보호하기 위해 시야를 넓히려고 한다.^[39] 현재의 급진적 여성(Radical Women)이라는 조직은 착취당하기 쉬운 정체성을 간과하지 않고 마르크스주의 여성주의의 목표를 달성하기 위한 명확한 예를 제시하고 있다. 이들은 이윤을 최우선으로 하는 자본주의 경제를 소멸시키면 성차별, 인종차별, 동성애 혐오, 그 외 다양한 박해 행위의 원인도 모두 없어질 것이라고 주장한다.^[40]

7. 현대적 의의와 과제

마르크스주의는 인간 사회의 진화 과정에서 억압과 계급 분열의 발달을 추적하며, 여성 억압이 억압적인 사회 구조의 진화와 관련이 있다고 본다. 즉, 여성 억압의 정상화는 억압적인 사회의 탄생과 일치하거나 동시에 일어난다는 것이다.

프리드리히 엥겔스는 1884년 저서 ''가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원''에서 농업의 발달로 남성의 계통과 상속에 대한 욕망이 생겨나면서, 여성에게는 일부일처제가 강요되고 가사 노동에 갇히게 되었다고 설명한다. 엥겔스는 이러한 상황이 강제적 노역의 시작과 함께 발생했으며, 결국 계급 억압으로 이어졌다고 묘사한다. 그는 "노동의 첫 번째 분업은 자녀 번식을 위한 남성과 여성 간의 분업"이며, "역사에 나타나는 첫 번째 계급 대립은 일부일처 결혼에서 남성과 여성 간의 적대감 발전과 일치하며, 첫 번째 계급 억압은 남성에 의한 여성의 억압과 일치한다."라고 주장한다.

성 억압은 문화적 재생산되며 제도화된 불평등을 통해 유지된다. 여성을 희생시키면서 남성에게 특권을 부여하고 전통적인 가사 노동을 동등하게 가치 있는 것으로 인정하지 않음으로써, 노동 계급 남성은 노동 계급 여성을 소외시키는 억압적인 구조 속으로 사회화된다.

7. 1. 급진적 여성주의와의 공통점과 차이점

우에노 지즈코는 결혼 제도에 대해 "자신의 신체의 성적 사용권을, 특정 단 한 명의 이성에게, 평생에 걸쳐 양도하는 계약"^[46]이라고 비판하며, 불륜에 대해서도 "왜 지킬 수 없는 약속을 하는지, 저는 이해할 수 없습니다"라고 말하는 등 부정적인 입장을 보인다.^[42] 이는 급진적 여성주의가 결혼에 대해 부정적인 시각을 갖는 것과 공통된다.^[41] 또한, 자유주의 페미니즘에 대해서도 "근대의 틀을 인정하는 보수"라며 부정적으로 평가하는 오구라 지카코의 입장^[41]과 유사하게, 우에노 역시 결혼한 페미니스트나 선택적 부부 별성 제도에 소극적인 태도를 보이는 등^[43] 자유주의 페미니즘에 비판적인 모습을 보인다.

그러나 성 노동에 대한 관점에서는 급진적 여성주의와 차이를 보인다. 급진적 여성주의는 성인 여성의 성교 계약을 포함한 섹스 워크를 금지해야 한다고 주장하지만,^[47] 우에노는 이에 대해 명확히 반대하지 않는다. 우에노는 "욕망의 주체가 되는 섹스"를 긍정하며, 여성의 성욕을 인정하지 않는 페미니즘을 비판한다.^[48]^[49]^[45] 다만, "주체성이 없는 섹스"는 긍정하지 않으며, 섹스 워크에 대해서도 "찬성할 수 없다"는 입장을 보인다.^[49]

참조

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