무이셰랑가

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1. 개요
2. 역사
- 2.1. 기원
- 2.2. 발전과 변화
3. 주요 행사
4. 무이셰랑가 (Muixeranga)
5. 문화적 의의 및 영향
참조

1. 개요

무이셰랑가는 스페인 알제메시에서 열리는 축제로, 9월 8일 건강의 성모 축일을 기념한다. 이 축제는 1247년 성모자 조각상 발견을 기념하며, 9일 기도를 시작으로 전통 춤과 음악 공연, 특히 인간 탑을 쌓는 무이셰랑가 공연을 선보인다. 무이셰랑가는 다양한 형태의 인간 탑을 쌓는 공연으로, 18세기 초부터 길드를 중심으로 전승되어 왔으며, 1973년 쇠퇴했으나 재건되었다. 2011년 유네스코 인류 무형 유산으로 등재되었으며, 축제 관련 박물관이 운영되고 있다.

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무이셰랑가
개요
명칭	무익세랑가
종류	거리 무용, 인간 탑 (카스텔)
기원	스페인 발렌시아 지방
특징	집단적 참여 문화적 상징
역사
기원	18세기 말, 알헤메시에서 유래
유래	종교적인 행렬에서 파생된 거리 공연
초기 형태	단순한 인간 탑 형태
발전	시간이 지나면서 더욱 복잡하고 예술적인 형태로 발전
전승	주로 가족 단위로 전승
현대	발렌시아 지방의 중요한 문화 행사로 자리 잡음
구성 요소
참가자	무익세랑게로스 (muixerangueros) 지역 주민
조직	콜라 (colla): 무익세랑가를 조직하고 훈련하는 그룹
음악	전통 악기 (돌사이네, 타볼) 연주 독특한 리듬과 멜로디
의상	전통적인 의상 착용
공연
장소	거리 광장
시기	축제 기간 특별 행사
내용	인간 탑 쌓기 춤 연극
의미
문화적 상징	발렌시아 지방의 정체성 공동체 의식 강화
사회적 기능	세대 간의 연결 전통 계승
참고 자료
관련 용어	카스텔 (castell): 카탈루냐 지방의 인간 탑
관련 축제	알헤메시 축제 발렌시아 지방의 다양한 축제
외부 링크
기타
추가 정보	30km

2. 역사

무이셰랑가의 역사는 발렌시아 지방의 전통 축제와 깊은 관련이 있으며, 그 기원에 대해서는 다양한 논의가 있다. 이베리아 반도 전역에서 유사한 형태의 인간 탑 쌓기 전통이 13세기부터 존재했다는 주장이 있으나, 알제메시 지역에서의 '무이셰랑가'에 대한 명확한 기록은 18세기 초에 처음 등장한다. 이름의 유래에 대해서도 아랍어 기원설 등 여러 가설이 제기되고 있다.

2. 1. 기원

무이셰랑가의 기원은 알제메시의 수호 성인인 건강의 성모(Mare de Déu de la Salut|마레 데 데우 데 라 살루트^ca) 축제와 깊은 관련이 있다. 이 축제는 1247년 성모자 관련 조각상이 발견되었다는 전설을 기념하며 매년 9월 8일에 열린다.^[1]

이베리아 반도에서 유사한 형태의 인간 탑 쌓기 전통이 13세기까지 거슬러 올라갈 수 있다는 주장이 있지만, 알제메시에서 '무이셰랑가'에 대한 명확한 문서 기록은 18세기 초반부터 나타난다. 그럼에도 불구하고, 축제에서 무이셰랑가가 지속적이고 강력한 존재감을 보여왔다는 점은 훨씬 더 오래된 기원을 시사한다.

성모 마리아를 기리는 첫 번째 공식적인 축제가 1724년에 열렸으므로, 무이셰랑가가 이 축제의 일부로 등장했을 가능성이 있는 가장 이른 시기는 이때로 추정된다. 최초의 구체적인 날짜 기록은 1733년 마을 회계 장부에서 발견되는데, 축제에 고용된 둘자이나 연주자들에게 급여를 지급했다는 내용이 담겨 있다.

무이셰랑가라는 이름의 유래에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 첫 번째 설은 이 단어가 '마스크'를 의미하는 아랍어 단어 '모카인'(mochain|모카인^ar)에서 유래되었다고 본다. 두 번째 설은 특별한 행사를 기념하기 위해 거리에서 열렸던 고대의 행렬과 관련이 있다고 설명한다.

초기 무이셰랑가는 길드와 밀접한 관련이 있었다. 예를 들어, 18세기 초에는 무이셰랑가가 주로 건설 노동자 길드에 의해 행해졌다. 그러나 시간이 지나면서 사회 구조가 변화함에 따라 이러한 길드 중심의 전통에도 변화가 생겨 다른 분야의 사람들도 참여하게 되었다.

2. 2. 발전과 변화

20세기 중반 스페인 내전 중에 건강의 성모 이미지가 예배당과 함께 파괴되었기 때문에, 현재 알제메시에서 숭배되는 성모상은 복제품이다.

축제의 초기 단계인 18세기에는 각 춤이 특정 길드(직업 조합)에 속해 있었다. 예를 들어 '무이셰랑가'는 건설 노동자 길드가, '카르쇼파'는 직조공 길드가 주로 담당했다. 그러나 사회가 변화하면서 이러한 관습에도 변화가 생겨, 길드에 속하지 않은 다른 직업을 가진 사람들도 축제에 참여할 수 있도록 점차 개방되었다.

시간이 흐르면서 길드가 쇠퇴하자 무이셰랑가 역시 그 영향을 받아 쇠퇴하기 시작했고, 1973년에는 거의 사라질 위기에 처했다. 이러한 상황에서 작가 마르티 도밍게스 이 바르베라, 당시 시장 마누엘 리코, 카펠라 지역 축제 기획자 비센트 라가, 그리고 마리스트 동창회(Associació d'Antics Alumnes dels Maristes^ca)의 지원을 받은 비센트 카스텔 마이케스 신부 등 지역 사회의 여러 인물들이 토마스 플라의 지도 아래 무이셰랑가를 되살리기 위해 노력했다. 이러한 노력의 결과로 1년 후인 1974년에는 무이셰랑가 협회(Amics de la Muixeranga^ca)가 설립되었다.^[2]

복원을 위한 노력은 계속되어, 콜라 데 카스텔러스 데 빌라프란카 델 페네데스(Colla de Castellers de Vilafranca del Penedès^ca) 회원인 엘로이 미랄레스의 도움으로 무이셰랑가 공연단이 페네데스 지역의 수도인 빌라프란카를 방문하게 되었다. 1978년 8월 31일, 무이셰랑가는 빌라프란카의 주요 광장에서 성공적으로 공연을 선보이며, 사라질 뻔했던 전통을 다시 알리고 그 명맥을 이어나가는 중요한 계기를 마련했다.^[3] 이러한 지역 사회의 지속적인 노력 덕분에 무이셰랑가를 포함한 발렌시아의 건강의 성모 축제는 그 의례적, 축제적, 공동체적 참여의 가치를 인정받아 유네스코 인류무형문화유산으로 등재되었다.^[1]

3. 주요 행사

알제메시의 수호 성인인 건강의 성모 축일은 매년 9월 8일이며, 이는 1247년 성모자와 관련된 전설적인 조각상이 발견된 것을 기념하는 행사이다. 20세기 중반 이후 이 마을에서 숭배되는 이미지는 복제품인데, 이는 내전 중에 본래의 건강의 성모 이미지와 이를 모시던 예배당이 파괴되었기 때문이다. 축제는 처음 발견 예배당 지역에서 열린 거리 축제에서 시작되어 점차 다른 지역으로 확산된 것으로 보인다.

주요 행사는 9월 7일과 8일에 열리며, 이에 앞서 8월 29일부터 9월 6일까지 발견 예배당에서 9일 기도가 진행된다. 이 축제는 전통적인 춤과 음악을 잘 보존해 왔으며, 다른 지역에서는 사라졌던 춤들을 복원하는 데 기여하기도 했다.

축제의 지속적인 명맥은 마을 주민들의 적극적인 참여 덕분이다. 각 의식은 18세기부터 독립적으로 준비되고 실행되어 왔으며, "무이셰랑가"를 비롯한 다양한 춤의 형태와 악보는 세대를 거쳐 전승되었다. 18세기 초에는 각 춤이 특정 길드와 연결되어 있었는데, 예를 들어 "무이셰랑가"는 건설 노동자 길드가, "카르쇼파"는 직조공 길드가 담당했다. 그러나 사회가 변화하면서 이러한 관습에도 변화가 생겨, 이제는 다양한 직업을 가진 사람들이 전통에 참여하고 있다.

유네스코는 이러한 발렌시아의 건강의 성모 축제가 가진 의례적, 축제적, 공동체적 참여의 가치를 인정하여 인류무형문화유산으로 등재하였다.^[1] 이 축제는 민족 인류학자, 사회학자, 역사가들의 연구 대상이 되어 왔으며, 많은 예술가, 음악가, 시인에게 영감을 주었다. "무이셰랑가"와 같은 예술 공연, "엘스 바스토네츠"나 "엘스 토르네한츠"와 같은 춤, 그리고 공연에 사용되는 음악 등은 마을 전체가 소중한 문화 유산을 지켜온 결과물이다.

이러한 전통에 대한 대중적인 관심과 가치를 반영하여 2002년에는 축제를 주제로 한 박물관인 무세우 발렌시아 데 라 페스타(Museu Valencià de la Festa)가 설립되었다. 이 박물관은 축제에 대한 전시와 연구를 제공하며, 방문객들은 이곳에서 축제의 역사, 의례, 춤, 음악, 의상 등에 대해 배우고 관련 이야기를 접할 수 있다.

3. 1. 프로세시오 데 라 프로메세스 (Processó de les Promeses)

9월 7일 해 질 녘, 축제의 시작을 알리는 것은 성 야고보 사도 대성당의 종소리이다. 종소리가 멈추고 침묵이 내려앉으면, 피리 소리가 처음으로 울려 퍼지며 첫 번째 행렬인 '프로세시오 데 라 프로메세스'(Processó de les Promeses, 약속의 행렬)가 시작된다.

행렬은 세심하게 짜인 순서에 따라 진행된다. 먼저 어린이들이 공연하는 짧은 연극인 미스테리(Misteris, 신비극)와 순교(Martiris)가 행렬의 시작을 알린다. 그 뒤를 이어 무이셰랑가의 인간 탑 쌓기 공연이 펼쳐진다. 이후 다음과 같은 전통 춤들이 차례로 행렬을 따른다.

엘스 바스토네츠 (Els Bastonets)
라 카르쇼파 (La Carxofa)
엘스 아르케츠 (Els Arquets)
레스 파스토레테스 (Les Pastoretes)
볼레로 또는 야우라로레스 (Bolero o Llauradores)

마지막으로 시립 밴드가 행렬의 뒤를 따르며 음악을 연주한다.

3. 2. 프로세소네타 델 마티 (Processoneta del Matí)

9월 8일, 성모 마리아 탄생 축일 아침에는 '모닝 프로세소네타'(Morning Processoneta^영어)라고 알려진 두 번째로 짧은 행렬이 진행된다.

3. 3. 볼타 제네랄 (Volta General)

볼타 제네랄(Volta General) 또는 대 볼타(Gran Volta)라고도 불리는 이 행렬은 알제메시 축제 기간 중 가장 긴 행사이다.^[1] 9월 8일 오후 4시경 성 야고보 대성당에서 출발하여 7시간 이상 이어지며, 1724년에 정해진 원래 경로를 따라 알제메시의 옛 시가지를 행진한다.^[1] 행렬에는 전통 춤 공연단과 마을의 수호 성인인 건강의 성모(Mare de Déu de la Salut)의 이미지가 함께한다.^[1]

4. 무이셰랑가 (Muixeranga)

Muixeranga|무이셰랑가^ca는 스페인 발렌시아 지방, 특히 알제메시 마을에서 유래한 전통적인 거리 공연이자 춤의 한 형태이다. 이는 단순한 곡예적인 인간 탑 쌓기를 넘어, 오랜 역사와 문화적 의미를 지닌다. 무이셰랑가는 주로 종교 축제 기간에 행해지며, 참가자들은 독특한 음악에 맞춰 춤을 추고 다양한 형태의 인간 탑을 만든다.

무이셰랑가는 카탈루냐 지방의 유명한 카스텔과 유사한 점이 많으며, 카스텔의 기원으로 여겨지기도 한다. 공연은 참가자들이 두 줄로 서서 촛불을 들고 추는 춤으로 시작되며, 타발렛(북)과 둘자이나(피리)의 독특한 선율에 맞춰 진행된다. 이후 음악에 맞춰 여러 사람이 협력하여 복잡하고 상징적인 의미를 담은 인간 탑과 형상들을 만들어낸다. 탑의 가장 높은 곳에는 보통 어린이가 올라가 팔을 벌리는 것으로 마무리된다.

무이셰랑가를 구성하는 사람들, 그들의 독특한 의상, 그리고 공연에 사용되는 전통 음악 등은 이 문화의 중요한 요소이며, 자세한 내용은 각 하위 항목에서 다룬다.

4. 1. 특징

무이셰랑가는 인간 탑과 다양한 형상을 만드는 일련의 과정을 포함하는 전통 춤이다. 모든 참가자(무이셰랑게로, Muixeranguero)들이 켜진 촛불을 들고 두 줄로 서서 추는 춤으로 시작하며, 이 춤은 북(타발렛)과 피리(둘자이나) 소리에 맞춰 진행된다. 그 후 음악에 맞춰 움직이며 인간 탑을 형성하는데, 탑의 꼭대기에는 어린이가 팔을 벌리고 선다.

무이셰랑가가 만드는 형태는 다양하며, 열리거나 여러 형상을 만드는 것처럼 보이는데, 이는 모두 마리아를 상징하는 의미를 담고 있다. 발렌시아 지방의 마을 알제메시와 그 무이셰랑가는 카탈루냐 전역에서 발견되는 인간 탑 쌓기인 카스텔의 기원으로 여겨진다.

탑을 구성하는 사람들은 카스텔처럼 특정 직업에 한정되지 않으며, 주로 힘과 신체적 기술이 뛰어난 남성들로 이루어진다. 오늘날에는 약 200명의 남성이 조형물 형성에 참여하지만, 역사적으로는 30명이 넘지 않았다.^[2]^[3] 춤과 인간 탑 및 다른 형상들을 조정하고, 새로운 사람들을 받아들이고 훈련시키는 숙련된 마스터 또는 지휘자가 있다.

참가자들의 의상은 독특한 특징을 가진다. 셔츠와 헐렁한 바지, 농부들이 신는 신발을 신고 때로는 특별한 모자를 쓰기도 한다. 옷감은 흰색 바탕에 할리퀸처럼 빨간색과 파란색 세로줄 무늬가 있다. 이러한 모습이 의도된 것은 아닌 것으로 보이며, 노인들은 과거에 낡은 매트리스 천으로 옷을 만들었다고 기억하기도 한다.

그룹의 일부 젊은 회원들은 무이셰랑가 활동 기금을 모으기 위해, 의상과 같은 무늬로 칠하고 반으로 자른 단지를 들고 다니기도 한다.

4. 2. 구성원 및 의상

무이셰랑가를 구성하는 사람들은 특정 직업에 한정되지 않은 남성들이지만, 힘과 신체 능력이 뛰어난 사람들이 선호된다. 역사적으로는 참가 인원이 30명을 넘지 않았으나, 오늘날에는 약 200명의 남성이 참여하고 있다. 그룹 내에는 '마스터' 또는 지휘자 역할을 하는 숙련자가 있어, 춤과 인간 탑 쌓기 등 전체 구성을 조율하고 새로운 구성원을 받아들여 훈련시키는 역할을 담당한다.

무이셰랑가의 의상은 독특한 특징을 가진다. 기본적으로 셔츠와 헐렁한 바지, 농부들이 신는 신발로 이루어지며, 때로는 특별한 모자를 쓰기도 한다. 옷의 천은 흰색 바탕에 빨간색과 파란색 세로 줄무늬가 번갈아 나타나는 형태로, 마치 할리퀸의 의상을 연상시킨다. 이러한 독특한 모습이 처음부터 의도된 것은 아닌 것으로 보이며, 과거에는 낡은 매트리스 천을 재활용하여 의상을 만들었다는 증언도 있다.

그룹과 함께 일부 젊은 회원들은 무이셰랑가의 활동 기금을 모으기 위해, 무이셰랑가의 전형적인 색상 줄무늬로 칠하고 반으로 자른 단지(1973년 전 멤버 후안 에스케르가 디자인)를 들고 다니기도 한다.

4. 3. 음악

무이셰랑가 춤에는 작자 미상의 오래되고 독특한 선율이 사용된다. 이 음악은 tabalet|타발렛^es이라 불리는 타발렛(드럼)과 dolçaina|돌사이냐^es라는 큰 소리를 내는 둘자이나(오보에의 일종)로 반주된다.

Joan Fuster와 같은 일부 발렌시아 문화 및 언어 부흥 운동가들은 무이셰랑가의 음악을 발렌시아 자치 지방의 국가로 제안하기도 했다.^[3] 이들은 이 음악이 발렌시아 지방의 뛰어난 문화적 상징이며, 나아가 모든 카탈루냐어 사용 지역을 아우를 수 있다고 평가한다.

5. 문화적 의의 및 영향

건강의 성모 축제는 민족 인류학자, 사회학자, 역사가들의 연구 대상이 되어 왔다. 또한 이 축제는 예술가, 음악가, 시인에게 영감을 주었으며, 많은 이들이 행사의 광범위한 문화적 내용에 주목했다. 무이셰랑가와 같은 예술 단체, "엘스 바스토네츠" 또는 "엘스 토르네한츠"와 같은 춤, 공연에 동반되는 음악 등은 마을 전체의 문화 유산을 보존하려는 노력의 결과물이다.

이러한 전통에 대한 대중적 관심 덕분에 2002년에는 축제를 주제로 한 박물관인 Museu Valencià de la Festa|무세우 발렌시아 데 라 페스타^ca가 설립되었다. 이 박물관은 축제 관련 전시와 연구를 제공하며, 방문객들은 이곳에서 축제의 역사, 의식, 춤, 음악, 의상 등에 대해 배우고 다양한 이야기를 접할 수 있다.

유네스코는 건강의 성모 축제의 의례적, 축제적, 공동체적 참여 가치를 인정하여 인류무형문화유산의 일부로 지정했다.^[1]

참조

_[1] 뉴스 Unesco declares Algemesí Muixeranga intangible heritage of humanity http://translate.goo[...] el Periódico 2011-11-28
_[2] 웹사이트 Muixeranga https://translate.go[...]
_[3] 간행물 The Muixeranga: a Long Journey http://metode.cat/en[...] Mètode, University of Valencia 2012

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