발타자르 후부마이어

3. 가톨릭 사제 시절

후부마이어는 대학교의 채플린으로 취직했다. 부 렉터까지 승진했지만, 1516년 1월 25일에 대학을 떠나 레겐스부르크에서 사제로 일하기 시작했다. 후부마이어가 취임한 후 레겐스부르크에서는 50건에 가까운 기적이 기록되었고, 유대인 일소 프로젝트 등에서도 활약하여 시의회와 시민으로부터 큰 지지를 얻었다. 그러나 후부마이어 취임으로 수입을 잃은 도미니코 수도회 수도사들의 반감도 있어 사임했다. 많은 사람들의 아쉬움을 뒤로 하고, 후부마이어는 발츠후트의 새로운 사제 직을 맡게 되었다.

4. 종교 개혁과 재세례파로의 전환

1522년, 발타자르 후부마이어는 하인리히 글라레안과 에라스무스를 바젤에서 만났다. 1523년 3월, 취리히에서 울리히 츠빙글리를 만났고, 같은 해 10월에는 그곳에서 열린 토론에 참여하여 "신앙과 종교에 관한 모든 논쟁에서, 하나님의 입에서 나온 성경만이 우리의 수준과 규칙이 되어야 한다"라고 주장했다. 후부마이어는 이 시기에 유아 세례를 포기하기로 결심한 것으로 보이며, 성경에 모순이 있는 것처럼 보이는 경우에도 두 가지 진리를 동시에 유지해야 한다고 주장했다.

1525년, 재세례파 빌헬름 로이블린이 취리히에서 쫓겨난 후 발트슈트에 도착하여 4월에 후부마이어와 다른 60명에게 세례를 주었다. 발트슈트에서 후부마이어의 재세례파적 견해가 증가하면서 페르디난트 공작의 미움을 샀고, 이러한 경쟁 관계는 결국 후부마이어의 순교로 이어졌다. 후부마이어는 처음에 공작의 보호를 받기 위해 샤프하우젠으로 갔다.

1525년 12월, 후부마이어는 오스트리아 군대를 피해 다시 취리히로 도망쳤으나, 츠빙글리는 그를 체포했다. 죄수 신분으로 후부마이어는 세례에 대한 토론을 요청하여 허용되었고, 후부마이어가 요청한 4명을 포함한 10명이 토론에 참석했다. 후부마이어는 츠빙글리가 아이들이 교육을 받기 전까지 세례를 받아선 안 된다고 주장한 발언을 인용했지만, 츠빙글리는 자신이 오해받았다고 답했다. 후부마이어는 츠빙글리가 가톨릭에 반대하여 개혁을 한 것과 세례에 대한 그의 입장을 뒤집은 것을 비판하며, "만약 당신이 [성경에서 유아 세례를 증명]하지 않는다면, 교구 사제는 당신이 이제 버리는 칼을 자신에게 사용했다고 불평할 것입니다"라고 썼다.

후부마이어의 주장에도 불구하고, 의회는 츠빙글리에게 유리한 판결을 내렸고, 당황한 후부마이어는 철회에 동의했다. 그러나 다음 날 회중 앞에서 그는 자신의 행동으로 인한 정신적, 영적 고통을 증언하며 "나는 철회할 수 없고, 철회하지 않을 것입니다"라고 말했다. 감옥으로 돌아가 고문대에서 고문을 받은 후, 그는 요구된 철회를 했다. 그 후 스위스를 떠나 모라비아의 니콜스부르크로 여행했다. 이 약점은 그를 깊이 괴롭혔고, 1526년에 ''짧은 변론''을 썼는데, 여기에는 "나는 실수할 수 있다—나는 인간이다—하지만 이단자가 될 수는 없다... 오 하나님, 나의 약점을 용서하소서"라는 진술이 포함되어 있다.

발타자르 후부마이어는 종교 개혁이 일어나려던 취리히 근처의 발츠후트에서 마르틴 루터의 책을 읽고 성경을 진지하게 공부하기 시작했다. 울리히 츠빙글리의 견해에 더 공감하여 1521년에는 취리히를 방문했고, 데시데리위스 에라스뮈스도 만났다.

후부마이어는 츠빙글리와 그의 제자들과 성서 해석에 대해 열띤 논쟁을 벌였다. 특히, 유아 세례는 성서에 근거하지 않으며, 역사적으로 인간의 편의에 의해 행해진 의식이라는 점, 그리고 성인 세례(현재의 "세례")를 행할 필요성에 대해 합의했다. 그러나 당시, 유아 세례를 통해 아이들의 출생 등록, 시민 등록 등을 시스템화하고 있던 국가였기에, 츠빙글리나 루터 등 정치와 연관이 깊었던 프로테스탄트는 입장을 바꾸어, 로마 제국에 따르며 성서에 기록된 내용을 무시하고 유아 세례를 정당화하기 시작했다. 그때부터 후부마이어 등 유아 세례가 성서에 근거하지 않음을 주장하는 프로테스탄트를 "재세례파"라고 부르게 되었다.

5. 재세례파 지도자로서의 활동과 박해

1522년, 발타자르 후부마이어는 하인리히 글라레안(콘라트 그레벨의 스승)과 에라스무스를 바젤에서 만났다. 1523년 3월, 취리히에서 울리히 츠빙글리를 만났고, 같은 해 10월에는 그곳에서 열린 토론에 참여하여 "신앙과 종교에 관한 모든 논쟁에서, 하나님의 입에서 나온 성경만이 우리의 수준과 규칙이 되어야 한다"라고 쓰면서 성경에 대한 순종의 원칙을 제시했다. 그는 성경에 모순이 있는 것처럼 보이는 경우에도 두 가지 진리를 동시에 유지해야 한다고 주장했다.

1525년, 재세례파 빌헬름 로이블린이 취리히에서 추방된 후 발트슈트에 도착했고, 4월에 로이블린은 후부마이어와 다른 60명에게 세례를 주었다. 발트슈트에서 후부마이어의 재세례파적 견해가 증가하면서 페르디난트 공작의 미움을 샀고, 이는 결국 후부마이어의 순교로 이어졌다. 후부마이어는 공작의 보호를 받기 위해 샤프하우젠으로 피신했다.

1525년 12월, 후부마이어는 오스트리아 군대를 피해 취리히로 도망쳤으나, 츠빙글리는 그를 체포했다. 후부마이어는 세례에 대한 토론을 요청하여 츠빙글리가 아이들이 교육을 받기 전까지 세례를 받아선 안 된다고 주장한 발언을 인용했으나, 츠빙글리는 자신이 오해받았다고 답했다. 후부마이어는 츠빙글리가 가톨릭에 반대하여 개혁을 한 것과 세례에 대한 그의 입장을 뒤집은 것을 비판하며, "만약 당신이 [성경에서 유아 세례를 증명]하지 않는다면, 교구 사제는 당신이 이제 버리는 칼을 자신에게 사용했다고 불평할 것입니다"라고 썼다. 의회는 츠빙글리에게 유리한 판결을 내렸고, 후부마이어는 철회에 동의했으나, 다음 날 회중 앞에서 "나는 철회할 수 없고, 철회하지 않을 것입니다"라고 말했다. 감옥으로 돌아가 고문대에서 고문을 받은 후에야 그는 요구된 철회를 했다.

이후 후부마이어는 스위스를 떠나 모라비아의 니콜스부르크로 여행했다. 그는 자신의 약점에 대해 "나는 실수할 수 있다—나는 인간이다—하지만 이단자가 될 수는 없다... 오 하나님, 나의 약점을 용서하소서"라는 내용의 ''짧은 변론''을 1526년에 썼다. 니콜스부르크에서 후부마이어의 설교는 츠빙글리파 무리들을 재세례파로 개종시켰다.^[1] 그러나 페르디난트가 보헤미아를 장악하면서 후부마이어는 다시 그의 관할 구역에 놓이게 되었고, 오스트리아 당국은 후부마이어와 그의 아내를 체포하여 빈으로 압송했다.^[1] 그는 1528년 3월까지 크로이젠슈타인 성에 갇혀 있었다.

후부마이어는 "나는 실수할 수 있습니다. 나는 인간입니다. 그러나 이단자가 될 수는 없습니다. 왜냐하면 나는 끊임없이 하나님의 말씀으로 가르침을 구하기 때문입니다."라고 썼다. 그는 고문을 받고 이단 혐의로 유죄 판결을 받아 1528년 3월 10일 화형에 처해졌다. 그의 아내는 그에게 굳건히 있으라고 격려했으며, 빈의 Dr.-Karl-Lueger-Platz에는 "발타자르 후부마이어 박사" 기념비와 현판이 있다.

후부마이어는 츠빙글리와 그의 제자들과 성서 해석에 대해 열띤 논쟁을 벌였다. 특히, 유아 세례는 성서에 근거하지 않으며, 역사적으로 인간의 편의에 의해 행해진 의식이라는 점, 그리고 성인 세례(현재의 "세례")를 행할 필요성에 대해 합의했다. 그러나 당시 유아 세례를 통해 출생 등록, 시민 등록 등을 시스템화하고 있던 국가였기에, 츠빙글리나 루터 등 정치와 연관이 깊었던 프로테스탄트는 입장을 바꾸어, 로마 제국에 따르며 성서에 기록된 내용을 무시하고 유아 세례를 정당화하기 시작했다. 그때부터 후부마이어 등 유아 세례가 성서에 근거하지 않음을 주장하는 프로테스탄트를 "재세례파"라고 부르게 되었다. 재세례파는 프로테스탄트로 인정받지 못하고, 가톨릭과 프로테스탄트 양쪽으로부터 박해를 받았으며, 화형이나 강에 돌을 매달아 익사시키는 형벌을 받았다. 프로테스탄트와 가톨릭은 이 형벌을 "세 번째 세례"라고 부르며, 불 또는 물로 정화하는 형벌로 여겼다. 후부마이어는 정치가 아닌 성경을 붙잡고, 마지막까지 성경의 가르침을 호소하다 1528년 3월 10일, 화형에 처해졌다. 3일 후, 그의 아내 엘리자베트(Elisabeth)는 목에 돌을 매달린 채 도나우강에 던져져 처형당했다.

6. 신학 사상

후부마이어는 구약의 성도들이 신약의 그리스도인들과 동일하게 구원받지 않는다고 주장하였다.^[12]

==== 삼위일체 ====

후부마이어는 삼위일체 교리를 부인하거나 메노 시몬스처럼 교리에 대한 강조를 피했던 한스 뎅크나 레온하르트 쉬이머와 같은 일부 재세례파보다 더 보수적이었다. 그는 그리스도가 단지 "위대한 예언자"일 뿐이라고 주장한 한스 후트에 대항하여 니콜스부르크 설교자들의 지지를 되찾는 데 도움을 받았다. 이 시대에는 드물게 삼위일체론을 주장하는 신학자였다.

==== 세례 ====

후부마이어의 저작 대부분은 세례 문제에 집중되었는데, 이는 새롭게 부상하는 재세례파 운동을 츠빙글리 또는 다른 마기스테리얼 개혁 운동과 구별하는 데 있어 논쟁적인 성격을 띠었기 때문이다. 후부마이어는 유아 세례가 성경적이지 않다고 거부하고, 복음에 응답하는 사람들을 위한 의례인 신자 세례를 지지했다. 후부마이어의 신학에서 이 점이 얼마나 중요한지는 그의 교리 문답서의 전반부가 이 문제를 명확히 설명하는 데 할애되었다는 사실에서 드러난다. 그는 또한 세례가 ''ex opere operato''였다는 가톨릭 교리를 거부했으며, 이 의식을 신앙 공동체에 들어가고 책임을 지는 상징으로 보았다. 후부마이어가 어떤 방식으로 세례를 집례했는지는 정확히 밝혀지지 않았지만, 그가 직접 세례를 받았고 재세례파 사이에서 침례 방식이 다소 늦게 발전했다는 점을 고려할 때, 그는 계속 관수례를 행했던 것으로 보인다.

==== 정부와 검(Sword) ====

후부마이어는 검(Schwertler)파 재세례파 신자로, 정부가 하나님이 세우신 기관이라고 믿었다. 그는 기독교인이 세속 정부를 지지하고 세금을 납부할 책임이 있다고 주장했다. 후부마이어는 온건한 평화주의자로 여겨질 수 있지만, 저서 『검에 관하여』에서 의로운 자, 무고한 자, 그리고 무력한 자를 방어해야 할 정부의 책임을 강조했다. 그는 기독교인이 정당한 대의를 위해 지배 정부의 명령을 받을 경우 검을 들어야 한다고 믿었다. 기독교인의 검 사용은 검(Schwertler)파 재세례파와 지팡이(Stäbler)파 재세례파의 완전한 평화주의를 구별하는 주요 특징이다.

==== 마리아 ====

가톨릭 교회에서 분리되었음에도 불구하고, 후부마이어는 마리아의 평생 동정녀 신앙을 버리지 않았으며 마리아를 테오토코스("하느님의 어머니")로 계속 존경했다. 이 두 가지 교리적 입장은 후부마이어의 저서인 ''변증론''의 각각 제9조와 제10조에서 다루어진다.^[3] "물론 마리아는 육신으로 오신 하느님이신 주 예수의 어머니였다 — '우리와 함께 하시는 하느님 임마누엘'." 후부마이어가 거부한 것은 마리아가 공동 구원자이며 죄가 없다는 가르침이었다. 그는 그리스도 예수가 유일한 무죄한 존재이며 땅의 아버지가 없는 존재라고 믿었다.

후프마이어는 마리아의 조각상 등을 치우고 마리아에게 기도하지는 않았지만, 그의 저작에 몇 차례 마리아의 이름이 등장한다. 프로테스탄트 치고는 마리아에 대한 강한 혐오는 없었던 것으로 보인다.

==== 기타 신학 사상 ====

후부마이어는 당시 모든 공식 교회 의사소통이 이루어지던 언어인 라틴어에 능숙했지만, 일반 대중과의 소통을 위해 독일어를 사용했다.^[4] 그는 "주의 죽음은 어떤 나라의 언어로든 설교되어야 한다"고 주장하며, 일반 대중이 이해할 수 있는 언어로 소통하는 것이 중요하다고 강조했다.^[4]

후부마이어는 여성 문제에 대해 약간의 글을 남겼는데, 하나님의 자녀 훈육을 교사가 학생을 매질하는 것, 또는 남편이 아내를 때리는 것에 비유했다.^[4] 그러나 그가 이러한 행위에 동의했는지는 명확하게 밝히지 않았다.^[4]

후부마이어는 회복된 남녀는 자유로운 정신을 가지고 있으며, 이는 아담의 타락에 의해 영향을 받지 않았다고 믿었다. 그는 자신의 저작에서 교부들을 자주 언급하며, 오리겐, 테르툴리아누스, 카이사레아의 바실, 암브로시우스, 요한 크리소스토무스, 키프리아누스, 히포의 아우구스티누스 등 적어도 12명의 교부들의 저작을 알고 있었다.^[5] 그는 교부들의 가르침을 인지적으로 받아들였을 뿐만 아니라, 하나의 거룩하고 사도적인 ''보편 교회''(ecclesia universalis)에서 그들을 자신과 동료로 받아들였다.^[6]

후부마이어는 신이 두 가지 의지를 가지고 있다는 생각을 제시했다.^[7] 하나는 결코 변경될 수 없는 "절대적인" 의지이고, 다른 하나는 사람들이 받아들이거나 거부할 수 있는 "정해진" 의지였다.^[7] 그의 개념에서 예정론과 자유 의지가 모두 존재했으며, 이는 루이스 데 몰리나가 제시한 "중간 지식" 개념과 유사한 신학적 양립 가능론의 한 형태였다.^[7]

후부마이어는 소유물 공유를 강요하지 않았으며, 절대적으로 필요한 기독교인의 규칙으로 여기지 않았다.

6. 1. 삼위일체

6. 2. 세례

6. 3. 정부와 검(Sword)

6. 4. 마리아

6. 5. 종교의 자유

6. 6. 기타 신학 사상

7. 저술

발타자르 후프마이어의 모든 저술에는 "진리는 불멸이다"로 번역되는 ''Die warheit ist untödlich^de''라는 좌우명이 포함되어 있었다.

• ''18개 조항'' (1524)
• ''이단과 그들을 불태우는 자들'' (1524)
• ''모든 기독교 신자들을 향한 프리드베르크의 발타자르의 공개 호소'' (1525)
• ''신자의 기독교 세례'' (1525)
• ''신자 세례에 대한 옛 스승과 새 스승'' (1526)
• ''기독교 신앙의 12개 조항'' (1526)
• ''칼에 관하여'' (1527)
• ''형제적 훈계에 관하여'' (1527)

8. 영향

후부마이어의 목숨을 건 전도, 설교, 저작 덕분에 현재 종교의 자유가 있으며, 성경대로 해석하는 것이 자유롭게 되었다. 그의 위대한 업적으로 세례에 대한 신학이 열렸으며, 특히 침례교 신자들에게 후부마이어는 영웅이다.

참조

_[1] 기타
_[2] 서적 A History of the Christian Church Thomas Nelson
_[3] 논문 "Ingestion and Gestation: Peacemaking, the Lord's Supper, and the Theotokos in the Mennonite-Anabaptist and Eastern Orthodox Traditions." 2012-Summer
_[4] 서적 'The Writings of Balthasar Hubmaier translated by G. D Davidson' Mennonite Library and Archives, North Newton, Kansas
_[5] 웹사이트 Balthasar Hubmaier's Use of the Church Fathers - Availability, Access and Interaction https://www.goshen.e[...] 2024-08-12
_[6] 학위논문 'Truth is immortal': Balthasar Hubmaier (c. 1480–1528) and the Church Fathers
_[7] 학술지 The Absolute and Ordained Power of God in Sixteenth- and Seventeenth-Century Theology https://www.jstor.or[...] 2024-08-12
_[8] 기타 再洗礼派の教会観: スイス兄弟団を中心に https://hdl.handle.n[...]
_[9] 서적 キリスト教と社会の危機: 教会を覚醒させた社会的福音 新教出版社
_[10] 백과사전 フープマイアー https://kotobank.jp/[...]
_[11] 백과사전 フープマイヤー https://kotobank.jp/[...]
_[12] 서적 The theology of the Westminster standards : historical context and theological insights https://www.worldcat[...] null