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보시

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목차

1. 개요

보시는 산스크리트어 'dāna'의 음역으로, 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 등 다양한 종교에서 자선, 기부, 나눔을 의미하는 중요한 개념이다. 각 종교에서 보시는 단순히 물질적인 행위를 넘어, 마음을 정화하고 영적인 성장을 이루는 수단으로 여겨진다. 힌두교에서는 덕행의 일부로, 불교에서는 수행의 완성인 바라밀의 하나로, 자이나교에서는 윤리적 의무로, 시크교에서는 세 가지 의무 중 하나로 강조된다. 일본에서는 사찰이나 신사에 기부하는 사람, 또는 배우자를 부르는 존칭으로 사용되기도 한다.

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보시
다나
산스크리트어दान (Dāna)
팔리어Dāna
의미베풂, 나눔, 줌
관련 종교불교, 힌두교, 자이나교, 시크교
중요성이타심과 자비심의 실천, 카르마 개선
유형물질적인 선물 (음식, 옷, 돈 등), 가르침, 두려움 없음
목적받는 사람의 필요 충족, 주는 사람의 정신적 성장
실천 방법자발적인 기부, 규칙적인 기부, 특정 목적을 위한 기부
불교에서의 다나
의미재물이나 가르침, 용기 등을 다른 사람에게 베푸는 행위
중요성수행의 중요한 부분, 보시바라밀의 실천
유형재시 (財施), 법시 (法施), 무외시 (無畏施)
재시 (財施)물질적인 보시 (음식, 옷, 돈 등)
법시 (法施)불법을 가르치거나 설법하는 것
무외시 (無畏施)두려움을 없애주는 것 (용기를 주거나 안전을 제공)
보시의 대상승가, 가난한 사람, 도움이 필요한 모든 사람
보시의 이점복덕 증진, 윤회에서의 더 나은 삶, 깨달음으로 나아감
힌두교에서의 다나
의미자발적인 선물이나 자선 행위
중요성중요한 의무 중 하나, 카르마 개선
유형음식, 옷, 돈, 토지, 지식 등
보시의 시기축제, 의식, 특별한 날
보시의 대상가난한 사람, 사제, 성직자, 도움이 필요한 사람
보시의 동기종교적인 의무, 이타심, 카르마 개선
중요 경전리그베다에서 자선을 의무와 책임으로 규정
자이나교에서의 다나
의미다른 사람을 돕기 위해 자발적으로 재산이나 자원을 포기하는 행위
중요성자이나교의 핵심 가치 중 하나, 카르마 정화
유형아하라 다나 (음식 기부), 아우샤다 다나 (약품 기부), 지아나 다나 (지식 기부), 아바야 다나 (보호 기부)
보시의 대상수도승, 수녀, 가난한 사람, 도움이 필요한 사람
보시의 이점영적인 성장, 카르마 정화, 더 나은 삶
시크교에서의 다나
의미필요한 사람에게 나누고 베푸는 행위
중요성시크교의 핵심 가치 중 하나, 봉사와 나눔의 실천
유형음식, 옷, 돈, 서비스, 시간 등
랑가르 (무료 급식소)시크교 사원에서 운영하는 무료 급식소, 모든 사람에게 개방
보시의 동기이타심, 평등, 봉사 정신
보시의 이점공동체 강화, 필요 충족, 영적인 성장

2. 힌두교

리그베다(Rigveda)는 베다에서 dānasa(다나)에 대한 가장 초기의 논의를 담고 있으며, 이를 satyasa(사트야, 진실)와 관련시키고, 베풀지 않는 데서 오는 죄책감을 지적한다.[11] 리그베다는 고통받는 사람들에게 베푸는 행위를 찬가에서 dasa(다)로 표현하는데, 이는 dānasa(다나)라는 단어의 어근이다.[11] 랄프 T. H. 그리피스(Ralph T. H. Griffith)는 리그베다 10권 117절을 다음과 같이 번역했다.

{{Blockquote|

신들은 굶주림을 우리의 죽음으로 정하지 않았으니, 배불리 먹는 자에게도 다양한 모습으로 죽음이 찾아온다.

관대한 자의 재물은 결코 낭비되지 않지만, 베풀지 않는 자는 그를 위로해 줄 자가 없으니,

먹을 양식을 쌓아둔 자가 궁핍한 자가 빵을 구걸하러 왔을 때,

그에게 마음을 굳게 먹으면 옛날에는 그를 위로해 줄 사람이 없었다.

음식을 구하는 가난한 자와 연약한 자에게 베푸는 자는 관대하며,

그는 전투의 함성 속에서 성공을 거둔다. 그는 미래의 어려움 속에서 그의 친구를 만든다.

음식을 간청하러 온 친구와 동료에게 아무것도 제공하지 않는 자는 친구가 아니다.

부자는 가난한 간청자를 만족시키고 더 먼 길을 바라보게 하라.

재물은 이제 한 사람에게, 이제 다른 사람에게 오며, 수레 바퀴처럼 끊임없이 굴러간다.

어리석은 자는 헛된 노동으로 음식을 얻으니, 그 음식은 - 내가 진실을 말하건대 - 그의 파멸이 될 것이다.

그는 믿을 만한 친구, 그를 사랑할 사람에게 먹이지 않는다. 아무도 함께하지 않고 먹는 자는 모든 죄를 범한다.



|리그베다, X.117|[12]}}

년 전에 쓰여진 우파니샤드(Upanishads)는 dānasa(다나)에 대한 초기 우파니샤드적 논의를 제시한다. 브리하다라냐카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)는 5.2.3절에서 훌륭하고 발달된 사람의 세 가지 특징은 자제(damahsa(다마)), 모든 감각적인 생명체에 대한 연민 또는 사랑(dayasa(다야)), 그리고 자선(dānasa(다나))이라고 말한다.[15]

{{blockquote|तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[13]


세 가지 주요 덕목, 즉 자제, 자선, 모든 생명체에 대한 연민을 배우라.|브리하다라냐카 우파니샤드, V.ii.3|[15][14]}}

찬도기아 우파니샤드(Chandogya Upanishad) 3권에서는 덕이 있는 삶에는 tapas]]/Tapas (Sanskrit)sa(고행), dānasa(자선), arjavasa(정직), ahimsasa(모든 감각적인 존재에 대한 무해함) 및 satyavacanasa(정직)이 필요하다고 언급한다.[15]

''바가바드 기타(Bhagavad Gita)''는 17.20절에서 17.22절까지 653–655/dāna}}(다나)의 옳고 그른 형태를 설명한다.[16](무지, 어둠, 파괴적) 자선은, 경멸하는 마음으로, 가치 없는 사람에게, 잘못된 장소와 시간에 베푸는 것으로 정의한다.[16]{{rpsa

힌두 서사시 ''마하바라타(Mahabharata)''의 ''아디 파르바(Adi Parva)'' 91장에서는 사람은 먼저 정직한 방법으로 재산을 얻은 다음 자선을 시작해야 한다고 말한다.[18] ''아디 파르바'' 87장에서는 부드러운 말과, 자신이 부당한 대우를 받았더라도 거친 말이나 다른 사람을 해치는 것을 거부하는 것을 자선의 한 형태로 부른다. ''바나 파르바(Vana Parva)'' 194장에서는 마하바라타가 "자선으로 비열한 자를, 진실로 거짓된 자를, 용서로 악한 자를, 정직함으로 부정직한 자를 정복해야 한다"고 권고한다.[19] ''아누샤사나 파르바(Anushasana Parva)'' 58장에서는 공공 사업을 다나의 한 형태로 권고하며, 사람과 가축을 위한 식수 탱크 건설, 어두운 공공 장소에 조명을 위한 램프 제공, 과일을 낯선 사람에게 주고 여행자에게 그늘을 제공하는 나무가 있는 공공 과수원을 심는 것을 자비로운 자선의 공덕 있는 행위로 묘사한다.[20] ''마하바라타'' 13권 59장에서는 유디슈티라(Yudhishthira)와 비슈마가 사람들 사이의 가장 좋고 지속적인 선물에 대해 논의한다.

)을 구성한다.sa

''바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)''는 dānasa(다나)가 적절한 때와 부적절한 때에 대해 논한다. 8권 19장 36절에서는 자선이 자신의 생물학적 의존자 또는 자신의 소박한 생계를 위협하고 불구로 만들 경우 부적절하다고 말한다. 소박한 생활에 필요한 것 이상의 잉여 소득에서 나오는 자선은 푸라나(Puranas)에서 권장된다.

년에서 년 사이에 쓰여진 ''티루쿠랄(Tirukkuṛaḷ)''은 자선에 대해 논하며, 미덕에 관한 1권 23장을 할애하고 있다.[22] ''티루쿠랄''은 덕이 있는 삶과 행복을 위해 자선이 필요하다고 제안한다.[22] 그 안에서 티루발루바르(Thiruvalluvar)는 23장에서 다음과 같이 말한다. "가난한 사람에게 베푸는 것이 진정한 자선이며, 다른 모든 베풂은 어떤 보상을 기대한다." "굶주림을 견디는 능력은 진실로 위대하다. 다른 사람의 굶주림을 덜어주는 능력은 더욱 위대하다." "자선을 베푸는 것은 그것을 주는 사람에게 그 자체로 큰 보상이다."[22] 101장에서 그는 "재물이 모든 것이라고 믿으면서도 아무것도 주지 않는 것은 비참한 마음 상태이다." "막대한 부는 그것을 누리지도 않고 가치 있는 사람에게 주지도 않는 사람에게 저주가 될 수 있다." 마하바라타와 마찬가지로, 티루쿠랄은 또한 자선의 개념을 행위(몸), 말(언어) 및 생각(마음)으로 확장한다. 밝게 빛나는 미소, 사랑스러운 눈의 친절한 빛, 진심으로 기분 좋은 말을 하는 것은 모든 인간이 베풀기 위해 노력해야 하는 자선의 한 형태라고 말한다.

Dānasa는 또한 의례를 지칭하는 데에도 사용된다. 예를 들어, 힌두교 결혼에서 Dānakanyādānasa (कन्यादानsa)는 아버지가 신랑에게 dharma(도덕적이고 합법적인 삶), artha(재산) 및 kama(사랑)을 추구하는 데 결코 실패하지 않겠다고 약속해 달라고 요청한 후 딸의 손을 신랑에게 넘겨주는 의례를 의미한다. 신랑은 신부의 아버지에게 약속하고, 모인 모든 증인 앞에서 세 번 반복해서 약속한다.[23]

다른 유형의 자선 활동에는 경제 활동 수단과 식량 공급을 기부하는 것이 포함된다. 예를 들어, godānasa (소 기부),[24] bhudānasa (भूदानsa) (토지 기부), vidyādānasa 또는 jñānadāna/

힌두교에서 자선은 고귀한 행위로 여겨지며, 자선을 받는 사람들에게 어떠한 보답도 기대하지 않고 행해져야 한다.[9] 일부 텍스트에서는 사회생활의 본성을 언급하며, 자선은 개인의 미래 환경에 영향을 미치는 좋은 업보의 한 형태이며, 좋은 자선 행위는 상호성 원리 때문에 좋은 미래 삶으로 이어진다고 설명한다.[9]

{{Blockquote|

살아있는 생명체는 dānamsa을 통해 영향을 받으며,

적들은 dānamsa을 통해 적대감을 잃고,

낯선 사람은 dānamsa을 통해 사랑하는 사람이 될 수 있으며,

악덕은 dānamsa에 의해 죽는다.

|힌두교 격언|}}

''Vyasa Samhita''와 같은 다른 힌두교 텍스트에서는 상호성이 인간의 본성과 사회적 기능에 내재되어 있을 수 있지만, dānasa는 선행을 함으로써 주는 사람의 본성을 고양시키기 때문에 그 자체로 미덕이라고 말한다.[26] 텍스트에서는 자선이 가치 없는 수혜자에게 베풀어지거나 수혜자에게 해를 끼치거나 수혜자에 의한 부상을 조장할 수 있는 경우 자선을 권장하지 않는다. 따라서 Dānasa는 다르마적 행위이며, 이상적-규범적 접근 방식을 요구하며, 영적 및 철학적 맥락을 가지고 있다.[9] 기증자의 의도와 dānasa가 수혜자에게 미치는 영향에 대한 성실성에 대한 책임은 dānasa 자체만큼 중요하다. 기증자는 dāna}}로 아무것도 기대해서는 안 되지만, 수혜자의 성격과 수혜자 및 사회에 대한 가능성 있는 반환을 결정하기 위해 노력해야 한다.[9]

현장은 자신의 (선행의 집, 공덕, 자선)에 대해 묘사하고 있다.[29][28] 그는 탁카(펀자브)와 하리드와르의 강가 입구 근처 데바 사원, 물라스타나푸라의 8개의 데바 사원과 같은 북인도 지역에서 이러한 푸냐살라와 다르마살라에 대해 언급했다. 현장은 이들이 가난하고 불행한 사람들을 위해 음식, 의복, 의약품을 제공하고 여행자와 빈곤한 사람들을 환영했다고 기록했다. 그는 "그(현장)와 같은 여행자들은 결코 곤경에 처하지 않았다"고 쓸 정도로 이러한 시설들이 흔했다. [29]

약 {{1017년sa부터 16년 동안 인도를 방문하고 거주했던 페르시아 역사가 알 비루니는 그가 머무는 동안 관찰한 바와 같이 힌두교인들 사이에서 자선과 구호 행위에 대해 언급했다. 그는 "그들(힌두교인)은 매일 가능한 한 많은 구제를 베푸는 것이 의무다."라고 기록했다. [30]

[30] }}

인도의 일부 지역에서는 ''사트람''을 ''초트리'', ''다람살라'', 또는 ''차트람''이라고 불렀으며, 힌두교 자선의 한 표현이었다. 사트람은 여행자와 가난한 사람들을 위한 쉼터(휴게소)로, 많은 곳에서 물과 무료 음식을 제공했다. 이들은 일반적으로 남아시아의 주요 힌두 사원 유적지를 연결하는 도로와 주요 사원 근처에 세워졌다. [32]

힌두 사원은 자선 기관의 역할을 했다. 버튼 스타인[34]은 남인도 사원들이 에서 전반기 사이의 촐라 왕조 및 비자야나가라 제국 시대에 신자들로부터 기부금(''멜바룸'')을 모았다고 언급했다. [33] 이 6/dāna}}는 고통받는 사람들에게 식량을 제공하고 관개 및 간척과 같은 공공 프로젝트에 자금을 지원하는 데 사용되었다. [34][35]

비즈냐네스와라의 ''미탁샤라''는 찰루키아 왕조의 후원 아래 저술된 11세기의 다나에 대한 정전적 논의이자 해설이다.[36]{{rpsa 자선에 대한 논의는 ''아차라''(도덕적 행위)에 대한 논문에 포함되어 있다.

힌두교에서 다나는 개인의 도덕적, 영적 성장을 위한 중요한 실천으로 여겨진다.

2. 1. 힌두교의 역사적 기원

리그베다(Rigveda)는 베다에서 dānasa(다나)에 대한 가장 초기의 논의를 담고 있으며, 이를 satyasa(사트야, 진실)와 관련시키고, 베풀지 않는 데서 오는 죄책감을 지적한다.[11] 리그베다는 고통받는 사람들에게 베푸는 행위를 찬가에서 dasa(다)로 표현하는데, 이는 500/dāna}}(다나)라는 단어의 어근이다.[11]

{{BCEsa년 전에 쓰여진 우파니샤드(Upanishads)는 dānasa(다나)에 대한 초기 우파니샤드적 논의를 제시한다. 브리하다라냐카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)는 5.2.3절에서 훌륭하고 발달된 사람의 세 가지 특징은 자제(damahsa(다마)), 모든 감각적인 생명체에 대한 연민 또는 사랑(dayasa(다야)), 그리고 자선(dānasa(다나))이라고 말한다.[15] 찬도기아 우파니샤드(Chandogya Upanishad) 3권에서는 덕이 있는 삶에는 tapas]]/Tapas (Sanskrit)sa(고행), dānasa(자선), arjavasa(정직), ahimsasa(모든 감각적인 존재에 대한 무해함) 및 satyavacanasa(정직)이 필요하다고 언급한다.[15]

''바가바드 기타(Bhagavad Gita)''는 17.20절에서 17.22절까지 653–655/dāna}}(다나)의 옳고 그른 형태를 설명한다.[16](무지, 어둠, 파괴적) 자선은, 경멸하는 마음으로, 가치 없는 사람에게, 잘못된 장소와 시간에 베푸는 것으로 정의한다.[16]{{rpsa

힌두 서사시 ''마하바라타(Mahabharata)''의 ''아디 파르바(Adi Parva)'' 91장에서는 사람은 먼저 정직한 방법으로 재산을 얻은 다음 자선을 시작해야 한다고 말한다.[18] ''아디 파르바'' 87장에서는 부드러운 말과, 자신이 부당한 대우를 받았더라도 거친 말이나 다른 사람을 해치는 것을 거부하는 것을 자선의 한 형태로 부른다. ''바나 파르바(Vana Parva)'' 194장에서는 마하바라타가 "자선으로 비열한 자를, 진실로 거짓된 자를, 용서로 악한 자를, 정직함으로 부정직한 자를 정복해야 한다"고 권고한다.[19] ''아누샤사나 파르바(Anushasana Parva)'' 58장에서는 공공 사업을 다나의 한 형태로 권고하며, 사람과 가축을 위한 식수 탱크 건설, 어두운 공공 장소에 조명을 위한 램프 제공, 과일을 낯선 사람에게 주고 여행자에게 그늘을 제공하는 나무가 있는 공공 과수원을 심는 것을 자비로운 자선의 공덕 있는 행위로 묘사한다.[20]

''바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)''는 dānasa(다나)가 적절한 때와 부적절한 때에 대해 논한다. 8권 19장 36절에서는 자선이 자신의 생물학적 의존자 또는 자신의 소박한 생계를 위협하고 불구로 만들 경우 부적절하다고 말한다. 소박한 생활에 필요한 것 이상의 잉여 소득에서 나오는 자선은 푸라나(Puranas)에서 권장된다.

년에서 년 사이에 쓰여진 ''티루쿠랄(Tirukkuṛaḷ)''은 자선에 대해 논하며, 미덕에 관한 1권 23장을 할애하고 있다.[22] ''티루쿠랄''은 덕이 있는 삶과 행복을 위해 자선이 필요하다고 제안한다.[22]

현장은 자신의 회고록에서 많은 다람살라'', 또는 ''차트람''이라고 불렀으며, 힌두교 자선의 한 표현이었다. 사트람은 여행자와 가난한 사람들을 위한 쉼터(휴게소)로, 많은 곳에서 물과 무료 음식을 제공했다.[32]

힌두 사원은 자선 기관의 역할을 했다. 버튼 스타인[34]은 남인도 사원들이 에서 (선행의 집, 공덕, 자선)에 대해 묘사하고 있다.[29][28] 그는 북인도 지역에서 이러한 푸냐살라와 다르마살라에 대해 언급했다.[29][28]

약 부터 16년 동안 인도를 방문했던 페르시아 역사가 알 비루니는 힌두교인들 사이에서 자선과 구호 행위에 대해 언급했다. 그는 "그들(힌두교인)은 매일 가능한 한 많은 구제를 베푸는 것이 의무다."라고 기록했다. [30]

인도의 일부 지역에서는 ''사트람''을 ''초트리'', ''Dharamshala (type of building)sa 전반기 사이의

2. 2. 힌두교의 주요 전통과 신

2. 3. 힌두교의 개념

2. 4. 힌두교의 관습

다나(Dānasa)는 힌두교 결혼에서처럼 의례를 지칭하는 데에도 사용된다. 힌두교 결혼에서 다나칸야다나(कन्यादानsa)는 아버지가 딸의 손을 신랑에게 넘겨주는 의례를 의미하며, 신랑은 신부의 아버지에게 dharma(도덕적이고 합법적인 삶), artha(재산) 및 kama(사랑)을 추구하는 데 결코 실패하지 않겠다고 약속하고, 모인 모든 증인 앞에서 세 번 반복해서 약속한다.[23]

다른 유형의 자선 활동에는 경제 활동 수단과 식량 공급을 기부하는 것이 포함된다. 예를 들어, 고다나(godānasa) (소 기부),[24] 부다나(भूदानsa) (토지 기부), 비드야다나() 또는 즈냐나다나(ज्ञानदानsa): 지식 공유 및 기술 교육, 아우샤다다나(औषधदानsa): 아픈 사람과 병든 사람에 대한 치료 자선, 아바야다나(अभयदानsa): 두려움으로부터의 자유를 주는 것 (피난처, 임박한 부상을 당한 사람에게 보호 제공), 안나 다나(अन्नादानsa): 가난한 사람, 궁핍한 사람 및 모든 방문객에게 음식을 주는 것 등이 있다.[25]

2. 5. 힌두교 철학 학파

2. 6. 힌두교의 경전

비즈냐네스와라의 ''미탁샤라''는 찰루키아 왕조의 후원 아래 저술된 11세기의 다나에 대한 정전적 논의이자 해설이다.[36] 자선에 대한 논의는 ''아차라''(도덕적 행위)에 대한 논문에 포함되어 있다. 힌두교의 자선 및 시주에 대한 윤리, 방법 및 근거를 논하는 주요 산스크리트어 논문으로는 12세기의 카나우지의 락스미드하라가 저술한 ''다나 칸다'', 벵골의 발라라세나가 저술한 12세기의 ''다나 사가라'', 그리고 데바기리(현대 다울라타바드)의 헤마드리가 저술한 14세기의 ''차투르바르가친타마니''의 하위 책인 ''다나칸다''가 있다. 처음 두 개는 각각 수백 페이지의 논문이며, 세 번째 책은 현대 동부 마하라슈트라와 텔랑가나의 일부 지역에서 쓰여진 자선에 대한 천 페이지가 넘는 개요이며, 이 텍스트는 14세기부터 19세기까지 데칸 지역과 남인도의 힌두교도들에게 영향을 미쳤다.[36]

2. 7. 힌두교의 문화와 사회

3. 불교

참고:공덕 (불교)

세 명의 승려가 라싸에서 경을 읊고 있다, 티베트. 1993.


술레 파고다 (양곤)에서 기부


Dānapi는 불교 신자가 수도자나 영적으로 성숙한 사람에게 특별히 행하는 공식적인 종교 행위이다.[37] 불교 사상에서 이것은 주는 자의 마음을 정화하고 변화시키는 효과가 있다.[38]

나눔을 통해 발전된 관대함은 물질적 부를 경험하고 행복한 상태로 다시 태어나는 것으로 이어진다. 빨리 경전의 ''디가자누 숫타''에서 관대함(cāgapi로 표시되며, dānapi와 동의어일 수 있음)은 다음 생에서 행복과 부를 조건화하는 네 가지 특징 중 하나로 확인된다. 반대로, 나눔의 부족은 불행한 상태와 빈곤으로 이어진다.

Dānapi는 pāramitāpi 또는 "완성" 중 하나인 dānapāramitāpi (보시바라밀)로 이어진다. 이것은 집착하지 않고 무조건적인 관대함, 줌, 그리고 놓아주는 것으로 특징지을 수 있다.

불교 신자들은 아무것도 바라지 않고 주는 것이 더 큰 영적 부로 이어진다고 믿는다. 또한, 그것은 궁극적으로 지속적인 고통[39]과 자아에서 비롯되는 소유 충동을 줄인다.

Dānapi, 즉 관대함은 물질적이거나 비물질적인 방식으로 주어질 수 있다. 영적인 나눔—또는 dhamma-dānapi로 알려진 숭고한 가르침의 선물은 부처가 다른 모든 선물보다 뛰어나다고 말한다. 이러한 유형의 관대함에는 설법을 하거나 삼장에서 암송하는 승려, 명상 스승, 계율을 지키도록 다른 사람을 격려하는 자격 없는 사람, 또는 명상 스승을 돕는 사람들이 포함된다. 가장 일반적인 형태의 나눔은 음식, 돈, 옷, 약과 같은 물질적 선물이다.[40]

'''단나'''(だんな)는 본래 불교 용어로, ''''보시''''를 의미하는 산스크리트어(범어) '다나'(dāna/दानsa)의 번역어이다. '''단나'''라고도 쓴다.

3. 1. 불교에서의 다나

참고:공덕 (불교)

Dānapi는 불교 신자가 수도자나 영적으로 성숙한 사람에게 특별히 행하는 공식적인 종교 행위이다.[37] 불교 사상에서 이것은 주는 자의 마음을 정화하고 변화시키는 효과가 있다.[38]

나눔을 통해 발전된 관대함은 물질적 부를 경험하고 행복한 상태로 다시 태어나는 것으로 이어진다. 빨리 경전의 ''디가자누 숫타''에서 관대함(cāgapi로 표시되며, dānapi와 동의어일 수 있음)은 다음 생에서 행복과 부를 조건화하는 네 가지 특징 중 하나로 확인된다. 반대로, 나눔의 부족은 불행한 상태와 빈곤으로 이어진다.

Dānapi는 pāramitāpi 또는 "완성" 중 하나인 dānapāramitāpi로 이어진다. 이것은 집착하지 않고 무조건적인 관대함, 줌, 그리고 놓아주는 것으로 특징지을 수 있다.

불교 신자들은 아무것도 바라지 않고 주는 것이 더 큰 영적 부로 이어진다고 믿는다. 또한, 그것은 궁극적으로 지속적인 고통[39]과 자아에서 비롯되는 소유 충동을 줄인다.

Dānapi, 즉 관대함은 물질적이거나 비물질적인 방식으로 주어질 수 있다. 영적인 나눔—또는 dhamma-dānapi로 알려진 숭고한 가르침의 선물은 부처가 다른 모든 선물보다 뛰어나다고 말한다. 가장 일반적인 형태의 나눔은 음식, 돈, 옷, 약과 같은 물질적 선물이다.[40]

3. 2. 불교의 보시 종류

보시는 재시(財施), 법시(法施), 무외시(無畏施)로 나뉜다.[49] 재시는 금전, 의복, 식료품 등의 재물을 베푸는 것이다. 법시는 부처의 가르침을 설하는 것이다. 무외시는 재난 등을 당한 자를 위로하여 그 공포심을 없애는 것이다.

잡보장경에는 재물을 잃지 않는 일곱 가지 보시가 설해져 있는데, 이를 "무재의 칠시"라고 한다.[49]

  • 안시(眼施): 호감을 주는 눈빛으로 바라보는 것.
  • 화안시(和顔施)(화안열색시): 미소를 보이는 것.
  • 언사시(言辞施): 거칠지 않고 부드러운 말투를 사용하는 것.
  • 신시(身施): 서서 맞이하고 예배하는 것. 신체 봉사.
  • 심시(心施): 화합하고 선한 마음으로 깊은 공양을 하는 것. 상대방에게 공감할 수 있는 부드러운 마음.
  • 상좌시(床座施): 앉을 자리를 양보하는 것.
  • 방사시(房舍施): 가옥 안에서 자유롭게 걷고, 오고, 앉고, 눕게 하는 것. 숙소를 제공하는 것.

4. 자이나교

Dānasa는 불교 및 힌두교와 마찬가지로 자이나교에서 미덕이자 의무로 묘사된다.[41] 자비로운 행위로 간주되며 물질적 이득을 바라는 마음 없이 행해져야 한다.[41] 자이나교 경전에서는 Ahara-danasa(음식 기부), Ausadha-danasa(의약품 기부), Jnana-danasa(지식 기부) 및 Abhaya-danasa(보호 또는 두려움으로부터의 자유를 주는 것, 위협받는 사람에게 망명 제공)의 네 가지 유형의 ''dāna''에 대해 논의한다.[41]

''dāna''의 실천은 재가 신자들이 수도 공동체에 자선을 베푸는 경우에 가장 흔히 볼 수 있다. 자이나교에서 승려들은 음식을 만드는 과정에 관여해서는 안 되며, 돈을 소유할 수 없으므로 음식을 구매할 수도 없다. 따라서 ''dāna''는 자이나교 수도 공동체의 유지를 위해 중요하다. 재가 신자도 ''dāna'' 행위로부터 이득을 얻는데, 그 이유는 "''dāna''가 공덕을 쌓고 [그들의] 운명의 질을 향상시키는 수단으로 받아들여지기 때문이다."[43] Dānasa는 자이나교의 구원론적 이론에서 긍정적인 카르마를 얻는 열 가지 수단 중 하나이다. 중세 시대 자이나교 경전은 Dānasa의 필요성과 미덕에 대한 논의에 상당 부분을 할애한다.

4. 1. 자이나교에서의 다나

는 자이나교에서 미덕이자 의무로 묘사되며, 자비로운 행위로 간주되어 물질적 이득을 바라는 마음 없이 행해져야 한다.[41] 자이나교 경전에서는 (음식 기부), (의약품 기부), (지식 기부), (보호 또는 두려움으로부터의 자유를 주는 것, 위협받는 사람에게 망명 제공)의 네 가지 유형의 ''dāna''에 대해 논의한다.[41]

''dāna''의 실천은 재가 신자들이 수도 공동체에 자선을 베푸는 경우에 가장 흔히 볼 수 있다. 자이나교에서 승려들은 음식을 만드는 과정에 관여해서는 안 되며, 돈을 소유할 수 없으므로 음식을 구매할 수도 없다. 따라서 ''dāna''는 자이나교 수도 공동체의 유지를 위해 중요하다. 재가 신자도 ''dāna'' 행위로부터 이득을 얻는데, 그 이유는 "''dāna''가 공덕을 쌓고 [그들의] 운명의 질을 향상시키는 수단으로 받아들여지기 때문이다."[43] 는 자이나교의 구원론적 이론에서 긍정적인 카르마를 얻는 열 가지 수단 중 하나이다. 중세 시대 자이나교 경전은 의 필요성과 미덕에 대한 논의에 상당 부분을 할애한다.

5. 시크교

반드 차코pa라고도 불리는 보시는 시크교도에게 세 가지 의무 중 하나로 여겨진다.[44] 이 의무는 자선과 타인에 대한 보살핌을 통해 수입의 일부를 다른 사람들과 나누는 것을 포함한다. 시크교에서의 보시의 예로는 무사 봉사와 랑가르]]/

5. 1. 시크교에서의 다나

시크교도는 수입의 일부를 다른 사람과 나누고, 자선 활동을 하며, 타인을 돌보는 것을 중요하게 생각한다.[44] 이는 반드 차코(반드 차코pa)라고도 불리며, 시크교도의 세 가지 의무 중 하나이다. 시크교에서 보시를 실천하는 예시로는 무사 봉사와 랑가르가 있다.[45]

6. 일본

일본에서는, 후에 특정 사찰에 속해 그 경영을 돕는 "보시를 하는 사람 (다나파티/dānapatisa, 한역: '''타나발저''' )"을 의미하게 되어 "'''단월'''(단오츠, 단에츠)"이라고도 칭했다. 중세 이후 유력 신사에 어사직이 설치되어 기원 등을 통한 포교 활동이 활발해지자, 사찰뿐 아니라 신사에서도 기원 등의 의뢰인을 "단나"라고 칭하게 되었다.

또한, 고용인이 그 주인을 부를 경우 등의 경칭으로도 사용되며, 현재에도 여성이 그 배우자를 부를 경우에 사용되고 있다.

6. 1. 일본어에서의 단나

일본에서는, 후에 특정 사찰에 속해 그 경영을 돕는 "보시를 하는 사람 (다나파티/dānapatisa, 한역: '''타나발저''' )"을 의미하게 되어 "'''단월'''(단오츠, 단에츠)"이라고도 칭했다. 중세 이후 유력 신사에 어사직이 설치되어 기원 등을 통한 포교 활동이 활발해지자, 사찰뿐 아니라 신사에서도 기원 등의 의뢰인을 "단나"라고 칭하게 되었다.

또한, 고용인이 그 주인을 부를 경우 등의 경칭으로도 사용되며, 현재에도 여성이 그 배우자를 부를 경우에 사용되고 있다.

7. 결론

참조

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[55] 서적 A Comprehensive Manual of Abhidhamma Charleston Buddhist Fellowship 2007
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