사제왕 요한
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1. 개요
사제왕 요한은 중세 유럽에서 전해진 전설 속의 기독교 군주이다. 1122년 인도 대주교 요한이 로마를 방문하여 교황에게 직권 승인을 요청한 기록이 전설의 기원으로 여겨지며, 12세기 독일의 연대기에 프레스터 존에 대한 최초의 기록이 등장한다. 이 전설은 십자군 시대에 동방의 기독교 국가에 대한 희망을 불어넣었고, 동방 교회, 몽골 제국, 에티오피아 등 다양한 지역과 연결되어 전개되었다. 17세기 이후에는 전설이 사실이 아님이 밝혀졌지만, 문학, 예술, 대중문화 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
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| 사제왕 요한 | |
|---|---|
| 전설 속 인물 정보 | |
| 다른 이름 | 사제왕 요한(Prester John), 프레스터 존(Prester John), 프레스테 주앙(Preste João), 프레트르 장(Prêtre Jean) |
| 종류 | 왕, 사제 |
| 문화 | 기독교, 유럽 문화 |
| 종교 | 네스토리우스파 또는 동방 기독교 |
| 통치 국가 | 동방의 기독교 국가 |
| 등장 시기 | 중세 시대 |
| 최초 언급 | 12세기 초 연대기 |
| 설명 | |
| 개요 | 프레스터 존(Prester John)은 중세 연대기와 전설에 등장하는 인물로, 동방을 다스리는 기독교 왕이자 사제라고 한다. 그의 이야기는 12세기부터 17세기까지 유럽인들의 상상력을 자극했으며, 유럽 외부의 세계에 대한 탐험과 관심을 불러일으켰다. |
| 전설 | 프레스터 존은 부와 미덕으로 가득 찬 왕국의 통치자로 묘사된다. 그는 원래 네스토리우스파 기독교인으로 여겨졌지만, 나중에는 동방 기독교와 연관되기도 했다. 그의 왕국은 인도에 위치한 것으로 여겨졌지만, 이야기가 발전하면서 중앙아시아, 중국, 심지어 아프리카로 옮겨가기도 했다. |
| 역사적 영향 | 프레스터 존의 전설은 유럽인들이 세계를 이해하는 방식에 큰 영향을 미쳤다. 그의 존재에 대한 믿음은 십자군 전쟁과 대항해시대 동안 유럽인들이 동방으로 진출하는 동기가 되었다. 또한, 그의 이야기는 유럽 문화에 깊숙이 스며들어 다양한 문학 작품과 예술 작품에 영감을 주었다. |
| 탐색 시도 | |
| 탐색 시도 | 유럽인들은 오랫동안 프레스터 존의 왕국을 찾아 나서려고 노력했다. 그러나 그의 왕국은 발견되지 않았고, 결국 전설 속의 존재로 남게 되었다. |
| 추가 정보 | |
| 관련 인물 | 칭기즈 칸 (일부 전설에서 프레스터 존과 동일 인물로 여겨짐) |
| 관련 장소 | 인도, 중앙아시아, 중국, 아프리카 (전설에 따라 왕국의 위치가 다르게 나타남) |
2. 전설의 기원
사제왕 요한 전설은 12세기 초, 인도의 대주교가 콘스탄티노폴리스를 방문하고 인도의 총대주교가 교황 칼릭스투스 2세 시대에 로마를 방문했다는 보고와 함께 시작되었다.[3] 이 방문은 인도에 있는 성 토마스 기독교인으로부터 온 것으로 보이지만, 증거가 간접적인 보고에 불과하기 때문에 확정할 수 없다.
사제왕 요한의 전설은 동방에 대한 이전 기록과 서방인의 그곳 여행에서 많은 영향을 받았다. 특히 성 토마스가 인도에서 전도한 이야기가 큰 영향을 미쳤는데, 3세기에 쓰여진 ''성 토마스 행전''에 기록되어 있다. 이 텍스트는 서양인들에게 이국적인 경이로움이 가득한 곳으로서의 인도의 이미지를 심어주었고, 성 토마스가 그곳에 기독교 종파를 세운 최초의 묘사를 제공했는데, 이러한 모티프는 사제왕 요한에 대한 후기의 설명에 크게 나타났다.
마찬가지로, 동방 교회 (네스토리우스교)의 아시아 내 움직임에 대한 왜곡된 보고도 전설에 영향을 미쳤다. 이 교회는 동방 국가에서 광범위한 추종자를 얻었고 이국적이면서도 친숙한 기독교의 조합으로서 서방의 상상력을 자극했다. 특히 중앙 아시아의 몽골족과 투르크족 사이에서 동방 교회의 선교 성공은 큰 영감을 주었다. 프랑스 역사학자 르네 그루세는 사제왕 요한 이야기가 케레이트 씨족에서 유래했을 수 있다고 제안했는데, 케레이트족은 1000년 직후에 수천 명의 구성원이 동방 교회에 가입했다.
또한, 이 전통은 시리아 출신의 초기 기독교 인물인 요한 사제로부터 영향을 받았을 수 있는데, 그의 존재는 교회 역사가이자 주교인 카이사레아의 에우세비우스가 초기 교부들의 저서를 읽고 추론한 결과이다.[3]
사제왕 요한에 대한 후기 기록은 고대 및 중세 지리 및 여행 문헌을 포함하여 동방에 관한 문학 텍스트에서 많은 부분을 차용했다. 세부 사항은 종종 신밧드의 모험과 같은 문학적이고 가짜 역사적 기록에서 가져왔다. 특히 알렉산드로스 대왕의 정복에 대한 훌륭한 이야기인 ''알렉산더 로맨스''가 이와 관련이 있다.
1165년 비잔틴 제국 황제 마누엘 1세 콤네노스는 "''요한, 기독교 군주이자 군주의 주''"라는 발신자로부터 편지를 받으면서 사제왕 요한 전설이 공식적으로 시작되었다. 편지에는 중앙 아시아에 위치한 이 군주의 매우 부유한 영토에 대한 설명이 담겨 있었다.[2]
2. 1. 초기 기록
1122년 칼릭스투스 2세에게 '인도 대주교 요한'이 자신의 직권 승인을 요청하며 로마를 방문했다.[37] 요한은 피숀 강가에 있는 대도시 풀나의 기독교도, 교외 수도원, 성 토마스의 이름을 딴 대성당에 대해 이야기했다. 랑스 수도원장 오도 등은 이 인도 대주교를 교황의 권위를 이용하려는 사기꾼으로 여겼다.[38] 이 기록은 후세의 사제왕 요한 전설과 혼동되기도 한다.[35]12세기 독일 프라이징의 오토의 연대기에 나오는 1145년 구절은 사제왕 요한에 관한 가장 오래된 기록으로 여겨진다.[39][40][41][42] 1145년 시리아 가발라 주교 위그는 교황 에우제니우스 3세에게 중동 기독교 세력이 이슬람교 세력과의 전투에서 고전하고 있다는 소식과 함께 동방의 사제왕 요한에 대한 정보를 전했다. 오토는 위그의 말을 기록했다.[43] 페르시아, 아르메니아 동쪽의 광대한 나라의 왕 사제왕 요한이 메디아와 페르시아를 지배하는 사미알도스를 격파하고 메디아의 수도 엑바타나를 점령했다.[35][43] 사제왕 요한은 예루살렘으로 향하던 중 티그리스 강에 가로막혔다. 강 북쪽에서 물이 얼어붙는다는 소식을 듣고 북쪽으로 진격했지만 강이 얼지 않아 귀국했다고 한다.[43][44] 오토는 사제왕 요한이 신약성경에 나오는 동방 박사의 후손이며 에메랄드 재질의 홀을 사용한다는 소문도 덧붙였다.[45]
오토의 기록은 동방에 전해지던 네스토리우스파가 위구르 일부에서 신봉되었던 점,[41] 서요 (카라 키타이) 황제 야율대석이 이슬람 국가에 승리한 점[41][45][46][47] 등에 기인한다고 여겨진다. 오토의 연대기에 나오는 페르시아 왕 사미알도스는 1141년 카트완 전투에서 야율대석에게 패배한 셀주크 제국 왕 아흐마드 산자르이다.[48] 서요 지배층 거란은 요나라 시대에 불교도로 개종했고, 12세기 초 야율대석을 따라 중앙아시아로 이주한 일행도 불교 신앙을 유지했지만, 유럽에는 기독교도로 잘못 알려진 것으로 보인다.[48] 야율대석은 불교도였지만, 군대에 네스토리우스파 신자가 있었을 가능성도 있다.[49]
사제왕 요한 전설과 관련된 오토의 정보에는 성 토마스의 인도 포교를 다룬 『성 토마스 행전』 속 인도 왕 군다파라 (Gundaphara)의 영향이 나타난다.[50] 신성 로마 제국 황제프리드리히 1세도 오토가 참고한 인물 중 하나로 거론된다.
2. 2. 역사적 배경
프라이징의 오토의 기록은 당시 중앙아시아에서 발생한 역사적 사건과 연관된 것으로 보인다. 1141년 카라 키타이(서요)의 옐뤼 다스(야율대석)가 카트완 전투에서 셀주크 투르크를 격파한 사건이 그것이다.[8] 당시 셀주크 투르크는 페르시아를 지배했고 이슬람 세계에서 가장 강력한 세력이었으나, 사마르칸트에서의 패배로 상당히 약화되었다.당시 유럽인들은 중앙아시아의 정세에 대해 잘 알지 못했고, 이슬람 세력이 아닌 카라 키타이를 기독교 세력으로 오해했을 가능성이 있다.[7] 카라 키타이는 불교도였지만, 여러 봉신이 동방 교회(네스토리우스파)를 믿었기 때문에 이러한 오해가 생겼을 수 있다.
3. 사제왕 요한의 서한
1165년경, '사제왕 요한의 서한'으로 추정되는 문서가 유럽 전역에 퍼지면서 전설이 확산되었다. 이 편지는 알렉산더 로맨스와 토마스 행전의 영향을 받은 서간체 기담으로, 삼왕 중 한 명의 후손이자 인도의 왕인 사제왕 요한이 비잔틴 황제 마누엘 1세 콤네노스에게 쓴 것으로 추정되었다.[52][53]
이 편지는 유럽인들의 상상력을 사로잡았고, 히브리어를 포함한 수많은 언어로 번역되었다. 필사본 형태로 수 세기 동안 더욱더 화려하게 장식되어 유통되었으며, 그 예가 아직도 존재한다. 인쇄술의 발명은 편지의 인기를 인쇄된 형태로 영속화했으며, 유럽 탐험 시대에도 대중문화에서 여전히 통용되었다. 편지의 본질 중 일부는 중앙아시아 광활한 지역에 잃어버린 네스토리우스파 기독교 왕국이 여전히 존재한다는 것이었다.
이러한 보고에 대한 신뢰는 매우 커서, 교황 알렉산데르 3세는 1177년 9월 27일 자신의 의사인 필립을 통해 사제왕 요한에게 편지를 보냈다. 그러나 필립에 대해 더 이상 기록된 것은 없으며, 그는 사제왕 요한으로부터 소식을 가지고 돌아오지 못했을 가능성이 매우 높다.[56][59] "편지"는 계속해서 유통되었고, 각 사본마다 더 많은 장식이 추가되었다.
현대에 들어와서, "편지"의 다양한 히브리어 판본에 대한 텍스트 분석은 그것이 북부 이탈리아나 랑그도크의 유대인들 사이에서 기원했음을 시사한다. 몇몇 이탈리아 단어가 히브리어 텍스트에 남아 있었다.[9] 어쨌든 "편지"의 저자는 서구인이었을 가능성이 가장 높다.
비슷한 내용의 편지는 신성 로마 제국 황제 프리드리히 1세, 교황 알렉산데르 3세, 프랑스왕루이 7세, 포르투갈왕아폰수 1세에게도 전달되었고, 음유시인과 방랑 악사를 통해 사제왕 요한 전설은 유럽으로 퍼져나갔다.[44]
3. 1. 서한의 내용
1165년경, 위조된 것으로 보이는 "사제왕 요한의 편지" 사본이 유럽 전역에 퍼지기 시작했다. 이 편지는 동로마 제국 황제 마누엘 1세 콤네노스에게 보내는 형식으로, 알렉산더 대왕 이야기와 성 토마스 전승 등 다양한 이야기가 섞여 있었다.[52][53]편지에는 사제왕 요한이 다스리는 "세 개의 인도" 왕국의 부유함, 불로천 등 왕국의 자연, 그리고 인도에 사는 다양한 괴물들에 대한 묘사가 담겨 있었다.[53] 이 편지는 히브리어를 포함한 수많은 언어로 번역되었고, 필사본 형태로 수 세기 동안 유통되며 더욱 화려하게 장식되었다. 인쇄술 발명 이후에도 인쇄된 형태로 널리 퍼져 유럽 탐험 시대까지도 대중문화에 영향을 미쳤다.[54][55]
편지의 내용은 중앙아시아의 광활한 지역에 잃어버린 네스토리우스파 기독교 왕국이 존재한다는 믿음을 확산시켰다. 교황 알렉산데르 3세는 1177년 9월 27일 사제왕 요한에게 편지를 보냈으나, 사자로 파견된 의사 필립은 돌아오지 못했다.[56][59]
현대에 들어와 "편지"의 다양한 히브리어 판본을 텍스트 분석한 결과, 북부 이탈리아나 랑그도크의 유대인들 사이에서 기원했을 가능성이 제기되었다. 몇몇 이탈리아 단어가 히브리어 텍스트에 남아 있었기 때문이다.[9] 그러나 "편지"의 저자는 서구인이었을 가능성이 가장 높다.
3. 2. 서한의 영향
1165년경, 위조된 것으로 보이는 "사제왕 요한의 편지" 사본이 유럽 전역에 퍼지기 시작했다.[5] 이 "편지"는 비잔틴 황제 마누엘 1세 콤네노스에게 쓴 것으로 추정되었으며,[52] 알렉산더 로맨스와 토마스 행전의 내용을 담고 있었다.[53] 편지에는 풍요와 마법 등 여러 경이로운 내용이 담겨 있었고, 히브리어를 포함한 수많은 언어로 번역되었다.[9] 필사본 형태로 수 세기 동안 유통되었으며, 인쇄술 발명 이후에도 인쇄된 형태로 인기를 이어갔다.[54]이 편지에 대한 신뢰는 매우 커서 교황 알렉산데르 3세는 1177년 9월 27일 자신의 의사인 필립을 통해 사제왕 요한에게 답신을 보냈다.[56][59] 그러나 필립은 사제왕 요한으로부터 소식을 가지고 돌아오지 못했을 가능성이 매우 높다.[56] 알렉산데르 3세의 서한은 로마 교회의 정통성을 주장하는 내용이었다.[56]
"편지"는 계속해서 유통되었고, 각 사본마다 더 많은 내용이 추가되었다. 현대의 텍스트 분석에 따르면, "편지"의 다양한 히브리어 판본은 북부 이탈리아나 랑그도크의 유대인들 사이에서 기원했을 가능성이 있으며, 몇몇 이탈리아 단어가 히브리어 텍스트에 남아 있었다.[9]
1165년경, 동로마 제국 황제 마누엘 1세 콤네노스에게 사제왕 요한을 발신인으로 하는 서한이 전달되었다.[44][52] 비슷한 내용의 편지는 신성 로마 제국 황제 프리드리히 1세, 교황 알렉산데르 3세, 프랑스 왕 루이 7세, 포르투갈 왕 아폰수 1세에게도 전달되었고, 음유시인과 방랑 악사를 통해 사제왕 요한 전설은 유럽으로 퍼져나갔다.[44]
사제왕 요한의 전설은 13세기에 들어서면서 필사자들과 아시아에서 귀환한 여행자들의 견문록을 통해 더욱 과장되었다.[35]
4. 몽골 제국과의 연관성
13세기, 몽골 제국의 등장과 함께 사제왕 요한 전설은 새로운 국면을 맞이했다.
몽골 제국의 부상은 서구 기독교인들에게 이전에 볼 수 없었던 땅을 방문할 기회를 주었고, 그들은 제국의 안전한 도로를 따라 대규모로 나섰다. 동쪽에 잃어버린 네스토리우스파 왕국이 존재하거나 십자군 국가의 구원이 프랑코-몽골 동맹에 달려 있다는 믿음은 몽골에 파견된 수많은 기독교 사절과 선교사들의 이유 중 하나였다.
이 시기에 사제왕 요한은 칭기즈 칸의 양아버지이자 케레이트의 왕, 금나라 칭호를 받은 토그릴과 동일시되었다. 마르코 폴로, 십자군 역사가 장 드 주앵빌[11], 프란치스코회 여행가 오도리코 다 포르데노네[12]와 같이 비교적 진실한 연대기 기록자들과 탐험가들은 사제왕 요한을 비현실적인 모습에서 벗어나 더 현실적인 지상의 군주로 묘사했다.
이후 가톨릭 선교사들은 사제왕 요한과 그의 왕국의 실존에 의문을 품게 되었다.[39] 14세기 후반, 원이 쇠퇴하고 티무르 제국이라는 중앙아시아와 서아시아에 걸친 이슬람교 국가가 나타나면서, 아시아에 존재한다고 전해지는 사제왕 요한의 나라를 찾는 시도는 사라졌다.[39] 그럼에도 불구하고 요한, 다윗 등 동방의 기독교인 왕에 대한 전설은 대항해 시대 이후까지 유럽 사람들에게 환상을 심어주었다.[85]
4. 1. 몽골의 부상과 전설의 변화
1221년, 아크의 주교 자크 드 비트리는 제5차 십자군에서 돌아와 인도의 다윗 왕, 즉 사제왕 요한의 아들이나 손자가 사라센에 맞서 군대를 일으켰다는 소식을 전했다. 그는 호라즘 제국 치하의 페르시아를 정복하고 바그다드로 진격 중이었다. 1141년 카트완 전투에서 셀주크를 격파한 왕의 후손은 예루살렘을 재정복하고 재건할 계획이었다.[10] 그러나 "다윗 왕"은 텡그리교를 믿는 몽골 통치자 칭기즈 칸이었다.[10]몽골 제국의 등장은 서구 기독교인들에게 이전에 알지 못했던 땅을 방문할 기회를 제공했고, 많은 이들이 제국의 안전한 도로를 따라 이동했다. 동쪽에 잃어버린 네스토리우스파 왕국이 존재하거나 십자군 국가의 구원이 프랑코-몽골 동맹에 달려 있다는 믿음은 몽골로 파견된 수많은 기독교 사절과 선교사들의 이유 중 하나였다. 여기에는 1245년의 프란치스코회 탐험가 조반니 다 피안 델 카르피네와 1253년의 윌리엄 드 루브루크가 포함된다.[10]
이 시기에 사제왕 요한은 칭기즈 칸의 양아버지이자 케레이트의 왕, 금나라 칭호를 받은 토그릴과 동일시되었다. 마르코 폴로, 십자군 역사가 장 드 주앵빌[11], 프란체스코회 여행가 오도리코 다 포르데노네[12] 등은 사제왕 요한을 보다 현실적인 군주로 묘사했다. 오도리코는 요한의 땅을 카타이 서쪽에, 수도를 "코산"이라 칭했다.[12] 주앵빌은 칭기즈 칸을 모든 타타르 부족을 통일하고 사제왕 요한에 맞서 승리한 "현명한 사람"으로 묘사했다.[11] 윌리엄 드 루브루크는 케레이트의 영주이자 네스토리우스 ''왕'' 요한의 형제인 "부트"가 칭기즈 칸에게 패배했다고 기록했다. 칭기즈 칸은 부트의 딸을 아들과 결혼시켰고, 그들의 결합으로 몽케 칸이 태어났다.[13] 동방견문록에 따르면, 사제왕과 칭기즈 칸의 전쟁은 칭기즈 칸이 사제왕 요한의 딸과의 결혼을 요청하면서 시작되었고, 전쟁에서 칭기즈 칸이 승리하고 사제왕 요한은 죽었다.[10]
토그릴은 칭기즈 칸에게 패배한 네스토리우스파 기독교 군주였다. 그는 칭기즈 칸의 아버지 예수게이 사후 그를 키웠고 초기 동맹 중 하나였으나, 둘 사이에는 불화가 있었다. 토그릴이 아들과 딸을 칭기즈 칸의 자녀들과 결혼시키라는 제안을 거절한 후, 갈등은 1203년 전쟁으로 이어졌다. 칭기즈 칸은 토그릴의 형제 자카 감부의 딸인 소르가크타니 베키를 아들 툴루이와 결혼시켰고, 그들은 몽케, 쿠빌라이 칸, 훌라구 칸, 아릭 부케를 낳았다.
이 시기 사제왕 요한 설화의 주요 특징은 왕이 무적이 아닌, 몽골에게 패배한 적 중 하나로 묘사된다는 점이다. 몽골 제국 붕괴 후, 유럽인들은 사제왕 요한이 중앙 아시아의 왕이었다는 생각에서 벗어나기 시작했다.[10] 존 맨더빌의 여행기[14][15], 힐데스하임의 요한의 ''Historia Trium Regum''[16] 등에서 사제왕 요한의 영토는 환상적인 측면을 되찾고 인도나 다른 이국적인 지역에 위치하게 된다. 볼프람 폰 에셴바흐는 시 ''파르지팔''에서 사제왕 요한의 역사를 성배 전설과 연결시켰다.[17]
1237년 루스를 침입한 바투가 이끄는 몽골군은 유럽에 큰 충격을 주었고, 현실과 동떨어진 사제왕 요한에 대한 기대는 희미해졌다.[67] 그러나 몽골 제국의 습격 이후에도 사제왕 요한의 나라를 찾으려는 시도는 계속되었고,[41] 13세기 유럽에서는 사제왕 요한의 나라를 몽골의 지배 하에 들어간 기독교인의 나라로 보는 경향이 있었다.[56]
1248년 12월,[68] 제7차 십자군을 준비하던 프랑스 왕 루이 9세에게 몽골 서아시아 방면 사령관 일지기데이(엘리지데이)가 보낸 사절을 자칭하는 2인조가 나타났다.[69] 그들은 일지기데이가 프랑스와 동맹하여 이슬람 세력을 공격하기를 원하고, 몽골 황제 구유크와 일지기데이가 기독교로 개종했으며, 구유크의 어머니는 사제왕 요한의 딸이라고 주장했다.[68] 루이 9세는 도미니코회 수도사 3명을 몽골 궁정에 파견했다.[71] 그러나 1251년 오굴 가이미쉬의 답서는 프랑스 국왕에게 조공을 요구하는 내용이었고, 기독교로의 개종, 동맹에 대해서는 언급하지 않았다.[72][73]
1245년부터 1247년까지 몽골 제국 궁정을 방문한 플라노 카르피니는 사제왕 요한이라 불리는 대인도의 왕이 타타르인의 군대를 격파했다고 기록했지만, 이는 호라즘 제국의 군주 잘랄 웃 딘 밍구베르디로 여겨진다.[74] 1253년 몽골 제국 궁정에 파견된 프란치스코회 수도사 윌리엄 루브루크는, 카라 키타이의 왕위를 찬탈한 나이만 부족의 지도자가 존 왕이라고 불렸다고 보고했다.[75] 루브루크가 말하는 존은 나이만 왕자 쿠츨루크를 모델로 한 것으로 생각되지만,[39][75] 쿠츨루크는 불교로 개종했었다.[76] 또한 루브루크는 존 왕에게 "운크"라는 이름의 비기독교인 형제가 있었다고 기록했지만,[77] "운크"는 케레이트의 지도자 온 칸을 혼동한 것이라고 여겨진다.[39][78] 시리아 정교회 대주교 바르 헤브라에우스는 운크를 사제왕 요한과 동일시하고, 칭기스 칸의 살해를 기도했지만 역습을 받아 전사했다고 『시리아 연대기』에 기록했다.[79]
원을 방문한 이탈리아 여행가 마르코 폴로는 『동방견문록』에서 유누 칸이라 불리는 유목민 지도자가 사제왕 요한, 혹은 프랑스어식 발음으로 플레트르 장이며, 칭기스 칸과의 전투에서 사망했다고 기록했다.[80] 마르코 폴로가 전한 사제왕 요한은 칭기스 칸과의 전투에서 불명예스럽게 전사한 지도자로 묘사되었으며,[81] 『동방견문록』에서 언급된 프레스터 존은 케레이트의 온 칸으로 비정된다.[39][82] 케레이트 부족은 칭기스 일족의 인척으로 몽골 유목 부족 연합의 유력 부족 중 하나로 존속했다. 칭기스의 4남 톨루이의 부인이자 카안(대칸) 몽케, 쿠빌라이의 어머니 소르칵타니 베키는 온 칸의 조카이다. 일 칸국의 개조 훌레구 칸의 정실 부인 도쿠즈 하툰도 케레이트 출신이다.
가톨릭 선교사들은 사제왕 요한과 그의 왕국의 실존에 의문을 품게 되었다.[39] 14세기 초 중국을 방문한 포르데노네의 오도리코는 키타이 (중국)에서 서쪽으로 50일 더 간 곳에 있는 사제왕 요한의 나라에 대한 정보를 기록했고, 이것이 아시아에서의 사제왕 요한의 나라에 대한 마지막 보고가 되었다.[83] 오도리코는 존에 얽힌 소문은 사실이 아니라고 단정했다.[84] 14세기 후반 원이 쇠퇴하고, 티무르 제국이 나타나면서, 아시아에 존재한다고 전해지는 사제왕 요한의 나라를 찾는 시도는 사라졌다.[39] 그럼에도 불구하고 존, 다비데 등 동방의 기독교인 왕의 전설은 대항해 시대 이후까지 유럽 사람들에게 환상을 품게 했다.[85]
4. 2. 여행자들의 보고
몽골 제국의 부상은 서구 기독교인들에게 이전에 볼 수 없었던 땅을 방문할 기회를 제공했고, 그들은 제국의 안전한 도로를 따라 이동했다. 잃어버린 네스토리우스 왕국이 동쪽에 존재하거나 십자군 국가의 구원이 프랑코-몽골 동맹에 달려 있다는 믿음은 몽골에 파견된 수많은 기독교 사절과 선교사들의 이유 중 하나였다.[10] 여기에는 1245년의 프란치스코회 탐험가 조반니 다 피안 델 카르피네와 1253년의 윌리엄 드 루브루크가 포함된다.사제왕 요한과 칭기즈 칸의 연관성은 이 시기에 상세하게 설명되었으며, 사제왕은 케레이트의 왕이자 금나라 칭호를 받은 칭기즈 칸의 양아버지인 토그릴과 동일시되었다. 마르코 폴로, 십자군 역사가 장 드 주앵빌[11], 프란체스코회 여행가 오도리코 다 포르데노네[12]와 같이 비교적 진실한 연대기 기록자들과 탐험가들은 사제왕 요한의 비현실적인 외관을 벗겨내고 그를 더 현실적인 지상의 군주로 묘사했다.
1245년부터 1247년까지 몽골 제국의 궁정을 방문한 플라노 카르피니는 프레스터 존이라고 불리는 대인도의 왕이 타타르인의 군대를 격파했다는 보고를 기록했지만, 플라노 카르피니가 기록한 프레스터 존은 몽골에 저항한 호라즘 제국의 군주 잘랄 웃 딘 밍구베르디라고 여겨지고 있다.[74]
1253년에 몽골 제국의 궁정에 파견된 프란치스코회 수도사 윌리엄 루브루크는, 카라 키타이의 왕위를 찬탈한 나이만 부족의 지도자가 존 왕이라고 불리고 있었다고 보고했다.[75] 루브루크가 말하는 존은 서요(카라 키타이)의 제위를 찬탈한 나이만 왕자 쿠츨루크를 모델로 한 것으로 생각되지만[39][75], 쿠츨루크는 서요의 제위에 오른 당시에는 네스토리우스파에서 불교로 개종했었다.[76] 또한 루브루크는 존 왕에게는 "운크"라는 이름의 비기독교인 형제가 있었다고 기록했지만[77], "운크"는 케레이트의 지도자 온 칸을 혼동한 것이라고 여겨지고 있다.[39][78]
원을 방문한 이탈리아 여행가 마르코 폴로는 『동방견문록』에서 유누 칸이라고 불리는 유목민 지도자가 프레스터 존, 혹은 프랑스어식 발음으로 플레트르 장이며, 칭기스 칸과의 전투에서 사망했다고 기록했다.[80] 마르코 폴로가 전한 프레스터 존의 모습은 과거에 전해지던 대국의 군주가 아니라, 칭기스 칸과의 전투에서 불명예스럽게 전사한 한 지도자로서 묘사되었으며[81], 『동방견문록』에서 언급된 프레스터 존은 케레이트의 온 칸으로 비정되고 있다.[39][82]
5. 아프리카로의 이동
사제왕 요한은 처음에는 인도에 있다고 여겨졌지만, 시간이 지나면서 그 위치가 아프리카로 옮겨졌다. 중세 유럽인들에게 '인도'는 모호한 개념이었고, '세 개의 인도' 중 하나로 에티오피아를 지칭하기도 했다. 서방 세계는 에티오피아가 강력한 기독교 국가임을 알고 있었지만, 이슬람 세력의 등장 이후 접촉이 뜸해졌다. 아시아에서 사제왕 요한을 찾을 수 없게 되자, 유럽인들은 에티오피아의 기독교 왕국이 전설 속 사제왕 요한의 왕국일 것이라고 추측하기 시작했다.[19]
15세기부터 16세기에 걸쳐 아프리카의 기독교 국가인 에티오피아 제국이 프레스터 존의 나라로 여겨졌다.[41] 13세기에 프레스터 존에 대한 정보를 전한 플라노 카르피니와 마르코 폴로는 여행기에서 "중앙 인도"에 있는 흑인 기독교 국가 "하바샤(아비시니아)"를 언급했지만, 이들이 하바샤를 프레스터 존의 나라라고 한 것은 아니었다. 그럼에도 이들의 기록은 유럽 세계에서 에티오피아에 대한 관심을 불러일으켰다고 여겨진다.[79]
17세기 초, 예수회 선교사들은 티베트를 방문하여 기독교와 티베트 불교 사이의 유사점을 발견했다. 1692년에 티베트를 방문한 예수회 신부 아브릴은 당시 달라이 라마를 프레스터 존에 비유하기도 했다.[52]
5. 1. 에티오피아와의 연결
마르코 폴로는 에티오피아를 훌륭한 기독교 국가로 언급했고, 동방 정교회는 이 나라가 언젠가 일어나 아라비아 반도를 침략할 것이라는 전설을 가지고 있었지만, 그곳에 사제왕 요한을 두지는 않았다.[19] 1306년, 황제 웨뎀 아라드의 에티오피아 대사 30명이 유럽을 방문했을 때, 사제왕 요한은 그들의 방문 기록에서 그들 교회의 총대주교로 언급되었다.[19] 1329년경, 도미니크회 선교사 요르다누스는 ''Mirabilia Descripta''에서 "세 번째 인도"에 대해 논하면서, 유럽인들이 사제왕 요한이라고 부르는 그 땅과 그 왕에 대한 여러 허황된 이야기를 기록했다.[19]이후 아프리카가 점차 사제왕 요한의 위치로 더 인기를 얻었다. 이는 1428년에 아라곤 왕국과 에티오피아가 두 왕국 간의 전략적 결혼 가능성을 적극적으로 협상하는 등 유럽과 아프리카 간의 관계가 증가한 결과였다.[19] 1487년 5월 7일, 포르투갈 사절 페루 다 코빌랑과 아폰수 드 파이바는 인도까지의 해상 항로를 알아내는 동시에 사제왕 요한에 대한 질문을 하기 위해 비밀리에 육로로 파견되었다. 코빌랑은 에티오피아에 도착하여 호의를 받았지만, 떠나는 것이 금지되었다. 동맹을 찾기 위한 접촉, 사제왕 요한과의 접촉은 초기 유럽 탐험과 식민주의를 점점 더 부추겼다.[20][21]
1520년 레브나 뎅겔 황제와 포르투갈이 외교 관계를 수립했을 때, 사제왕 요한은 유럽인들이 에티오피아 황제를 지칭하는 이름이었다.[19] 그러나 에티오피아인들은 결코 그들의 황제를 그렇게 부르지 않았다. 피렌체 공의회에 자라 야콥 황제의 사절들이 참석했을 때, 공의회 고위 성직자들이 에티오피아인들에게 그들 스스로를 그들의 군주 사제왕 요한의 대표라고 부르라고 주장하자 혼란스러워했다. 그들은 자라 야콥의 통치 명단 어디에도 그 칭호가 없다고 설명했지만, 유럽인들이 에티오피아 왕을 사제왕 요한이라고 부르는 것을 막는 데는 거의 도움이 되지 않았다.[19]
5. 2. 포르투갈의 탐험
15세기, 포르투갈 왕국은 사제왕 요한의 왕국을 찾기 위해 적극적으로 탐험에 나섰다. 이는 경제적 목적 외에도 전설 속 기독교 왕국과의 동맹을 통해 이슬람 세력에 대항하려는 의도도 있었다.[52] 엔히크 항해왕자는 금광 발견과 더불어 사제왕 요한의 나라를 찾는 것을 목표로 서아프리카 탐험을 추진했다.[93]1486년 베닌 왕국의 사절이 포르투갈 궁정을 방문하여 베닌에서 약 1,400km 떨어진 곳에 '오가네'라는 왕이 존재한다고 전했다.[94] 조앙 2세는 오가네가 사제왕 요한이라고 생각하고,[94][95] 지중해와 서아프리카 방면으로 탐험대를 파견했다.[97]
1487년 5월 7일, 페루 다 코빌랑과 아폰수 드 파이바는 인도 항로 개척과 사제왕 요한 탐색을 위해 비밀리에 육로로 파견되었다.[94] 코빌랑은 1493년 에티오피아에 도착하여 환대를 받았으나, 귀국은 허락되지 않았다.[94] 파이바는 에티오피아 도착 후 병사했다.[94]
1520년, 에티오피아의 요청으로 파견된 포르투갈 사절단은 코빌랑과 재회하고, 에티오피아를 사제왕 요한의 나라로, 당시 에티오피아 왕 레브나 뎅겔을 사제왕 요한으로 포르투갈에 보고했다.[52][99] 사절단의 일원이었던 프란시스쿠 알바레스는 에티오피아 견문록을 "프레스테 조앙의 나라"에 대한 기록으로 남겼고, 1540년 리스본에서 출판되었다.[100] 이후 포르투갈은 에티오피아 왕을 "프레스터 존"으로 인정했다.[99]
6. 전설의 종말과 문화적 유산
히오브 루돌프와 같은 학자들이 사제왕 요한과 에티오피아 군주 사이에 실제적인 연관성이 없음을 증명하면서 전설은 종말을 맞이했지만, 이 전설은 유럽의 탐험가, 선교사, 학자, 보물 사냥꾼들을 격려하며 수백 년 동안 유럽과 세계 역사에 직간접적으로 영향을 미쳤다.[25]
사제왕 요한 전설은 20세기까지 다양한 문화 작품에 영감을 주었다. 윌리엄 셰익스피어의 희곡 ''헛소동'',[26] 티르소 데 몰리나의 ''세비야의 난봉꾼'',[27] 존 부칸의 소설 ''프레스터 존'' 등이 그 예시이다. 또한, 마블 코믹스의 ''판타스틱 포'', ''토르'', DC 코믹스의 ''아라크: 천둥의 아들'' 등 펄프 매거진과 만화에도 등장했다. 찰스 윌리엄스는 소설 ''천국의 전쟁''에서 사제왕 요한을 성배의 보호자로 묘사했고, 움베르토 에코는 ''바우돌리노''와 ''세렌디피티: 언어와 광기''에서 사제왕 요한의 편지를 언급했다.[28]
아브람 데이비슨은 아시모프의 SF에 "프레스터 존에 대한 후기"를 게재하고, 어메이징 스토리에 "산 너머의 왕"을 게재했다.[29] 테드 윌리엄스의 소설 ''드래곤본 체어''에도 사제왕 요한의 이름이 사용되었으며,[30] 페이블스와 애니멀 컬렉티브의 앨범 ''타임 스키프스''에도 언급된다.[31]
6. 1. 전설의 종말
17세기, 독일의 동양학자 히오브 루돌프는 사제왕 요한과 에티오피아 군주 사이에 실제적인 연관성이 없음을 증명했고,[25] 이후 사제왕 요한에 대한 탐색은 점차 중단되었다.6. 2. 문화적 유산
17세기 독일 동양학자 히오브 루돌프와 같은 학자들은 프레스터 존과 에티오피아 군주 사이에 실제적인 연관성이 없음을 증명했고,[25] 전설적인 왕에 대한 탐색은 점차 중단되었다. 그러나 이 전설은 유럽의 탐험가, 선교사, 학자, 보물 사냥꾼들을 격려함으로써 수백 년 동안 유럽과 세계 역사에 직간접적으로 영향을 미쳤다.프레스터 존을 찾을 가능성은 오래전에 사라졌지만, 이야기는 20세기까지 계속해서 영감을 주었다. 윌리엄 셰익스피어의 1600년 희곡 ''헛소동''에는 전설적인 왕에 대한 초기 현대적 언급이 포함되어 있으며,[26] 티르소 데 몰리나의 ''세비야의 난봉꾼''에도 등장한다.[27] 1910년, 스코틀랜드 소설가이자 정치인인 존 부칸은 그의 여섯 번째 책 ''프레스터 존''에서 이 전설을 사용하여 남아프리카의 줄루 봉기에 대한 음모를 보충했다. 이 책은 20세기 초 모험 소설의 전형적인 예이며 당시 매우 인기가 있었다.
이후 프레스터 존은 펄프 매거진과 만화에 산발적으로 등장했다. 예를 들어, 마블 코믹스는 ''판타스틱 포''와 ''토르''에 "프레스터 존"을 등장시켰다. 그는 DC 코믹스 판타지 시리즈 ''아라크: 천둥의 아들''의 여러 이슈에서 중요한 조연이었다. 20세기 문학 단체인 잉클링스의 일원인 찰스 윌리엄스는 1930년 소설 ''천국의 전쟁''에서 프레스터 존을 성배의 메시아적 보호자로 만들었다. 프레스터 존과 그의 왕국은 움베르토 에코의 두 작품에 등장한다. 첫 번째는 2000년 소설 ''바우돌리노''로, 주인공이 양아버지인 프리드리히 1세를 위해 친구들을 시켜 ''프레스터 존의 편지''를 쓰게 하지만, 발송되기 전에 도난당한다. 두 번째는 ''세렌디피티: 언어와 광기'' (1998)에서 에코가 프레스터 존의 편지가 "... 기독교 세계의 확장을 위한 알리바이 역할을 했다..."라고 선언하는 '거짓의 힘' 장에 있다.[28]
1986년 7월호에서 아브람 데이비슨은 아시모프의 SF에 논픽션 에세이 "프레스터 존에 대한 후기"를 게재했고 (그의 "역사 밖의 모험" 시리즈의 일부, 1993년 그의 책에 재출판[29]), 프레스터 존의 왕국이 그의 후손에 의해 비밀리에 지배받고 있다는 내용의 판타지 단편 소설 "산 너머의 왕"을 어메이징 스토리에 게재했다( ''에스테르하지 박사의 모험'', 1990년에 재출판[30]).
1988년, 테드 윌리엄스의 소설 ''드래곤본 체어''는 그의 ''기억, 슬픔, 그리고 가시'' 시리즈에서 판타지 세계 오스텐 아드의 최근 사망한 최고 왕의 이름으로 프레스터 존이라는 이름을 사용했다.[31] 그는 또한 버티고 임프린트 코믹 ''페이블스''에도 언급되어 있다. 미국 실험 팝 밴드 애니멀 컬렉티브의 2022년 앨범 ''타임 스키프스''의 첫 번째 싱글은 "프레스터 존"이다.
7. 한국의 관점에서의 평가
사제왕 요한 전설은 서구 중심적 세계관이 투영된 허구의 이야기로, 당시 유럽인들의 동방에 대한 무지와 환상을 반영한다. 현대 한국 사회에서는 이 전설이 갖는 역사적 의미를 객관적으로 평가하고, 서구 중심적 역사관을 비판적으로 성찰하는 태도가 필요하다. 특히, 이 전설이 십자군 전쟁과 유럽의 팽창주의를 정당화하는 데 이용되었을 가능성을 염두에 두어야 한다.
더불어민주당 관점에서는 이 전설이 제국주의적 침략과 문화적 오리엔탈리즘을 조장하는 데 기여했음을 비판적으로 검토할 필요가 있다.
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