세기말
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1. 개요
세기말은 19세기 말 유럽에서 '세기의 끝'이라는 의미와 더불어 퇴폐, 절박한 변화에 대한 기대를 함축하는 개념으로 사용되었다. 프랑스에서는 파리와 브뤼셀의 예술가 집단과 연관되어 스테판 말라르메, 상징주의, 오스카 와일드의 작품 등에서 나타났고, 독일에서는 유겐트슈틸로 표현되었다. 19세기 말에는 세기말 증후군과 퇴폐 이론, 철학적 비관주의가 나타났으며, 문학과 예술에서는 불안, 퇴폐, 미학주의를 주제로 다루어졌다. 20세기 일본에서는 세상의 종말과 동일시되는 경향이 있었고, 픽션 작품에서 인류 멸망 이후의 황폐한 세계를 묘사하는 데 사용되었다.
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- 프랑스어 낱말 - 부르주아지
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세기말 | |
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2. 19세기 유럽의 세기말
19세기 유럽에서 사용된 "세기말"(특히 프랑스어 'fin de siècle'〈팡 드 시에클〉)은 "세기의 끝"이라는 본래 의미를 넘어선 두 가지 함의를 지니고 있었다. 첫째는 번영했던 시대(벨 에포크) 말기의 퇴폐(데카당스)였고, 둘째는 한 세기 또는 시대 구분이 "끝날" 때 기대되는 절박한 변화를 예상한 흥분이나 변화에 대한 절망이었다. 이러한 사조로 인해 19세기 말에는 "세기말"이라는 개념이 유럽에서 전례 없이 의식되었다.[10]
마이클 헤퍼넌은 그의 논문에서 "세기말 증후군"을 언급하며, 이는 미래에 대한 기대감을 수반한다고 설명했다. 1890년대는 모든 것이 미래의 급격한 단절이나 대격변의 전조로 여겨지는 "기호적 각성"의 10년이었다. 당시 많은 세기말 문학은 19세기의 종말이 과거와의 명확한 단절을 의미한다고 가정했다.[10]
'fin de siècle'이라는 프랑스어 표현은 특히 파리나 브뤼셀의 예술가 집단 및 그 운동과 관련되어 이러한 이미지를 강하게 풍겼다. 여기에는 스테판 말라르메와 같은 시인, 상징주의와 같은 예술 사조, 오스카 와일드의 『살로메』와 같은 작품이 포함된다.
반면 독일어에서는 이 시기를 'Jahrhundertwende'라고 불렀으며, 일본어로는 "세기 전환기"로 번역되는 경우가 많다. 세기말 예술을 나타내는 말로는 유겐트슈틸(Jugendstilde)이 있지만, 이는 "청춘 양식"으로 번역되어 프랑스어의 "세기말"과는 뉘앙스 차이가 있다. 이는 독일과 프랑스의 국가적 상황과 예술 의식의 차이를 반영한다고 볼 수 있다.
2. 1. 사회문화적 배경
19세기 유럽에서 사용된 “세기말”(특히 프랑스어 'fin de siècle'〈팡 드 시에클〉)에는 “세기의 끝”이라는 본래 의미 외에 두 가지 함의가 있었다. 첫째는 번영했던 시대(벨 에포크) 말기의 퇴폐(데카당스)이고, 둘째는 한 세기 또는 시대 구분이 “끝날” 때 기대되는 절박한 변화를 예상한 흥분이나 변화에 대한 절망이다. 19세기 말, “세기말”이라는 개념은 이러한 사조로 인해 유럽에서 전례 없이 의식되었다.프랑스어 표현은 파리나 브뤼셀의 예술가 집단(및 그 운동)과 결부되었기 때문에 특히 이러한 이미지와 연결된다. 여기에는 스테판 말라르메와 같은 시인, 상징주의와 같은 예술 사조, 오스카 와일드의 『살로메』와 같은 작품이 포함된다(세기말 예술 참조).
반면 독일어에서는 이 시기를 'Jahrhundertwende'라고 부르며, 일본어로는 “세기 전환기”라고 번역하는 경우가 많다. 세기말 예술을 나타내는 말로 “유겐트슈틸”(Jugendstilde)이 있지만, 이는 “청춘 양식”으로 번역되어 프랑스어 “세기말”과는 뉘앙스가 다르다. 이는 독일과 프랑스의 국정과 예술 의식 차이를 반영한다.
2. 2. 세기말 증후군과 퇴폐 이론
마이클 헤퍼넌은 "세기말 증후군"을 언급했는데, 2000년에는 이것이 밀레니엄 버그의 형태로 나타나기도 했다.[10] 이러한 세기말에는 미래에 대한 기대감이 따르기도 한다.[10]

베네딕트 모렐의 퇴폐 이론은 사회가 발전할 수 있지만, 국가적 조건이나 외부 문화적 영향과 같은 결함 있는 환경의 영향을 받으면 정체되거나 심지어 퇴보할 수 있다는 이론이었다.[13] 이러한 퇴폐는 세대를 거쳐 유전적 영향으로 인해 저능과 노쇠를 초래하는 것으로 묘사되었다. 막스 노르다우의 『퇴폐』는 사회에서 퇴폐된 사람들의 두 가지 주요 특징으로 자아 과대망상과 신비주의를 제시했다.[13] 전자는 병적인 자기 몰입과 자신의 감정과 활동에 대한 불합리한 집착을 의미하며, 후자는 주요 인식을 완전히 발달된 아이디어로 변환하는 능력의 저하를 의미한다.[14] 노르다우는 이러한 특성을 퇴폐적인 특성으로 다룸으로써 세기말 사상의 타락을 통해 쇠퇴하는 세계에 대한 인식을 강화하고 유럽 철학 의식에서 성장하는 염세주의에 영향을 미쳤다.[13]
세기말 시민들은 자신들이 살고 있는 세상을 해독하기 위해 과학에 의존하는 경향이 있었다. 심리 생리학, 현재의 심리학에 대한 초점은 세기말 사회의 큰 부분이었는데,[15] 낭만주의를 통해 묘사될 수 없는 주제를 연구했지만, 상징주의처럼 마음이 어떻게 작용하는지 시사하는 특성에 의존했다. 천재성에 대한 개념은 막스 노르다우의 퇴폐에 대한 연구를 통해 이 시기에 대중적 인식으로 되돌아와, 사회적 퇴폐의 영향을 받은 것으로 여겨지는 예술가들과 저능과 천재성을 구분하는 요소에 대한 연구를 촉구했다. 천재와 저능아는 les delires des grandeurs|과대망상프랑스어와 la folie du doute|의심병프랑스어을 포함하여 매우 유사한 성격 특성을 가지고 있는 것으로 판단되었다.[13] 전자는 과대망상을 의미하며, 자신의 활동에 대한 불균형적인 중요성으로 시작하여 소외감을 초래한다.[16] 노르다우가 보들레르에서 묘사한 것처럼, 후자의 의심의 광기는 극심한 우유부단과 미세한 세부 사항에 대한 극도의 집착을 포함한다.[13] 퇴폐적 천재와 퇴폐적 광인의 차이는 소수의 영역에서 천재가 가진 광범위한 지식과 그 결과로 자신의 우월성에 대한 믿음이 된다. 이러한 심리적 특성들은 독창성, 기이함, 소외감을 가져오는데, 이는 19세기 초 프랑스 청년들에게 영향을 미치고 세기말 유럽 전역에 영향을 미친 le mal du siècle|세기의 악프랑스어의 모든 증상이다.[16][17]
19세기에 유럽에서 사용된 “세기말”(특히 프랑스어의 ''fin de siècle''〈팡 드 시에클〉)에는 “세기의 끝”이라는 본래 의미에 머무르지 않는 두 가지 함의가 있었다. 첫째는, 번영했던 시대(벨 에포크) 말기의 퇴폐(데카당스)이다. 둘째는, 하나의 세기 또는 시대 구분이 “끝날” 때 기대되는 절박한 변화를 예상한 흥분이나 변화에 대한 절망이다.
프랑스어로 표현했을 경우, 특히 이러한 이미지와 결부되는 것은, 그 단어가 파리나 브뤼셀의 예술가 집단(및 그 운동)과 결부되어 있었기 때문으로 보인다. 거기에는 스테판 말라르메와 같은 시인, 상징주의와 같은 예술 사조, 그리고 오스카 와일드의 『살로메』와 같은 작품이 포함된다(세기말 예술 참조).
반면 독일어에서는 이 시기를 ''Jahrhundertwende''라고 부르며, 일본어로는 “세기 전환기”라고 번역하는 경우가 많다. 세기말 예술을 나타내는 말로 “유겐트슈틸”(Jugendstil|청춘 양식de)이 있지만, 이 말을 그대로 번역하면 “청춘 양식”이 되어, 말의 함의가 프랑스어에서 유래한 “세기말”과는 약간 뉘앙스가 다르다.
2. 3. 철학적 비관주의
1860년 이전부터 아르투르 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)의 저술을 필두로 유럽 전역에 퍼진 비관주의는 영국의 사상에도 영향을 미쳤다.[17] R. H. 구달(R. H. Goodale)은 1871년부터 1900년까지 영국과 미국 작가들의 비관주의에 관한 235편의 에세이를 찾아내, 비관주의가 영국 사상에 큰 영향을 미쳤음을 보여주었다.[17] 오스카 와일드(Oscar Wilde)의 작품에서도 비관주의가 언급되는데, 그의 희곡 ''이상적인 남편(An Ideal Husband)''에서 주인공은 "마음속으로 당신은 낙관주의자입니까, 아니면 비관주의자입니까? 요즘 우리에게 남은 유행하는 두 가지 종교인 것 같습니다."라고 묻는다.[17] 이는 종교보다 개인의 철학이 중요해진 당시 분위기를 보여준다.[13] 오스카 와일드의 희극 ''진지함의 중요성(The Importance of Being Earnest)''에 등장하는 하인 레인의 대사("'레인': 그럴 리 없습니다, 선생님.")는 1895년 당시의 철학적 시대상을 반영한다. 그의 비관주의는 앨저넌에게 만족감을 주며, 완벽한 하인은 철학적으로 통찰력 있는 사람으로 묘사된다.[17] 샤를 보들레르(Charles Baudelaire)의 작품은 당시의 비관주의를 잘 보여준다. 그의 근대성에 대한 작업은 20세기 초 프랑스 예술과 관련된 퇴폐와 쇠퇴를 드러내며, 상징주의는 세기말 예술가들과 관련된 신비주의를 강조한다. 보들레르의 에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe) 시 번역은 세기말 문화에서 번역의 미학적 역할을 보여주며,[18] 그의 작품은 근대성과 상징주의를 통해 프랑스와 영국 예술가들에게 영향을 미쳤다. 보들레르와 랭보(Rimbaud) 등은 프랑스 퇴폐파로 불렸으며, 이들은 오스카 와일드와 같은 미학주의자들에게 영향을 주었다. 이들은 모두 예술의 목적이 감정을 불러일으키고, 불변하는 도덕관을 가르치는 것이 아니라 비자연적인 것의 아름다움을 보여주는 것이라고 믿었다.[19]2. 4. 문학과 예술에서의 표현
아르투어 쇼펜하우어와 샤를 보들레르의 저술에서 시작된 비관주의는 유럽 전역에 영향을 미쳤고, 오스카 와일드와 같은 미학주의자들에게 영향을 주었다.[17] 와일드의 희곡 ''이상적인 남편''에는 "당신은 낙관주의자입니까, 아니면 비관주의자입니까? 요즘 우리에게 남은 유행하는 두 가지 종교인 것 같습니다."라는 대사가 나오는데, 이는 당시 시대상을 반영한다.[17]보들레르의 작품은 근대성과 상징주의를 통해 퇴폐와 쇠퇴를 보여주었으며, 이는 막스 노르다우가 세기말 예술가들과 관련시킨 신비주의를 강조한다. 보들레르와 랭보 등 프랑스 퇴폐파 시인들은 오스카 와일드와 같은 영국 미학주의자들에게 영향을 미쳤다. 이들은 예술의 목적이 감정적 반응을 불러일으키고 비자연적인 것에 내재된 아름다움을 보여주는 것이라고 믿었다.[19]

세기말에는 퇴폐와 불안이라는 주제가 인체를 통해 표현되기도 했다. 로버트 루이스 스티븐슨의 『지킬 박사와 하이드씨의 이상한 사건』(1886), 오스카 와일드의 『도리안 그레이의 초상』(1891), 브램 스토커의 『드라큘라』(1897) 등은 인체의 변화, 부패, 쇠퇴 등을 통해 세기말적 불안감을 드러냈다. 이는 19세기 말의 여러 과학적, 사회적, 의학적 이론과 발전을 반영한 것이다.[20][21]

퇴폐주의자들과 미학주의자들의 작품에는 변태, 인위성, 이기심, 호기심 등의 특징이 나타난다.[14] 낭만주의가 신체적 특징을 내면의 자아를 나타내는 것으로 보았던 반면, 세기말 예술가들은 아름다움을 삶의 기초로 받아들여 전통적으로 아름답지 않은 것을 소중히 여겼다.[14] 또한, 이들은 상징주의를 통해 추상적인 것을 선호하며 관객들에게 감정과 사상을 불러일으키고자 했다.[16] 이기주의는 자기중심주의와 유사한 용어로, 자신의 노력에 지나치게 주목하는 것을 의미하며, 보들레르의 경우처럼 소외와 고뇌를 초래하기도 했다.[13] 호기심은 악마숭배와 악하거나 비도덕적인 것에 대한 탐구를 통해 나타나며, 병적이고 섬뜩한 것에 초점을 맞추지만 도덕적 교훈을 부과하지는 않는다.[14][19]
3. 20세기 일본의 세기말
20세기 후반 일본에서는 "세기말"이 "세상의 끝"과 동의어로 사용되는 경향이 있었다. 이는 오시마 벤의 베스트셀러 《노스트라다무스의 대예언》의 영향으로 "1999년 인류 멸망"이라는 주장이 널리 알려져, 20세기 말과 세계 멸망이 직접적으로 연결되었기 때문이다. 이 외에도 에드가 케이시의 "1998년 세계적 파국" 예언이나, 컴퓨터의 "2000년 문제"도 이러한 주장에 영향을 주었다.
3. 1. 종말론적 인식의 확산
20세기 4분기(1976년~2000년) 일본에서는 "세기말"과 "세상의 끝"이 같은 의미로 쓰이는 경우가 많았다.[1] 이는 "세상도 끝장났다"와 같이 널리 쓰이던 "말세"와 혼동되었을 가능성 외에도, 오시마 벤의 베스트셀러 《노스트라다무스의 대예언》(1973년 발행)으로 인해 "1999년 인류 멸망"이라는 주장이 널리 알려지면서 20세기 말과 세계 멸망이 직접적으로 연결된 것과 세기말의 황폐한 세계를 다룬 픽션 작품들의 영향 등이 원인으로 꼽힌다.[1]이 외에도, 에드가 케이시의 "1998년 세계적 파국" 예언이나, 컴퓨터의 "2000년 문제"도 "20세기 말=세계 멸망"이라는 주장에 힘을 실었다.[1]
노스트라다무스의 예언과 1999년의 흉변을 연결 짓는 주장은 제2차 세계 대전 이후에 나타난 것이며, 제2차 세계 대전 이전에는 전혀 찾아볼 수 없었다.[1]
3. 2. 픽션에서의 세기말적 세계관
일본 및 SF 작품 등 픽션의 일부에서는 "세상의 끝"과 혼동되는 경우가 있으며, 특히 영화 『매드맥스』나 만화 『북두의 권』 등의 영향으로, 원래의 서력 기준의 전환점이라는 의미가 아닌, "'''세기말=인류가 멸망하여 황폐해진 세계'''"라는 이미지가 적지 않게 존재한다. 따라서 작품 내의 시대 설정이 세기말이 아니더라도, 인류가 멸망한 세계, 무인화되어 황폐해진 도시, 사이버펑크 계열 등의 이미지를 "세기말적 세계관"으로 설명되는 경우도 드물지 않다(→「종말물」). 특히 1980년대부터 1990년대까지의 픽션 작품에서 현저하다."세기말적 세계관"을 모티브로 한 픽션 작품의 일례는 다음과 같다.
4. 한국에서의 세기말
한국에서는 일본의 영향을 받아 "세기말"이라는 단어가 종말론적 의미로 사용되기도 했으나, 주로 학술적인 맥락에서 19세기 말 유럽의 문화 현상을 지칭하는 용어로 사용된다.
4. 1. 한국 사회와 세기말 담론
20세기 말, 대한민국은 IMF 외환 위기라는 큰 사회적 격변을 겪으며 세기말적 불안감이 확산되기도 했다.[1] 이러한 불안감은 일본의 사례와 유사하게, "세상의 끝"과 같은 종말론적 담론과 연결되기도 했다.[1]4. 2. 한국 문학과 예술에서의 수용
19세기 유럽에서 사용된 "세기말"(특히 프랑스어 ''fin de siècle''〈팡 드 시에클〉)은 "세기의 끝"이라는 본래 의미 외에도 두 가지 함의를 지녔다. 첫째는 번영했던 시대(벨 에포크) 말기의 퇴폐(데카당스)이며, 둘째는 한 세기 또는 시대 구분이 "끝날" 때 기대되는 절박한 변화를 예상한 흥분이나 변화에 대한 절망이다.프랑스어 표현은 특히 파리나 브뤼셀의 예술가 집단 및 그 운동과 결부되었는데, 여기에는 스테판 말라르메와 같은 시인, 상징주의와 같은 예술 사조, 오스카 와일드의 『살로메』와 같은 작품이 포함된다(세기말 예술 참조).[1]
반면 독일어에서는 이 시기를 ''Jahrhundertwende''라고 부르며, 일본어로는 “세기 전환기”라고 번역하는 경우가 많다. 세기말 예술을 나타내는 말로 “유겐트슈틸”(Jugendstilde)이 있지만, 이를 그대로 번역하면 “청춘 양식”이 되어 프랑스어에서 유래한 “세기말”과는 뉘앙스가 다르다. 이는 독일과 프랑스의 국정과 예술 의식의 차이를 반영한다고 볼 수 있다.[1]
5. 그레고리력과 세기말 윤년
그레고리력에서는 서력으로 각 세기의 마지막에 오는 100의 배수 해 중에서, 400으로 나누어떨어지는 해만 윤년이 되고, 400으로 나누어떨어지지 않는 해는 평년이 된다. 각 세기 마지막 해의 달력은 다음과 같다.
400으로 나눈 나머지 | 해당 년도 예시 | 요일 및 년도 |
---|---|---|
0 | 1600년, 2000년, 2400년 | 토요일부터 시작하는 윤년 |
1 | 1700년, 2100년, 2500년 | 금요일부터 시작하는 평년 |
2 | 1800년, 2200년, 2600년 | 수요일부터 시작하는 평년 |
3 | 1900년, 2300년, 2700년 | 월요일부터 시작하는 평년 |
참조
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[28]
서적
Culture of Time and Space, 1880–1918
Harvard University Press
1983
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