시무르그
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1. 개요
시무르그는 페르시아 신화에 등장하는 거대한 새의 모습을 한 상상의 존재이다. 어원은 중세 페르시아어 'sēnmurw'에서 유래되었으며, '서른 마리의 새'를 의미하는 페르시아어 'sī murğ'와 연관되어 아타르의 저서 "새의 회의"에서 언어유희로 사용되었다. 시무르그는 알보르즈 산맥에 살며, 깃털은 치유력을 가지고, 코끼리도 운반할 수 있을 정도로 거대하며, 1700년의 수명을 가진다고 전해진다. 이란 미술에서는 코끼리나 고래를 들어 올릴 수 있는 거대한 날개 달린 생물로 묘사되며, 페르도우시의 서사시 "샤나메"에서 잘 왕자와의 관계를 통해 중요한 역할을 한다. 수피즘에서는 신에 대한 은유로 사용되며, 현대 문화에서도 다양한 형태로 나타난다. 이집트의 불사조, 아라비아 신화의 안카 등 유사한 상상의 동물과 비교되기도 한다.
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| 시무르그 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
 | |
| 종류 | 전설 속의 생물 |
| 국가 | 고대 이란 |
| 명칭 | |
| 페르시아어 | سیمرغ (Simorgh) |
| 다른 이름 | ققنوس (Qoqnus, 페르시아어 표기, 불사조) هما (Homa, 페르시아어 표기, 후마) |
| 발음 | |
| 영어 (IPA) | /sɪˈmɜːrɡ/ |
2. 어원
페르시아어 단어 '시무르그'(سیمرغfa)는 중세 페르시아어 'sēnmurw'[6][7](이전에는 'sēnmuruγ')에서 유래했으며, 파젠드어 텍스트에서는 'sīna-mrū'로도 나타난다. 중세 페르시아어 단어는 아베스타어 "새 Saēna"에서 유래했으며, 원래는 독수리, 매, 또는 새매와 같은 맹금류였을 것으로 추정된다. 이는 어원적으로 관련된 산스크리트어 'śyenaḥ' (श्येनः) "맹금류, 독수리, 맹금"에서 추론할 수 있는데, 이는 신적 인물로도 나타난다.[8] 'Saēna'는 사람의 이름으로도 쓰였다. 이 단어는 아르메니아어로 'siramarg' (սիրամարգhy) '공작'으로 차용되었다.[9]
시무르그는 페르시아(이란)나 카슈미르 (현재의 인도 북부)에서 전해지는 전설 속의 새이다. 페르시아 북부 알보르즈 산맥에 산다고 하며, 깃털은 아름다울 뿐만 아니라 치유력을 가지고 있다고 한다.[26]
한편, 'sī murğ' (سی مرغfa)는 페르시아어로 "서른 마리의 새"를 의미하며, 니샤푸르의 아타르는 그의 상징적인 이야기인 ''새의 회의''에서 이러한 언어유희를 사용하였다.[10]
3. 신화와 전설
전승에 따르면 시무르그는 코끼리도 운반할 수 있을 정도로 거대하며 새들의 왕이다. 먹이를 얻으면 배불리 먹고 남은 것은 다른 동물들이 먹을 수 있도록 그 자리에 놓아둔다고 한다.[27] 시무르그는 1700년의 수명을 가지며,[26][27] 300세가 되면 알을 낳고, 그 알은 250년이나 걸려 부화한다. 새끼가 성장하면 어미 새는 불 속에 뛰어들어 죽는다고 한다.[26]
사에나 새라고도 불리는 시무르그는 아베스타에서는 에덴 동산의 두 그루의 큰 나무 중 하나에 살았다. 시무르그가 날갯짓을 하면 씨앗이 흩날려 모든 종류의 식물이 자라났다. 그러나 어느 날 다에와(Daēwa)에 의해 이 큰 나무가 쓰러져 죽자 시무르그는 알보르즈 산으로 거처를 옮겼다.[28]
3. 1. 형태와 특징
시무르그는 이란 미술에서 코끼리나 고래를 들어 올릴 수 있을 정도로 거대한 새로 묘사된다. 개의 머리와 사자의 발톱을 가진 공작의 모습으로 나타나지만, 때로는 인간의 얼굴을 하기도 한다. 시무르그는 기본적으로 자비로운 성격을 지녔다.[12] 포유류의 특징을 가지고 있어 새끼에게 젖을 먹인다.[12][13] 뱀을 싫어하며, 물이 풍부한 곳에 서식한다.[12][13] 어떤 전승에서는 깃털이 구리색이라고 하며, 원래는 개-새로 묘사되었지만, 나중에는 사람이나 개의 머리를 가진 모습으로 나타났다.[12][13]
이란 전설에 따르면, 이 새는 너무 오래되어 세상의 파멸을 세 번이나 보았다고 한다. 너무 오래 산 시무르그는 많은 지식을 쌓아 모든 시대의 지혜를 가지고 있다고 여겨진다. 한 전설에서는 불사조처럼 스스로 불길에 뛰어들기 전까지 1,700년을 살았다고 한다.[12] 다른 전승에서는 1,700년의 수명을 가지며,[26][27] 300세가 되면 알을 낳고, 그 알은 250년이나 걸려 부화한다고 한다. 그리고 새끼가 성장하면 어미 새는 불 속에 뛰어들어 죽는다고 한다.[26]
3. 2. 샤나메
페르도우시의 서사시 《샤나메》에서 시무르그는 잘 왕자와의 관계를 통해 중요한 역할을 한다. 《샤나메》에 따르면, 사암의 아들 잘은 백색증으로 태어났다. 사암은 백색증인 아들을 악마의 소행이라 여겨 알보르즈 산에 아이를 버렸다.[14]
마음씨 따뜻한 시무르그는 버려진 아이의 울음소리를 듣고 아이를 데려와 자신의 아이처럼 길렀다. 잘은 시무르그에게서 많은 지혜를 배웠지만, 장성하여 인간 세상에 합류하기를 원했다. 시무르그는 슬퍼하며 그에게 세 개의 금색 깃털을 주며 도움이 필요할 때 태우라고 했다.[14]
왕국으로 돌아온 잘은 루다바와 사랑에 빠져 결혼했다. 출산이 임박했을 때, 잘은 아내가 난산으로 죽을 것이라 확신하고 시무르그를 소환했다. 시무르그는 제왕 절개를 통해 루다바와 아이를 구하도록 도왔으며, 그 아이는 훗날 페르시아의 위대한 영웅 로스탐이 되었다.[32][30]
시무르그는 에스판디야르의 일곱 시련에서 에스판디야르와 싸우다 목이 잘려 죽는다. 시무르그의 자손들이 복수를 위해 싸웠지만, 그들 또한 에스판디야르에게 죽임을 당했다.[14]
이후 성장한 로스탐이 이스판디야르와 싸워 부상을 입었을 때, 잘은 다시 시무르그를 불러 도움을 청한다. 시무르그는 로스탐과 그의 말 락슈를 치료해주고, 이스판디야르와 화해를 시도하되 실패하면 자신이 만든 화살을 사용하여 싸우라고 조언했다. 로스탐은 시무르그의 조언대로 화살을 쏘아 이스판디야르의 눈을 맞춰 승리했다.[33][34]
3. 3. 수피즘
고전 및 현대 페르시아 문학에서 시무르그는 특히 수피즘의 신에 대한 은유로 자주 언급된다.[7] 12세기 이란 수피 시인 파리드 웃딘 아타르는 그의 작품 새들의 회의에서 시무르그를 찾아 떠나는 순례자 새들의 무리에 대해 썼다. 이 시에서 세상의 새들은 왕이 없기에 누가 그들의 왕이 될지 결정하기 위해 모인다. 그들 중 가장 현명한 후투티는 전설적인 시무르그, 즉 서양의 불사조와 대략 같은 신화 속 페르시아 새를 찾아야 한다고 제안한다. 후투티는 새들을 이끌며, 각 새들은 인간이 깨달음에 도달하는 것을 방해하는 인간의 결점을 나타낸다. 30마리의 새들이 마침내 시무르그의 거처에 도착했을 때, 그들이 발견한 것은 그들 자신의 모습이 비치는 호수뿐이었다. 이 장면은 "30마리의 새"를 뜻하는 페르시아어 표현(''si morgh'')에 대한 말장난을 사용한다.[15]
이 구절은 루미의 마스나비에서도 세 번 나타나는데, 예를 들어 6권, 이야기 IX에서 "''sī murğ''의 둥지는 카프 산 너머에 있다" (E.H. 윈필드의 번역)라고 언급된다.[16]
파리드 웃딘 아타르가 12세기에 페르시아어로 쓴 장편 서사시 새의 언어에도 시무르그가 등장한다. 어느 날, 다양한 종류의 새들이 시무르그를 찾기 위해 날아올랐다. 길고 고된 여정 중에 낙오자가 생기면서도, 최종적으로 30마리의 새들이 시무르그가 사는 산 정상에 도착한다. 그때 그들은 자신들의 무리에 시무르그가 깃들어 있으며, 자신들 자체가 시무르그임을 깨닫는다. 시무르그라는 이름의 의미는 "30마리의 새"라고 해석할 수도 있다.[39]
3. 4. 쿠르드족 민담
쿠르드족 민담에서 시무르그는 쿠르드어로 "sīmir"라고 불린다.[7] C. V. 트레버는 이 새에 대한 두 가지 민담을 인용하는데, 이는 이란의 시모르그 이야기에서 유래했다.[7]
한 민담에서, 영웅은 나무를 기어 올라가 새끼들을 잡아먹으려는 뱀을 죽여 시무르그의 새끼들을 구한다. 시무르그는 그 보답으로 깃털 세 개를 주는데, 영웅은 이것을 태워 도움을 요청할 수 있다. 나중에 영웅이 깃털을 사용하자 시무르그는 그를 멀리 떨어진 땅으로 데려간다.
다른 이야기에서, 시무르그는 영웅을 지하 세계에서 데리고 나온다. 여기서 시무르그는 젖꼭지로 새끼들을 먹이는데, 이는 중세 페르시아어 책 자드스프람에 있는 시무르그의 묘사와 일치한다. 또 다른 이야기에서는 시무르그가 여정 중에 영웅에게 먹이를 주고, 영웅은 시무르그에게 양고기 조각을 먹인다.
4. 현대 문화
앰브로스 비어스의 악마의 사전(1906)은 시무르그를 "아무것도 하지 않는다는 조건 하에 전능하다"고 묘사하며 이를 군중의 역할에 비유했다.[19]
살만 루슈디의 첫 소설 그리무스(1975)의 제목은 시무르그의 아나그램이다.[20]
시무르그는 2009년에 소개된 프록시 도구의 이름으로, 이란 거주자들이 정부의 웹사이트 검열을 피하도록 돕는다.[21]
크리스탈 시무르그는 파즈르 국제 영화제에서 수여하는 상이다.
시무르그는 2006년 영화 아주르와 아스마르의 주인공들이 만나는 생물 중 하나이다.
시무르그는 2011년 웜 (웹 소설)에 등장하는 엔드브링어 중 하나의 이름이다.
유희왕 카드 게임에서 시무르그는 자체 아키타입의 보스 몬스터이다.
가상의 수집용 카드 게임에 등장하는 시무르그 카드는 기브슨 몽크의 SF 소설 『얽힘』에서 주요 플롯 장치로 사용된다.
시무르그는 만화 던전밥 49화에 라오스가 다양한 새 모양의 몬스터들을 생각하는 장면에서 등장한다. 코끼리를 발톱으로 움켜쥘 만큼 크다.
시무르그는 2024년 비디오 게임인 페르시아의 왕자: 잃어버린 왕관에 등장하며, 간접적으로 플레이어 캐릭터에게 게임 진행에 사용되는 다양한 시간 조작 능력을 부여한다.
캐슬린 레인은 자신의 시 "정원 시무르그"에서 '나는 파란 멧새를 위해 견과류를 내걸었지만 참새가 왔다. / 그들 모두 30마리가 / 날갯짓의 소용돌이와 함께 / 서른 개의 시끄러운 자아 속에 하나의 마음으로...' 결국 어떤 '경이로운 새'도 이 '이페니 참새/ 각 깃털은 부주의하게 착용된 서명을 지니고 있는' '우주'보다 '더 기적적'이라고 간주해서는 안 된다고 결론 내린다.[22]
5. 유사한 상상의 동물
시무르그는 스스로 불에 타 죽는다는 전승 때문에 이집트의 불사조와 비슷하다고 여겨진다. 또한, 선 이슬람 시대 아라비아 신화에 나오는 영조 안카와도 성질이 비슷하다.[26]
슬라브 신화에서는 시무르그가 영수 세마르글로 흡수되었으며, 블라디미르 1세에 의해 키예프 언덕에 세워진 6개의 신상 중 하나이기도 했다. 키예프와 랴잔에서 발견된 12~13세기 경에 제작된 은제 팔찌에는 새와 동물의 요소가 뒤섞인 외형의 생물이 조각되어 있는데, 그 생물이 고대 페르시아의 접시에 조각된 시무르그와 유사하여 일부 연구자들은 세마르글로 추정하기도 한다.[40]
한국의 봉황 역시 시무르그와 비슷한 상서로운 새로 여겨진다.
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