아나키즘과 성 문제

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1. 개요

아나키즘과 성 문제는 아나키즘 사상과 성 관련 문제의 연관성을 다룬다. 초기 아나키스트 사상가들은 성 평등을 지지했으며, 특히 미하일 바쿠닌은 가부장제와 여성의 종속에 반대하며 성적 자유를 옹호했다. 반면 피에르조제프 프루동은 전통적인 가족관을 유지했다. 자유 연애는 아나키즘의 중요한 흐름 중 하나였으며, 미국의 개인주의적 아나키즘은 성적 자유를 옹호하며 여성의 권리를 강조했다. 19세기 말과 20세기 초에는 엠마 골드만과 같은 아나코페미니스트들이 여성 해방과 성교육의 중요성을 주장했다. 아나키즘은 동성애를 지지하는 경향을 보였으나, 동성애 혐오 또한 존재했다. 20세기 후반에는 다니엘 게랭과 같은 인물들이 좌파 내의 동성애 혐오에 대해 비판했으며, 현대 아나키즘은 성산업 종사자들을 '하이힐을 신은 아나키스트'로 칭하며 다양한 성적 지향과 관계 방식을 포용한다. 관계 무정부주의는 모든 관계에 비계층적이고 비소유적인 접근을 시도한다.

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아나키즘과 성 문제
주제
주제	아나키즘과 사랑 및 성 관련 문제
주요 내용
개요	아나키즘 내에서 사랑, 성, 그리고 관계에 대한 다양한 관점을 탐구하고 자유, 자율성, 그리고 강압적인 사회 구조에 대한 저항이라는 아나키즘의 핵심 원칙과의 연관성을 설명한다.
핵심 가치	자유, 자율성, 합의, 평등
관련 개념	자유 연애 다자 연애 성해방 퀴어 아나키즘 반출생주의
아나키즘 분파별 관점
개인주의적 아나키즘	개인의 자유와 자율성을 강조하며, 모든 형태의 강압적인 관계에 반대한다.
사회적 아나키즘	사회 정의와 평등을 강조하며, 경제적 불평등과 사회적 억압이 없는 자유로운 관계를 추구한다.
아나르코-페미니즘	가부장제와 성차별에 반대하며, 여성의 자유와 권리를 옹호한다.
퀴어 아나키즘	성적 규범과 이성애 중심주의에 도전하며, 다양한 형태의 사랑과 관계를 지지한다.
주요 논쟁점
합의와 비강압	모든 관계는 자유로운 합의에 기반해야 하며, 강압, 착취, 또는 학대가 없어야 한다.
계층 구조와 권력	전통적인 관계 구조는 권력 불균형을 초래할 수 있으며, 평등하고 수평적인 관계를 지향해야 한다.
사유 재산과 관계	사유 재산은 관계를 상품화하고 소유욕을 조장할 수 있으며, 공유와 협력을 기반으로 하는 관계를 모색해야 한다.
가족과 양육	전통적인 가족 구조는 억압적일 수 있으며, 다양한 형태의 가족 구성과 양육 방식을 인정해야 한다.
실천
공동체	자유로운 관계를 실험하고 지지하는 공동체를 건설한다.
교육	성과 관계에 대한 비판적이고 해방적인 교육을 제공한다.
직접 행동	억압적인 법과 사회 규범에 저항하고, 자유로운 관계를 위한 운동을 지원한다.
추가 정보
관련 단체	다양한 아나키스트 단체 및 커뮤니티에서 사랑과 성 관련 문제를 다루고 있다.
참고 자료	아나키즘과 사랑, 성 관련 주제를 다룬 다양한 서적, 논문, 웹사이트가 존재한다.

2. 아나키즘과 성 평등

피에르조제프 프루동을 제외한 주요 남성 아나키스트 사상가들은 여성 평등을 강력하게 지지했다. 예를 들어, 미하일 바쿠닌은 가부장제와 법이 "[여성]을 남성의 절대적인 지배에 복종시키는" 방식에 반대했다. 그는 여성이 "자립하고 자신의 삶의 방식을 자유롭게 만들 수 있도록" "동등한 권리는 남성과 여성에게 속해야 한다"고 주장했다. 바쿠닌은 "여성의 완전한 성적 자유"와 "권위주의적 법적 가족"의 종말을 예견했다.^[48]^[1]^[2] 반면 프루동은 가족을 사회와 도덕의 가장 기본적인 단위로 보았고, 여성은 가족 내에서 전통적인 역할을 수행할 책임이 있다고 생각했다.^[48]^[2]

오스카 와일드는 그의 저서 《사회주의 하의 인간의 영혼》에서 모든 사람이 부를 공유하는 평등주의 사회를 열정적으로 옹호하면서, 개인의 개성을 억압하는 권위주의적 사회주의의 위험성을 경고했다.^[49]^[3]^[47] 그는 후에 "나는 사회주의자 이상이라고 생각한다. 나는 어느 정도 아나키스트라고 믿는다"라고 언급했다. 와일드의 좌익 자유지상주의 정치 성향은 존 헨리 맥케이와 에드워드 카펜터를 포함하여 19세기 후반에 동성애 해방을 위해 적극적으로 캠페인을 벌인 다른 인물들과 공유되었다.^[49]^[4]

2. 1. 미하일 바쿠닌의 성 평등 사상

미하일 바쿠닌은 가부장제와 법이 여성을 남성의 절대적인 지배에 복종시킨다고 비판했다.^[48] 그는 "동등한 권리는 남성과 여성에게 속해야 한다"고 주장하며, 여성이 "자립하고 자신의 삶의 방식을 자유롭게 만들 수 있도록" 해야 한다고 역설했다.^[48] 바쿠닌은 "여성의 완전한 성적 자유"와 "권위주의적 법적 가족"의 종말을 예견했다.^[48] 이러한 그의 사상은 성평등을 중시하는 현대 사회의 관점과도 맞닿아 있다.

2. 2. 프루동의 가족관과 한계

피에르조제프 프루동은 가족을 사회와 도덕의 가장 기본적인 단위로 보았고, 여성은 가족 내에서 전통적인 역할을 수행할 책임이 있다고 생각했다.^[48] 이는 미하일 바쿠닌을 비롯한 다른 주요 남성 아나키스트 사상가들이 여성 평등을 강력하게 지지했던 것과는 대조적이다.^[48] 바쿠닌은 가부장제와 법이 여성을 남성의 절대적인 지배에 복종시키는 것에 반대하며, "동등한 권리는 남성과 여성에게 속해야 한다"고 주장했다.^[48] 그는 여성이 "자립하고 자신의 삶의 방식을 자유롭게 만들 수 있도록" 해야 한다고 역설했다.^[48]

2. 3. 오스카 와일드의 사회주의와 아나키즘

오스카 와일드는 《사회주의 하의 인간의 영혼》에서 모든 사람이 부를 공유하는 평등주의 사회를 열정적으로 옹호하면서, 개인의 개성을 억압하는 권위주의적 사회주의의 위험성을 경고했다.^[3] 그는 후에 "나는 사회주의자 이상이라고 생각한다. 나는 어느 정도 아나키스트라고 믿는다"라고 언급했다.^[3] 와일드의 좌익 자유지상주의 정치 성향은 존 헨리 맥케이와 에드워드 카펜터를 포함하여 19세기 후반에 동성애 해방을 위해 적극적으로 캠페인을 벌인 다른 인물들과 공유되었다.^[4]

1894년 8월, 와일드는 연인 알프레드 더글러스 경에게 "위험한 모험"을 했다고 편지를 썼다. 그는 두 명의 소년과 함께 배를 탔는데, 폭풍우를 만났다. 밤 11시가 되어서야 부두에 도착했는데, 법 때문에 호텔 주인은 술을 팔 수 없었다. 그래서 호텔 주인은 그들에게 술을 그냥 줘야 했다. 와일드는 이 이야기를 통해 당시의 법에 대한 비판적 시각을 드러냈으며, 이 사건이후 두명의 소년들은 아나키스트가 되었다고 한다.^[3]

3. 자유 연애와 아나키즘

아나키즘은 그 기원부터 "자유연애주의"의 중요한 지지자였다. 이후 아나코페미니즘과 "레즈비언・게이・바이섹슈얼・트랜스젠더"( 이른바 LGBT)의 권리를 지키려는 움직임이 생겨나는 등, "자유로운 사랑"을 추구하는 경향이 더욱 강해졌다. 오늘날에도 아나키즘은 포르노그래피나 BDSM, 성산업과 같은 성에 관한 주제를 둘러싸고 발언과 행동을 하고 있다.

==== 미국의 자유 연애 운동 ====

미국 개인주의적 아나키즘의 중요한 흐름은 자유 연애였다.^[5] 자유 연애 옹호자들은 조시아 워렌과 실험 공동체를 그 뿌리로 보았으며, 성적 자유를 개인의 자기 소유권의 직접적인 표현으로 간주했다. 자유 연애는 특히 결혼 관련 법률과 피임 반대 조치 등 여성을 차별하는 성 관련 법률에 반대하며 여성의 권리를 강조했다.^[5] 모세스 하먼과 로이스 와이스브루커가 편집한 ''루시퍼 더 라이트베어러''(1883–1907)는 가장 중요한 미국의 자유 연애 저널이었으며, 에즈라 헤이우드와 앤젤라 헤이우드의 ''The Word''(1872–1890, 1892–1893)도 있었다.^[5] M. E. 라자루스 또한 자유 연애를 장려한 중요한 미국의 개인주의적 아나키스트였다.^[5] 19세기 말과 20세기 초 미국에서 주요한 아나키즘 신문이었던 ''Free Society''(1895–1897, ''The Firebrand''로 출판; 1897-1904, ''Free Society''로 출판)는 자유 연애와 여성의 권리를 옹호하고 성적 정보 검열인 "컴스톡주의"를 비판했다.^[7] ''The Firebrand''는 월트 휘트먼의 "여인은 나를 기다리네"를 게재하여 시민 불복종 행위로 "컴스톡주의"에 반항했고, 이로 인해 A. J. 포프, 에이브 아이작, 헨리 애디스가 음란한 정보를 출판한 혐의로 체포되어 기소되었다.^[8]

뉴욕 그리니치 빌리지에서 "보헤미안주의" 페미니스트와 사회주의자들은 여성과 남성의 자기 실현과 쾌락을 옹호하고, 제1차 세계 대전에 반대하며, 성 역할과 성적 지향을 가지고 놀도록 장려했다.^[9] 이들 중에는 양성애자 급진주의자 에드나 세인트 빈센트 밀레이와 레즈비언 아나키스트 마가렛 앤더슨이 있었다. 이들은 에드워드 카펜터, 해벌록 엘리스, 올리브 슈라이너의 "뉴 라이프 사회주의"에서 영감을 얻었으며, 엠마 골드만 등이 이들이 조직한 토론 모임에 자주 참석했다. 마그누스 히르슈펠트는 1923년에 엠마 골드만이 동성애에 대한 방어를 시작한 최초이자 유일한 미국인이 되었다고 언급했다.^[11] 이성애자 아나키스트 로버트 라이첼은 1890년대 초부터 독일어 저널 "Der arme Teufel"에서 동성애에 대해 긍정적으로 이야기했다.

유럽과 북미에서, 자유 연애 운동은 유토피아 사회주의에서 부활한 사상과 아나키즘, 페미니즘을 결합하여 빅토리아 시대의 성적 도덕과 결혼 및 가족 제도를 공격했다. 자유 연애 옹호자들은 국가의 간섭 없이 자발적인 성적 결합을 옹호하고,^[12] 여성과 남성 모두의 성적 쾌락에 대한 권리를 긍정하며, 동성애자와 매춘부의 권리를 명시적으로 지지하기도 했다. 그러나 마르크스주의자와 사회 민주주의자와 같은 좌파의 주류들은 이러한 견해에 반대했다. 급진적 페미니스트이자 사회주의자인 빅토리아 우드헐은 자유 연애와 관련된 운동에 참여한 이유로 1871년 제1 인터내셔널에서 추방되었다.^[13] 마르크스의 지원을 받은 이 조직의 미국 지부는 평화주의, 반인종주의 및 페미니스트 요소를 제거했는데, 이는 계급 투쟁과 관련이 없는 문제에 너무 많은 강조를 둔다는 비난을 받았기 때문이다.^[14]

==== 유럽의 자유 연애 운동 ====

프랑스와 스페인의 개인주의적 아나키스트들은 강한 개인적 자유주의와 실험 정신을 바탕으로 자유 연애를 옹호했다.^[15] 이들은 자연주의와 피임을 지지하고, '자아주의자 연합'이라는 개념을 통해 성적 행위의 자유를 주장했다.^[15] 이러한 운동은 프랑스의 ''랑드오르(L'En-Dehors)'', 스페인의 ''Iniciales'' 및 ''La Revista Blanca''와 같은 정기 간행물을 통해 확산되었다.^[15]

유럽 개인주의 아나키즘 내에서 자유 연애의 주요 선전가는 에밀 아르망이었다.^[38] 그는 폴리아모리를 옹호하고 ''라 꺄마라더리 아무루즈(la camaraderie amoureuse)''라는 개념을 제시하며, "복수 연애"를 포함한 다양한 형태의 성적 관계를 옹호했다.^[16] 아르망은 파트너에 대한 강한 감정이 없더라도 "사랑"을 하는 것이 비난받을 일이 아니라고 주장하며,^[16] "사랑의 동지애"는 성적 위생 기준을 준수하는 아나키스트 개인주의자들 사이에 맺어지는 자유로운 연합 계약이라고 설명했다.^[16] 그는 알렉산드라 콜론타이와 빌헬름 라이히와 같은 인물들의 텍스트를 번역하고, 자유 연애 협회를 설립하여 ''라 꺄마라더리 아무루즈''를 실천하려 했다.^[16]

아르망의 자유 연애 사상은 아나키스트 서클 내에서 큰 명성을 얻었으며, 젊은 아르헨티나 아나키스트 아메리카 스카르포가 세베리노 디 지오반니와의 관계에 대해 조언을 구할 정도였다.^[17] 아르망은 스카르포에게 "다른 사람의 아내가 이러한 관계에 적대적이라 하더라도, 당신의 행동 방식을 판단할 권리는 아무에게도 없습니다."라고 답하며 개인의 자유로운 선택을 옹호했다.^[17]

==== 에리코 말라테스타의 사랑론 ====

에리코 말라테스타는 영향력 있는 이탈리아 아나키즘 운동가였으며, 그의 사랑에 대한 논의는 주목할 만하다.^[18] 말라테스타는 "사랑과 아나키"에서 인간에 의한 인간 착취를 제거하고, 여성을 소유한다고 생각하는 남성의 폭력적인 횡포에 맞서 싸우며, 종교적, 사회적, 성적 편견에 맞서 싸우고, 교육을 확대해야 한다고 주장했다.^[18] 그는 그러면 사랑 외에는 더 이상 악이 없을 때 우리는 이성적으로 행복할 것이라고 말하면서도, 사랑에 운이 없는 사람들은 다른 즐거움을 얻을 것이며, 오늘날처럼 사랑과 알코올이 인류 대다수의 유일한 위안이 되는 일은 없을 것이라고 덧붙였다.^[18]

3. 1. 미국의 자유 연애 운동

미국 개인주의적 아나키즘의 중요한 흐름은 자유 연애였다.^[5] 자유 연애 옹호자들은 조시아 워렌과 실험 공동체를 그 뿌리로 보았으며, 성적 자유를 개인의 자기 소유권의 직접적인 표현으로 간주했다. 자유 연애는 특히 결혼 관련 법률과 피임 반대 조치 등 여성을 차별하는 성 관련 법률에 반대하며 여성의 권리를 강조했다.^[5] 모세스 하먼과 로이스 와이스브루커가 편집한 ''루시퍼 더 라이트베어러''(1883–1907)는 가장 중요한 미국의 자유 연애 저널이었으며, 에즈라 헤이우드와 앤젤라 헤이우드의 ''The Word''(1872–1890, 1892–1893)도 있었다.^[5] M. E. 라자루스 또한 자유 연애를 장려한 중요한 미국의 개인주의적 아나키스트였다.^[5] 19세기 말과 20세기 초 미국에서 주요한 아나키즘 신문이었던 ''Free Society''(1895–1897, ''The Firebrand''로 출판; 1897-1904, ''Free Society''로 출판)는 자유 연애와 여성의 권리를 옹호하고 성적 정보 검열인 "컴스톡주의"를 비판했다.^[7] ''The Firebrand''는 월트 휘트먼의 "여인은 나를 기다리네"를 게재하여 시민 불복종 행위로 "컴스톡주의"에 반항했고, 이로 인해 A. J. 포프, 에이브 아이작, 헨리 애디스가 음란한 정보를 출판한 혐의로 체포되어 기소되었다.^[8]

뉴욕 그리니치 빌리지에서 "보헤미안주의" 페미니스트와 사회주의자들은 여성과 남성의 자기 실현과 쾌락을 옹호하고, 제1차 세계 대전에 반대하며, 성 역할과 성적 지향을 가지고 놀도록 장려했다.^[9] 이들 중에는 양성애자 급진주의자 에드나 세인트 빈센트 밀레이와 레즈비언 아나키스트 마가렛 앤더슨이 있었다. 이들은 에드워드 카펜터, 해벌록 엘리스, 올리브 슈라이너의 "뉴 라이프 사회주의"에서 영감을 얻었으며, 엠마 골드만 등이 이들이 조직한 토론 모임에 자주 참석했다. 마그누스 히르슈펠트는 1923년에 엠마 골드만이 동성애에 대한 방어를 시작한 최초이자 유일한 미국인이 되었다고 언급했다.^[11] 이성애자 아나키스트 로버트 라이첼은 1890년대 초부터 독일어 저널 "Der arme Teufel"에서 동성애에 대해 긍정적으로 이야기했다.

유럽과 북미에서, 자유 연애 운동은 유토피아 사회주의에서 부활한 사상과 아나키즘, 페미니즘을 결합하여 빅토리아 시대의 성적 도덕과 결혼 및 가족 제도를 공격했다. 자유 연애 옹호자들은 국가의 간섭 없이 자발적인 성적 결합을 옹호하고,^[12] 여성과 남성 모두의 성적 쾌락에 대한 권리를 긍정하며, 동성애자와 매춘부의 권리를 명시적으로 지지하기도 했다. 그러나 마르크스주의자와 사회 민주주의자와 같은 좌파의 주류들은 이러한 견해에 반대했다. 급진적 페미니스트이자 사회주의자인 빅토리아 우드헐은 자유 연애와 관련된 운동에 참여한 이유로 1871년 제1 인터내셔널에서 추방되었다.^[13] 마르크스의 지원을 받은 이 조직의 미국 지부는 평화주의, 반인종주의 및 페미니스트 요소를 제거했는데, 이는 계급 투쟁과 관련이 없는 문제에 너무 많은 강조를 둔다는 비난을 받았기 때문이다.^[14]

3. 2. 유럽의 자유 연애 운동

프랑스와 스페인의 개인주의적 아나키스트들은 강한 개인적 자유주의와 실험 정신을 바탕으로 자유 연애를 옹호했다.^[15] 이들은 자연주의와 피임을 지지하고, '자아주의자 연합'이라는 개념을 통해 성적 행위의 자유를 주장했다.^[15] 이러한 운동은 프랑스의 ''랑드오르(L'En-Dehors)'', 스페인의 ''Iniciales'' 및 ''La Revista Blanca''와 같은 정기 간행물을 통해 확산되었다.^[15]

유럽 개인주의 아나키즘 내에서 자유 연애의 주요 선전가는 에밀 아르망이었다.^[38] 그는 폴리아모리를 옹호하고 ''라 꺄마라더리 아무루즈(la camaraderie amoureuse)''라는 개념을 제시하며, "복수 연애"를 포함한 다양한 형태의 성적 관계를 옹호했다.^[16] 아르망은 파트너에 대한 강한 감정이 없더라도 "사랑"을 하는 것이 비난받을 일이 아니라고 주장하며,^[16] "사랑의 동지애"는 성적 위생 기준을 준수하는 아나키스트 개인주의자들 사이에 맺어지는 자유로운 연합 계약이라고 설명했다.^[16] 그는 알렉산드라 콜론타이와 빌헬름 라이히와 같은 인물들의 텍스트를 번역하고, 자유 연애 협회를 설립하여 ''라 꺄마라더리 아무루즈''를 실천하려 했다.^[16]

아르망의 자유 연애 사상은 아나키스트 서클 내에서 큰 명성을 얻었으며, 젊은 아르헨티나 아나키스트 아메리카 스카르포가 세베리노 디 지오반니와의 관계에 대해 조언을 구할 정도였다.^[17] 아르망은 스카르포에게 "다른 사람의 아내가 이러한 관계에 적대적이라 하더라도, 당신의 행동 방식을 판단할 권리는 아무에게도 없습니다."라고 답하며 개인의 자유로운 선택을 옹호했다.^[17]

3. 3. 에리코 말라테스타의 사랑론

에리코 말라테스타는 영향력 있는 이탈리아 아나키즘 운동가였으며, 그의 사랑에 대한 논의는 주목할 만하다.^[18] 말라테스타는 "사랑과 아나키"에서 인간에 의한 인간 착취를 제거하고, 여성을 소유한다고 생각하는 남성의 폭력적인 횡포에 맞서 싸우며, 종교적, 사회적, 성적 편견에 맞서 싸우고, 교육을 확대해야 한다고 주장했다.^[18] 그는 그러면 사랑 외에는 더 이상 악이 없을 때 우리는 이성적으로 행복할 것이라고 말하면서도, 사랑에 운이 없는 사람들은 다른 즐거움을 얻을 것이며, 오늘날처럼 사랑과 알코올이 인류 대다수의 유일한 위안이 되는 일은 없을 것이라고 덧붙였다.^[18]

4. 아나키즘과 여성주의

엠마 골드만, 볼테린 드 클레어, 루시 파슨스와 같은 19세기 말 및 20세기 초 작가 및 이론가들은 아나르코페미니즘에 영감을 주었다.^[39] 스페인 내전에서, 아나르코페미니스트 단체인 무헤레스 리브레스("자유로운 여성")는 이베리아 아나키스트 연맹과 연계하여 아나키스트적 사상과 페미니스트적 사상을 모두 옹호하기 위해 조직되었고,^[19] 슈티르너주의 니체주의 페미니스트인 페데리카 몬테세니는 "여성의 해방은 사회 혁명을 더 빠르게 실현할 것이고" "성차별에 대한 혁명은 지적이고 투쟁적인 '미래의 여성'에게서 나와야 할 것이다. 페데리카 몬테세니의 이러한 니체주의적 개념에 따르면, 여성은 예술과 문학을 통해 자신의 역할을 수정해야 할 필요성을 깨달을 수 있다"고 주장했다.^[20]

1860년대 이후 아나키즘의 자본주의와 국가에 대한 급진적인 비판은 가부장제에 대한 비판과 결합되었다. 따라서 아나르코페미니스트들은 현대 사회가 남성에 의해 지배된다는 전제에서 출발한다. 권위주의적 특징과 가치관—지배, 착취, 공격성, 경쟁 등—은 계층적 문명에 필수적인 요소이며 "남성적"으로 간주된다. 반대로, 비권위주의적 특징과 가치관—협력, 공유, 연민, 민감성—은 "여성적"으로 간주되며 평가절하된다. 따라서 아나르코페미니스트들은 비권위주의적이고 아나키스트적인 사회의 창조를 옹호해 왔다. 그들은 협력, 공유, 상호 원조 등에 기반한 사회의 창조를 "사회의 여성화"라고 부른다.^[21] 아나키즘은 그 기원부터 "자유연애주의"의 중요한 지지자였다. 이후 아나코페미니즘과 "레즈비언・게이・바이섹슈얼・트랜스젠더"( 이른바 LGBT)의 권리를 지키려는 움직임이 생겨나는 등, "자유로운 사랑"을 추구하는 경향이 더욱 강해졌다. 오늘날에도 아나키즘은 포르노그래피나 BDSM, 성산업과 같은 성에 관한 주제를 둘러싸고 발언과 행동을 하고 있다.

엠마 골드만은 제1차 페미니즘과 여성 참정권 운동의 목표에 적대적이었지만, 여성의 권리를 열정적으로 옹호했으며, 오늘날 국가 권력 및 계급 분열과 함께 저항해야 할 위계질서로서의 가부장제에 도전하는 아나르코페미니즘의 창시자로 칭송받고 있다.^[22] 1897년 그녀는 다음과 같이 썼다. "나는 여성의 독립, 스스로를 부양할 권리, 자신을 위해 살 권리, 자신이 원하는 사람을 사랑할 권리, 또는 원하는 만큼 많은 사람을 사랑할 권리를 요구한다. 나는 양성 모두에게 자유, 행동의 자유, 사랑의 자유, 모성의 자유를 요구한다."^[23]

간호사 교육을 받은 엠마 골드만은 피임에 대한 여성 교육의 초기 옹호자였다. 많은 동시대 페미니스트들과 마찬가지로 그녀는 낙태를 사회적 조건의 비극적인 결과로, 피임을 긍정적인 대안으로 보았다. 골드만은 또한 자유 연애를 옹호했으며 결혼에 대한 강력한 비판자였다. 그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇혀 있었고, 종교적 광신주의와 자본주의의 사회적 힘에 의해 제한되었다고 보았다. 그녀는 이렇게 썼다. "우리는 오래된 전통과 습관에서 벗어나 방해받지 않는 성장이 필요하다. 여성 해방 운동은 지금까지 그 방향으로 첫 번째 단계를 내디뎠을 뿐이다."^[24]^[25]

골드만은 모던 스쿨에 관한 에세이에서 성교육 문제도 다루었다. 그녀는 "교육자들 또한 성에 대한 무지의 사악하고 음흉한 결과를 알고 있다. 그러나 그들은 청교도주의가 성을 둘러싸고 쌓아 올린 벽을 허물 만큼 충분한 이해나 인간성을 갖추지 못했다...만약 어린 시절에 남성과 여성이 아름다운 동지애를 배웠다면, 그것은 양쪽의 과도한 성적 상태를 중화시키고, 모든 법률과 여성의 투표권보다 훨씬 더 여성의 해방에 기여할 것이다."라고 비난했다.^[26]

스페인 내전 시기, 무헤레스 리브레스는 여성 해방과 사회 혁명을 동시에 추구하며 여성의 권익 향상을 위해 노력했던 아나키스트 여성 단체이다.^[27] 1936년 루시아 산체스 사오르닐, 메르세데스 코마포사다, 암파로 포치 이 가스콘에 의해 설립되었으며, 약 3만 명의 회원을 보유했다.^[27] 이들은 여성의 문제를 당시 사회 문제와 떼려야 뗄 수 없는 것으로 보았으며, 성 평등이 사회 혁명으로부터 자동적으로 따라올 것이라는 주류 스페인 아나키즘의 주장을 거부했다.^[27]

1930년대 혁명적인 스페인에서, 표면적으로 지배와 위계를 폐지하려는 운동 내에서 아나키스트 남성들의 지속적인 성차별주의와 여성들의 소외된 지위에 대해 많은 아나키스트 여성들은 분노했다. 무헤레스 리브레스는 여성들이 아나키스트 운동에서 지도자 역할을 할 수 있도록, 학교, 여성 전용 사회 단체 및 여성 전용 신문을 조직하여 여성들이 자존감을 얻고 자신의 능력에 대한 자신감을 얻으며 서로 교류하여 그들의 정치적 의식을 개발할 수 있도록 했다.

루시아 산체스 사오르닐은 무헤레스 리브레스의 주요 창립자 중 한 명으로, 레즈비언으로서의 정체성을 드러내며 성소수자 권리 옹호에 앞장섰다.^[28] 그녀는 어린 나이에 시를 쓰기 시작했고, 떠오르는 울트라이스트 문학 운동과 연관되었다. 1919년까지 그녀는 ''로스 키호테스'', ''타블레로스'', ''플루랄'', ''마난티알'', ''라 가세타 리테라리아''를 포함한 다양한 저널에 남성 필명으로 게재되었는데, 동성애가 범죄화되고 검열과 처벌을 받던 시대에 레즈비언 주제를 탐구할 수 있었다.^[29] 공화주의자 동료들의 남성 우월적인 편견에 불만을 품은 루시아 산체스 사오르닐은 메르세데스 코마포사다와 암파로 포치 이 가스콘과 함께 1936년 무헤레스 리브레스를 결성했다. 스페인 내전이 발발하면서, 무헤레스 리브레스는 빠르게 3만 명의 회원이 되었고, 여성의 사회 공간, 학교, 신문, 탁아 프로그램을 조직했다.

4. 1. 아나르코페미니즘의 등장

엠마 골드만, 볼테린 드 클레어 및 루시 파슨스와 같은 19세기 말 및 20세기 초 작가 및 이론가들은 아나르코페미니즘에 영감을 주었다.^[39] 스페인 내전에서, 아나르코페미니스트 단체인 무헤레스 리브레스("자유로운 여성")는 이베리아 아나키스트 연맹과 연계하여 아나키스트적 사상과 페미니스트적 사상을 모두 옹호하기 위해 조직되었고,^[19] 슈티르너주의 니체주의 페미니스트인 페데리카 몬테세니는 "여성의 해방은 사회 혁명을 더 빠르게 실현할 것이고" "성차별에 대한 혁명은 지적이고 투쟁적인 '미래의 여성'에게서 나와야 할 것이다. 페데리카 몬테세니의 이러한 니체주의적 개념에 따르면, 여성은 예술과 문학을 통해 자신의 역할을 수정해야 할 필요성을 깨달을 수 있다"고 주장했다.^[20]

1860년대 이후 아나키즘의 자본주의와 국가에 대한 급진적인 비판은 가부장제에 대한 비판과 결합되었다. 아나르코페미니스트들은 현대 사회가 남성에 의해 지배된다는 전제에서 출발한다. 권위주의적 특징과 가치관—지배, 착취, 공격성, 경쟁 등—은 계층적 문명에 필수적인 요소이며 "남성적"으로 간주된다. 반대로, 비권위주의적 특징과 가치관—협력, 공유, 연민, 민감성—은 "여성적"으로 간주되며 평가절하된다. 따라서 아나르코페미니스트들은 비권위주의적이고 아나키스트적인 사회의 창조를 옹호해 왔다. 그들은 협력, 공유, 상호 원조 등에 기반한 사회의 창조를 "사회의 여성화"라고 부른다.^[21]

은 제1차 페미니즘과 여성 참정권 운동의 목표에 적대적이었지만, 여성의 권리를 열정적으로 옹호했으며, 오늘날 국가 권력 및 계급 분열과 함께 저항해야 할 위계질서로서의 가부장제에 도전하는 아나르코페미니즘의 창시자로 칭송받고 있다.^[22] 1897년 그녀는 다음과 같이 썼다. "나는 여성의 독립, 스스로를 부양할 권리, 자신을 위해 살 권리, 자신이 원하는 사람을 사랑할 권리, 또는 원하는 만큼 많은 사람을 사랑할 권리를 요구한다. 나는 양성 모두에게 자유, 행동의 자유, 사랑의 자유, 모성의 자유를 요구한다."^[23]

간호사 교육을 받은 엠마 골드만은 피임에 대한 여성 교육의 초기 옹호자였다. 많은 동시대 페미니스트들과 마찬가지로 그녀는 낙태를 사회적 조건의 비극적인 결과로, 피임을 긍정적인 대안으로 보았다. 골드만은 또한 자유 연애를 옹호했으며 결혼에 대한 강력한 비판자였다. 그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇혀 있었고, 종교적 광신주의와 자본주의의 사회적 힘에 의해 제한되었다고 보았다. 그녀는 이렇게 썼다. "우리는 오래된 전통과 습관에서 벗어나 방해받지 않는 성장이 필요하다. 여성 해방 운동은 지금까지 그 방향으로 첫 번째 단계를 내디뎠을 뿐이다."^[24]^[25]

4. 1. 1. 엠마 골드만의 여성 해방 사상

은 제1차 페미니즘과 여성 참정권 운동의 목표에 적대적이었지만, 여성의 권리를 열정적으로 옹호했으며, 오늘날 국가 권력 및 계급 분열과 함께 저항해야 할 위계질서로서의 가부장제에 도전하는 아나르코페미니즘의 창시자로 칭송받고 있다.^[22] 1897년 그녀는 다음과 같이 썼다. "나는 여성의 독립, 스스로를 부양할 권리, 자신을 위해 살 권리, 자신이 원하는 사람을 사랑할 권리, 또는 원하는 만큼 많은 사람을 사랑할 권리를 요구한다. 나는 양성 모두에게 자유, 행동의 자유, 사랑의 자유, 모성의 자유를 요구한다."^[23]

간호사 교육을 받은 엠마 골드만은 피임에 대한 여성 교육의 초기 옹호자였다. 많은 동시대 페미니스트들과 마찬가지로 그녀는 낙태를 사회적 조건의 비극적인 결과로, 피임을 긍정적인 대안으로 보았다. 골드만은 또한 자유 연애를 옹호했으며 결혼에 대한 강력한 비판자였다. 그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇혀 있었고, 종교적 광신주의와 자본주의의 사회적 힘에 의해 제한되었다고 보았다. 그녀는 이렇게 썼다. "우리는 오래된 전통과 습관에서 벗어나 방해받지 않는 성장이 필요하다. 여성 해방 운동은 지금까지 그 방향으로 첫 번째 단계를 내디뎠을 뿐이다."^[24]^[25]

4. 1. 2. 성교육의 필요성

골드만은 모던 스쿨에 관한 에세이에서 성교육 문제도 다루었다. 그녀는 "교육자들 또한 성에 대한 무지의 사악하고 음흉한 결과를 알고 있다. 그러나 그들은 청교도주의가 성을 둘러싸고 쌓아 올린 벽을 허물 만큼 충분한 이해나 인간성을 갖추지 못했다...만약 어린 시절에 남성과 여성이 아름다운 동지애를 배웠다면, 그것은 양쪽의 과도한 성적 상태를 중화시키고, 모든 법률과 여성의 투표권보다 훨씬 더 여성의 해방에 기여할 것이다."라고 비난했다.^[26]

4. 2. 스페인의 무헤레스 리브레스

스페인 내전 시기, 무헤레스 리브레스는 여성 해방과 사회 혁명을 동시에 추구하며 여성의 권익 향상을 위해 노력했던 아나키스트 여성 단체이다.^[27] 1936년 루시아 산체스 사오르닐, 메르세데스 코마포사다, 암파로 포치 이 가스콘에 의해 설립되었으며, 약 3만 명의 회원을 보유했다.^[27] 이들은 여성의 문제를 당시 사회 문제와 떼려야 뗄 수 없는 것으로 보았으며, 성 평등이 사회 혁명으로부터 자동적으로 따라올 것이라는 주류 스페인 아나키즘의 주장을 거부했다.^[27]

1930년대 혁명적인 스페인에서, 표면적으로 지배와 위계를 폐지하려는 운동 내에서 아나키스트 남성들의 지속적인 성차별주의와 여성들의 소외된 지위에 대해 많은 아나키스트 여성들은 분노했다. 무헤레스 리브레스는 여성들이 아나키스트 운동에서 지도자 역할을 할 수 있도록, 학교, 여성 전용 사회 단체 및 여성 전용 신문을 조직하여 여성들이 자존감을 얻고 자신의 능력에 대한 자신감을 얻으며 서로 교류하여 그들의 정치적 의식을 개발할 수 있도록 했다.

루시아 산체스 사오르닐은 무헤레스 리브레스의 주요 창립자 중 한 명으로, 레즈비언으로서의 정체성을 드러내며 성소수자 권리 옹호에 앞장섰다.^[28] 그녀는 어린 나이에 시를 쓰기 시작했고, 떠오르는 울트라이스트 문학 운동과 연관되었다. 1919년까지 그녀는 ''로스 키호테스'', ''타블레로스'', ''플루랄'', ''마난티알'', ''라 가세타 리테라리아''를 포함한 다양한 저널에 남성 필명으로 게재되었는데, 동성애가 범죄화되고 검열과 처벌을 받던 시대에 레즈비언 주제를 탐구할 수 있었다.^[29] 공화주의자 동료들의 남성 우월적인 편견에 불만을 품은 루시아 산체스 사오르닐은 메르세데스 코마포사다와 암파로 포치 이 가스콘과 함께 1936년 무헤레스 리브레스를 결성했다. 스페인 내전이 발발하면서, 무헤레스 리브레스는 빠르게 3만 명의 회원이 되었고, 여성의 사회 공간, 학교, 신문, 탁아 프로그램을 조직했다.

5. 아나키즘과 퀴어

아나키즘은 개인의 자유를 중시하며, 이는 동성애와 자연스럽게 연결되는 것으로 여겨졌다.^[40] 에밀 시티야는 저서 《Das Kuriositäten-Kabinett》(1923)에서 "매우 많은 아나키스트들이 동성애 경향을 가지고 있다"고 언급했다.^[40] 마그누스 히르슈펠트는 1914년 저서 《남성과 여성의 동성애》에서 아나키스트 정당에서 동성애자와 여성적인 사람들이 더 많이 발견되는 경향이 있다고 언급했다.^[40] 이탈리아 아나키스트 루이지 베르토니는 "아나키스트는 모든 것, 즉 성생활에서도 자유를 요구한다"고 말했다.^[40]

아나코-생디칼리스트 작가 울리히 린세는 1900년경 베를린 개인주의적 아나키스트 문화의 주요 인물인 요하네스 홀츠만 (별칭 [https://web.archive.org/web/20110604010355/http://libcom.org/history/articles/1882-1914-senna-hoy/index.php 세나 호이])이 자유 연애를 옹호하고 동성애를 '문화의 챔피언'으로 칭송하며 제175조에 맞서 싸웠다고 기록했다.^[30] 독일 아나키스트 심리치료 오토 그로스 또한 동성애에 대한 차별에 반대했다.^[31] 1920년대와 1930년대에 프랑스 개인주의적 아나키스트 출판인 에밀 아르망은 자신의 저널 《L'En-Dehors》에서 동성애를 포함한 자유 연애를 옹호했다.

개인주의적 아나키스트 아돌프 브란트는 존 헨리 매케이의 영향을 받아 동성애를 옹호했다. 그는 원래 마그누스 히르슈펠트의 과학-인도주의 위원회의 일원이었지만, 히르슈펠트의 의학적 관점에 반대하여 분리된 그룹인 게마인샤프트 데어 아이게넨을 결성했다.^[32] 당시 동성애 아나키스트 작가였던 에발트 체크는 아돌프 브란트의 저널 《Der Eigene》에 정기적으로 기고하며 히르슈펠트를 비판했다.

《Der Eigene》는 아돌프 브란트가 1896년부터 1932년까지 베를린에서 발행한 세계 최초의 게이 저널이었다.^[40] 브란트는 직접 많은 시와 기사를 기고했으며, 베네딕트 프리들랜더, 한스 하인츠 에버스, 에리히 뮈삼, 쿠르트 힐러, 존 헨리 매케이 등 다양한 인물들이 기고했다. 이 저널은 나치의 권력 장악 이후 폐간되었다.

5. 1. 초기 아나키스트들의 동성애 옹호

아나키즘은 개인의 자유를 중시하며, 이는 동성애와 자연스럽게 연결되는 것으로 여겨졌다.^[40] 에밀 시티야는 저서 《Das Kuriositäten-Kabinett》(1923)에서 "매우 많은 아나키스트들이 동성애 경향을 가지고 있다"고 언급했다.^[40] 마그누스 히르슈펠트는 1914년 저서 《남성과 여성의 동성애》에서 아나키스트 정당에서 동성애자와 여성적인 사람들이 더 많이 발견되는 경향이 있다고 언급했다.^[40] 이탈리아 아나키스트 루이지 베르토니는 "아나키스트는 모든 것, 즉 성생활에서도 자유를 요구한다"고 말했다.^[40]

아나코-생디칼리스트 작가 울리히 린세는 1900년경 베를린 개인주의적 아나키스트 문화의 주요 인물인 요하네스 홀츠만 (별칭 [https://web.archive.org/web/20110604010355/http://libcom.org/history/articles/1882-1914-senna-hoy/index.php 세나 호이])이 자유 연애를 옹호하고 동성애를 '문화의 챔피언'으로 칭송하며 제175조에 맞서 싸웠다고 기록했다.^[30] 독일 아나키스트 심리치료 오토 그로스 또한 동성애에 대한 차별에 반대했다.^[31] 1920년대와 1930년대에 프랑스 개인주의적 아나키스트 출판인 에밀 아르망은 자신의 저널 《L'En-Dehors》에서 동성애를 포함한 자유 연애를 옹호했다.

개인주의적 아나키스트 아돌프 브란트는 존 헨리 매케이의 영향을 받아 동성애를 옹호했다. 그는 원래 마그누스 히르슈펠트의 과학-인도주의 위원회의 일원이었지만, 히르슈펠트의 의학적 관점에 반대하여 분리된 그룹인 게마인샤프트 데어 아이게넨을 결성했다.^[32] 당시 동성애 아나키스트 작가였던 에발트 체크는 아돌프 브란트의 저널 《Der Eigene》에 정기적으로 기고하며 히르슈펠트를 비판했다.

《Der Eigene》는 아돌프 브란트가 1896년부터 1932년까지 베를린에서 발행한 세계 최초의 게이 저널이었다.^[40] 브란트는 직접 많은 시와 기사를 기고했으며, 베네딕트 프리들랜더, 한스 하인츠 에버스, 에리히 뮈삼, 쿠르트 힐러, 존 헨리 매케이 등 다양한 인물들이 기고했다. 이 저널은 나치의 권력 장악 이후 폐간되었다.

5. 2. 아나키스트 운동 내의 동성애 혐오

아나키스트 운동은 동성애 혐오(homophobia)에서 자유롭지 못했다. 1935년 스페인의 한 아나키스트 저널에서는 아나키스트가 동성애자와 연관되어서는 안 된다고 주장했다.^[33] 이는 아나키스트가 일반적인 사람들보다 도덕적으로 더 훌륭하고 육체적으로 강하다는 것을 의미하며, 동성애자를 좋아하는 사람은 진짜 남자가 아니며, 따라서 진짜 아나키스트도 아니라는 논리였다.^[33]

다니엘 게랭(Daniel Guérin)은 1965년 커밍아웃 이후, 20세기 대부분의 기간 동안 좌파에 만연했던 동성애(homosexuality)에 대한 극심한 적대감에 대해 이야기했다.^[34] 게랭은 1975년에 "불과 몇 년 전만 해도, 스스로를 혁명가라고 선언하고 동성애자임을 고백하는 것은 양립할 수 없었다"고 썼다.^[35] 1954년, 게랭은 킨제이 보고서(Kinsey Reports) 연구로 인해 광범위한 비판을 받았는데, 그는 이 보고서에서 프랑스 내 동성애자 탄압에 대해서도 상세히 설명했다.^[36]

이후 성적 아나키스트들도 이러한 흐름을 이어갔다. 1993년, "보스턴 아나키스트 음주 여단"은 "솔직히 검열적인 반 포르노 활동가"를 비판했다.^[37] 한편, 에밀 아르망(Émile Armand)은 자연주의(naturism) (아나코-자연주의 참조)와 폴리아모리(polyamory)를 옹호했다.^[38] 아나코-페미니즘(Anarcha-feminism)은 엠마 골드만, 볼타린 드 클레어, 루시 파슨스와 같은 19세기 후반 및 20세기 초 작가와 이론가에게서 영감을 받았다.^[39] 에밀 시티아는 1923년 동성애에 대해 "매우 많은 아나키스트가 이러한 경향을 가지고 있다... 동성애는 모든 아나키스트가 추구해야 할 막스 슈티르너의 철학(Philosophy of Max Stirner)의 건강한 이기주의 감각으로 이어진다"고 썼다.^[40]

5. 3. 다니엘 게랭의 커밍아웃과 좌파의 동성애 혐오

다니엘 게랭은 프랑스의 양성애자 아나키스트로, 1930년대부터 1988년 사망할 때까지 프랑스 좌파의 주요 인물이었다. 1965년 커밍아웃한 후, 그는 20세기 대부분 동안 좌파에 만연했던 동성애에 대한 극심한 적대감에 대해 이야기했다.^[34] 게랭은 1954년 킨제이 보고서 연구로 비난을 받았는데, 이 보고서에서 프랑스 동성애자들이 겪는 억압에 대해 상세히 기술했다. 그는 마르크스주의자들의 비판을 예상했고, 자신의 책을 출판함으로써 정치적으로 가장 가깝다고 느끼는 사람들로부터 공격받을 위험을 감수하고 있다는 것을 알고 있었다고 밝혔다.^[36] 1965년 공개적으로 커밍아웃한 후 게랭은 좌파로부터 버림받았고, 성 해방에 관한 그의 논문은 좌파 저널에서 검열되거나 출판이 거부되었다.^[41] 1950년대부터 게랭은 마르크스-레닌주의에서 벗어나 아나키스트 공산주의와 아나키즘의 통합으로 나아갔다. 그는 1968년 5월 봉기에 참여했으며, 이후 프랑스 게이 해방 운동의 일원이었다. 훗날 프레데릭 마르텔은 게랭을 "프랑스 동성애 운동의 할아버지"라고 묘사했다.^[42]

6. 20세기 후반과 현대의 아나키즘과 성

프랑스 양성애자 아나키스트 다니엘 게랭의 글은 좌파 내 성 소수자들이 종종 느껴온 긴장에 대한 통찰력을 제공한다. 그는 1930년대부터 1988년 사망할 때까지 프랑스 좌파의 주요 인물이었다. 1965년 커밍아웃을 한 후 그는 20세기 대부분 동안 좌파에 만연했던 동성애에 대한 극심한 적대감에 대해 이야기했다.^[34] 1975년 게랭은 "불과 몇 년 전만 해도 스스로를 혁명가라고 선언하고 동성애자임을 고백하는 것은 양립할 수 없었다"고 썼다.^[35] 1954년 게랭은 킨제이 보고서에 대한 연구로 널리 비난을 받았는데, 이 보고서에서 그는 또한 프랑스에서 동성애자들이 겪는 억압에 대해 자세히 설명했다. "가장 혹독한 [비판]은 반성적 테러리즘이라는 억압의 형태를 심각하게 과소평가하는 마르크스주의자들로부터 나왔다. 물론 나는 그것을 예상했고, 내 책을 출판하면서 정치적으로 가장 가깝다고 느끼는 사람들로부터 공격받을 위험을 감수하고 있다는 것을 알았다."^[36] 1965년 공개적으로 커밍아웃한 후 게랭은 좌파로부터 버림받았고, 성 해방에 관한 그의 논문은 좌파 저널에서 검열되거나 출판이 거부되었다.^[41] 1950년대부터 게랭은 마르크스-레닌주의에서 벗어나 자본주의를 거부하면서 개인주의를 허용하는 아나키스트 공산주의 아나키즘과 공산주의의 통합으로 나아갔다. 게랭은 1968년 5월 봉기에 참여했으며, 이 사건 이후 등장한 프랑스 게이 해방 운동의 일원이었다. 수십 년 후, 프레데릭 마르텔은 게랭을 "프랑스 동성애 운동의 할아버지"라고 묘사했다.^[42]

thumb들이 엠마 골드만의 말을 인용하고 있다]]

영국 아나코-평화주의자 알렉스 컴포트는 성 혁명의 맥락에서 베스트셀러 섹스 매뉴얼 ''섹스의 즐거움''(1972)을 저술하여 명성을 얻었다. 퀴어 피스트는 뉴욕시에서 등장했으며, 스스로를 "공화당 전당대회(RNC) 시위에서 직접 행동과 급진적인 퀴어 및 트랜스젠더 정체성을 가진 목소리를 제공하기 위해 모인 반동화주의, 반자본주의, 반권위주의 거리 행동 단체"로 정의한다.^[43] 아나코 페미니즘은 볼리비아 단체 무헤레스 크레안도나 스페인 아나코 페미니스트 점거 에스칼레라 카라콜라와 같은 새로운 형태로 계속되고 있다. 현대 아나코페미니스트 작가/이론가로는 L. 수잔 브라운과 생태 여성주의자 스타호크가 있다.

자유 연애 문제는 프랑스 아나코-쾌락주의자 철학자 미셸 온프레의 저서인 ''사랑하는 육체의 이론: 태양의 에로티즘을 위하여''(2000)와 ''쾌락의 발명: 키레네의 조각들''(2002)에서 특별하게 다루어진다.

아나키즘은 그 기원부터 "자유연애주의"의 중요한 지지자였다. 이후 아나코페미니즘과 "레즈비언・게이・바이섹슈얼・트랜스젠더"( 이른바 LGBT)의 권리를 지키려는 움직임이 생겨나는 등, "자유로운 사랑"을 추구하는 경향이 더욱 강해졌다. 오늘날에도 아나키즘은 포르노그래피나 BDSM, 성산업과 같은 성에 관한 주제를 둘러싸고 발언과 행동을 하고 있다.

"하이힐을 신은 아나키스트"는 성산업에서 활동하는 아나키스트(혹은 때로는 정치적 급진주의자나 자유지상주의자)들을 일컫는 말이다.^[44] 이 용어는 웬디 맥엘로이의 저서 ''XXX: 포르노에 대한 여성의 권리''에서 찾아볼 수 있는데, 포르노 배우 베로니카 하트는 '페미니즘'이라는 단어를 듣고 다음과 같이 말했다.^[44]

> "앤드리아 드워킨이 나에게 무엇을 생각하고 어떻게 행동해야 하는지 말할 필요는 없어요." [...] "그리고 내가 정신적으로 손상되었다는 말을 듣는 것도 싫어요! 이 업계에는 스스로를 '하이힐을 신은 아나키스트'라고 부르는 친구들이 있는데, 그녀와 한마디 하고 싶어 할 거예요."^[44]

관계 무정부주의는 낭만적이고 성적인 관계를 포함한 모든 관계에 적용되는 비계층적이고 비소유적인 접근 방식이다. 이는 개인의 관계가 규칙, 기대, 사회적 규범에 의해 규정되는 대신 각 개인의 필요와 욕구에 따라 맞춤화되어야 한다고 주장한다. 관계 무정부주의는 1990년대 후반에 안드레아스 룬드그렌(안드레아스 룬드그렌/Andie Nordgren^영어)이 개발한 개념으로, 관계가 사회적 렌즈를 통해 규정되는 것에 대한 비판으로 시작되었다.

6. 1. 하이힐을 신은 아나키스트들

"하이힐을 신은 아나키스트"는 성산업에서 활동하는 아나키스트(혹은 때로는 정치적 급진주의자나 자유지상주의자)들을 일컫는 말이다.^[44] 이 용어는 웬디 맥엘로이의 저서 ''XXX: 포르노에 대한 여성의 권리''에서 찾아볼 수 있는데, 포르노 배우 베로니카 하트는 '페미니즘'이라는 단어를 듣고 다음과 같이 말했다.^[44]

> "앤드리아 드워킨이 나에게 무엇을 생각하고 어떻게 행동해야 하는지 말할 필요는 없어요." [...] "그리고 내가 정신적으로 손상되었다는 말을 듣는 것도 싫어요! 이 업계에는 스스로를 '하이힐을 신은 아나키스트'라고 부르는 친구들이 있는데, 그녀와 한마디 하고 싶어 할 거예요."^[44]

6. 2. 관계 무정부주의

관계 무정부주의는 낭만적이고 성적인 관계를 포함한 모든 관계에 적용되는 비계층적이고 비소유적인 접근 방식이다. 이는 개인의 관계가 규칙, 기대, 사회적 규범에 의해 규정되는 대신 각 개인의 필요와 욕구에 따라 맞춤화되어야 한다고 주장한다. 관계 무정부주의는 1990년대 후반에 안드레아스 룬드그렌(안드레아스 룬드그렌/Andie Nordgren^영어)이 개발한 개념으로, 관계가 사회적 렌즈를 통해 규정되는 것에 대한 비판으로 시작되었다.

참조

_[1] 서적 Bakunin on Anarchism
_[2] 서적 The Expanding Discourse: Feminism And Art History Westview Press 1992
_[3] 웹사이트 The Soul of Man Under... Anarchism? http://www.theanarch[...] 2016-06-03
_[4] 서적 The Secret Life of Oscar Wilde 2003
_[5] 웹사이트 The Free Love Movement and Radical Individualism http://www.ncc-1776.[...] 2016-06-03
_[6] 간행물 Power through Print: Lois Waisbrooker and Grassroots Feminism University of Wisconsin Press 2006
_[7] 뉴스 Emma Goldman: Making Speech Free, 1902-1909 Free Society
_[8] 문서 2004
_[9] 서적 The New Woman: Feminism in Greenwich Village 1910-1920 Quadrangle 1972
_[10] 서적 The Grounding of Modern Feminism 1987
_[11] 서적 Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. Thomas Y. Crowell 1976
_[12] 서적 Cupid's Yokes: or, The Binding Forces of Conjugal Life: An Essay to Consider Some Moral and Physiological Phases of Love and Marriage, Wherein Is Asserted the Natural Rights and Necessity of Sexual Self Government. Co-operative Publishing 1876
_[13] 서적 The Yankee International: 1848-1876 University of North Carolina 1998
_[14] 문서 Ibid.
_[15] 논문 La insumisión voluntaria. El anarquismo individualista español durante la dictadura y la segund arepública (1923-1938) http://dialnet.uniri[...] 2016-06-03
_[16] 웹사이트 Émile Armand and la camaraderie amourouse – Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy http://www.iisg.nl/w[...] 2000
_[17] 웹사이트 Letter of América Scarfó to Émile Armand http://theanarchistl[...] 2016-06-03
_[18] 웹사이트 article http://www.nodo50.or[...] 2016-06-03
_[19] 문서
_[20] 웹사이트 Spencer Sunshine: "Nietzsche and the Anarchists" (2005) https://radicalarchi[...] 2016-06-03
_[21] 웹사이트 What is Anarcha-Feminism? http://www.infoshop.[...]
_[22] 문서
_[23] 문서
_[24] 문서 Anarchism
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