아메샤 스펜타

3. 가르침과 역할

아메샤 스펜타 교리는 형이상학적인 개념과 물질적인 대상을 "유일하게 조로아스터교적인"^[2] 방식으로 결합하는 특징을 지닌다. 이들은 단순히 아후라 마즈다의 추상적인 측면일 뿐 아니라, 그 자체로 숭배의 대상이며 모든 물질 속에 의인화되거나 표현되는 존재로 여겨진다.

아후라 마즈다와 아메샤 스펜타의 관계는 매우 미묘하다. 가타의 ''야스나'' 31.11에서는 아후라 마즈다가 그의 "생각"으로 우주를 창조했다고 하며, ''야스나'' 45.4와 같은 다른 구절에서는 그가 비유적으로 개별 아메샤 스펜타의 "아버지"로 묘사되어 가족적 친밀함을 암시한다. 특히 아후라 마즈다와 스펜타 마이뉴의 관계는 다면적이고 복잡하여 "야훼와 성령의 관계가 유대교와 기독교에서 정의하기 어려운 것만큼이나 정의하기 어렵다"고 평가받는다.^[15]

아메샤 스펜타에 대한 경외심은 현대 조로아스터교 전통에서도 여전히 중요한 부분을 차지하며, 각 아메샤 스펜타가 자신이 수호하는 창조물(물, 불, 땅 등)로 뚜렷하게 표현되는 모든 종교 의식에서 분명하게 드러난다. 또한, 조로아스터교 달력에서 매달 첫 7일은 위대한 일곱 존재와 창조에 헌정되어 아메샤 스펜타의 중요성을 강조하고 그 교리를 확실히 한다.

동일한 실체 안에 윤리적 측면과 존재론적 측면을 모두 담고 있는 이원론적 성격은 "일부 교리 측면이 서양 학자들에게 제시한 어려움을 설명한다."^[2] 아메샤 스펜타와 야자타에 대한 경외심은 사산 시대부터 현대에 이르기까지 비조로아스터교 출처에서 다신교적이라는 비판을 자주 받았다. 4세기와 5세기에는 "원소 숭배"라는 비난이 반복적으로 제기되었고,^[16] 19세기 인도의 기독교 선교사(예: 존 윌슨^[17])들은 아메샤 스펜타의 내재성을 (그들의 관점에서) 조로아스터교의 다신교적 전통을 보여주는 지표로 삼아 공격하기도 했다.^[18][19]

비판의 대상이 된 것 중 하나는 "나는 아후라 마즈다를 숭배하고, 조로아스터의 가르침을 따르며, ... 아메샤 스펜타를 찬양하고 숭배하는 자임을 고백합니다"라고 선언하는 조로아스터교 신조(''프라바라네'', ''야스나'' 12.1)였다. 이에 대해 일부 현대 조로아스터교 신학자, 특히 개혁주의 학파에 속하는 이들은 형이상학적 영혼과 물리적 현현은 어떤 의미에서도 분리될 수 없으며, 아후라 마즈다의 창조물에 대한 경외심은 궁극적으로 창조주를 숭배하는 것이라고 믿는다.^[16]

19세기 후반, 학자 마틴 하우그는^[20] 조로아스터가 아메샤 스펜타를 단순히 철학적 추상 개념으로 간주했으며, 일곱 존재의 의인화는 후대의 타락이라고 주장했다. 당시 기독교 선교사들의 비판에 직면했던 봄베이의 파르시 공동체는 하우그의 이론을 방어 논리로 받아들였고, 이후 이 아이디어를 하우그의 이론을 뒷받침하는 파르시 해석으로 전파했다. 이러한 "지속적인 일신교" 원칙은 결국 큰 호응을 얻어 현재는 거의 보편적인 교리로 받아들여지고 있다.^[15][18][19]

3. 1. 일곱 아메샤 스펜타

'좋은'(vohu), '최고의'(vahišta), '바람직한'(vairya), '거룩한'(spenta)과 같은 형용사들은 초기 문헌에서는 항상 명사와 함께 쓰이지 않았으나, 후대 전통에서는 이름의 일부로 고정되었다. 보후 마나, 아샤 바히슈타, 크샤트라 바르야는 문법적으로 중성 명사이지만 남성으로 간주되며, 스펜타 아르마이티, 하우르바타트, 아메르타트는 여성 명사이다.

가타에서 각 아메샤 스펜타는 인간이 추구해야 할 선한 도덕적 자질을 상징한다. 따라서 신자들은 선한 생각, 말, 행동을 통해 이러한 자질들을 내면화하고자 노력해야 한다고 가르친다. 또한 각 존재는 반대되는 악한 개념을 가지고 있다. 예를 들어, 아샤(진실)는 드루즈(거짓)와, 스펜타 마이뉴는 앙그라 마이뉴와 대립한다.^[7] 하우르바타트(완전함)와 타르슈나(갈증), 아메르타트(불멸, 생명)와 슈드(굶주림)의 대립은 후대에 나타난 것이다.^[8] 가타에서 가장 자주 언급되는 존재는 아샤 바히슈타(157회)와 보후 마나(136회)이다.^[7]

조로아스터교 우주론에서는 아메샤 스펜타 그룹에 아후라 마즈다 본인 혹은 그의 창조적 힘인 스펜타 마이뉴가 포함되어 일곱 존재를 이룬다.^[9][10] 아후라 마즈다는 스펜타 마이뉴를 통해 세상과 상호작용하고 인간 안에 내재한다고 여겨진다.^[11][12]

후기 중세 페르시아 문헌에서는 각 아메샤 스펜타가 일곱 창조물 중 하나와 체계적으로 연결되어, 각자의 영역을 수호하는 역할을 맡는다.^[2][9]

크샤트라 바르야가 금속과 연결된 것은 후대의 일이다. 초기 석기 시대 우주론에서는 하늘이 돌로 여겨졌고 금속은 중요하게 다뤄지지 않았으나, 청동기 시대와 철기 시대를 거치며 금속의 중요성이 커지자 하늘(돌)과 연관되었던 크샤트라 바르야가 점차 금속과 연결된 것으로 해석된다.^[13][14]

3. 1. 1. 스펜타 마이뉴 (Spenta Mainyu)

3. 1. 2. 보후 마나 (Vohu Manah)

3. 1. 3. 아샤 바히슈타 (Asha Vahishta)

3. 1. 4. 크샤트라 바르야 (Khshatra Vairya)

3. 1. 5. 스펜타 아르마이티 (Spenta Armaiti)

3. 1. 6. 하우르바타트 (Haurvatat)

3. 1. 7. 아메르타트 (Ameretat)

3. 2. 조로아스터교 우주론에서의 역할

Xšaθra Vairya|크샤트라 바르야^ae의 경우, 초기 가타에서는 특정 창조물과 연결되지 않았으나 후기 문헌에서 금속의 수호자로 간주된다. 이러한 해석은 초기 석기 시대 우주론에서 하늘(돌로 여겨짐)이 첫 창조물이었고 금속이 아직 중요하게 다뤄지지 않았던 시대적 배경과 관련이 있을 수 있다. 조로아스터의 계시에서도 하늘은 "가장 단단한 돌"로 묘사된다.^[13] 이후 청동기 시대와 철기 시대를 거치며 하늘이 금속성을 지닌 수정과 같은 것으로 여겨지게 되면서,^[14] 크샤트라 바르야는 점차 금속과 연관된 것으로 해석되었다.

4. 악신과의 대립

조로아스터교의 핵심적인 이원론적 세계관에 따르면, 선한 영적 존재인 아메샤 스펜타는 악의 세력, 즉 드루지(Druj)로 대표되는 악신들과 끊임없이 대립하는 존재로 그려진다. 각 아메샤 스펜타는 특정한 악신과 맞서는 역할을 부여받으며, 이는 우주적인 선과 악의 투쟁을 상징적으로 보여준다. 이러한 대립 구도는 조로아스터교 신화의 중요한 부분을 이룬다.

4. 1. 악신

• 앙그라 마이뉴 Angra Mainyu|앙그라 마이뉴^ae: 선신 스펜타 마이뉴에 대항하는 악의 지도자이다. 다른 해석에서는 최고신 아후라 마즈다에 대항하는 존재로 보기도 한다.
• 아카 마나흐 Aka Manah|아카 마나흐^ae: 아메샤 스펜타 중 하나인 보후 마나흐에 대항하는 악신이다.
• 드루지 Druj|드루지^ae: 선신 아샤 바히슈타의 적대자이다.
• 타로마티 Tarōmaiti|타로마이티^ae: 스펜타 아르마이티에 대항하는 악신이다.
• 사우르바 Saurva|사우르바^ae: 크샤트라 바에리야에 대항하는 악신이다. 인도 신화의 폭풍신 루드라(별명 사르바, 후의 파괴신 시바)가 조로아스터교에서 변형된 모습으로 여겨진다.
• 타르위 Taurvi|타르위^ae: 하우르바타트에 대항하는 악신이다.
• 자이리치 Zairic|자이리치^ae: 아메르타트에 대항하는 악신이다.

5. 현대 조로아스터교에서의 숭배

아메샤 스펜타에 대한 경외심은 현대 조로아스터교 전통에서도 여전히 중요하게 다뤄진다. 이는 각 아메샤 스펜타가 자신이 수호하는 창조물(물, 불, 땅 등)로 뚜렷하게 표현되는 모든 종교 의식에서 분명하게 나타난다.^[2] 또한, 조로아스터교 달력에서 매달 첫 7일은 위대한 일곱 존재(아후라 마즈다와 여섯 아메샤 스펜타)와 그들의 창조물에 헌정되어, 아메샤 스펜타의 중요성을 강조하고 그 교리를 되새기게 한다.

그러나 아메샤 스펜타와 야자타에 대한 숭배는 사산 시대부터 현대에 이르기까지 비(非)조로아스터교인들로부터 다신교적이라는 비판을 받아왔다. 특히 4세기와 5세기에는 조로아스터교가 "원소 숭배"를 한다는 비난이 반복적으로 제기되었으며,^[16] 19세기 인도의 기독교 선교사들(예: 존 윌슨^[17])은 아메샤 스펜타의 내재성, 즉 각 존재가 특정 창조물과 연결되는 것을 조로아스터교의 다신교적 특징으로 보고 비판의 근거로 삼았다.^[18][19] 이러한 비판은 "나는 마즈다를 숭배하고, 조로아스터의 가르침을 따르며, ... 아메샤 스펜타를 찬양하고 숭배하는 자임을 고백합니다"라고 선언하는 조로아스터교 신조(''프라바라네'', ''야스나'' 12.1)를 직접적인 대상으로 삼기도 했다.

이에 대해 일부 현대 조로아스터교 신학자들, 특히 개혁주의 학파에 속하는 이들은 아메샤 스펜타라는 형이상학적 존재와 그것이 상징하는 물리적 창조물은 분리될 수 없으며, 아후라 마즈다의 창조물에 대한 경외심은 결국 창조주인 아후라 마즈다를 숭배하는 것이라고 해석한다.^[16]

한편, 19세기 후반 독일 학자 마틴 하우그는^[20] 조로아스터 본인은 아메샤 스펜타를 단지 철학적인 추상 개념으로 여겼으며, 이들을 의인화하여 숭배하는 것은 후대에 나타난 변화라고 주장했다. 당시 기독교 선교사들의 비판에 직면했던 봄베이의 파르시 공동체는 하우그의 이러한 주장을 방어 논리로 적극 수용했고, 이후 그의 이론을 뒷받침하는 해석을 널리 퍼뜨렸다. 그 결과 "지속적인 일신교"라는 관점은 큰 호응을 얻어 현재 조로아스터교 내에서 거의 보편적인 교리로 받아들여지고 있다.^[15][18][19]

6. 비판과 논쟁

아메샤 스펜타와 야자타에 대한 경외심은 사산 시대부터 현대에 이르기까지 비(非)조로아스터교 문헌에서 다신교적이라는 비판을 받아왔다.^[2] 특히 4세기와 5세기에는 "원소 숭배"라는 비난이 반복적으로 제기되었으며,^[16] 19세기 인도의 기독교 선교사들, 예를 들어 존 윌슨^[17] 같은 인물들은 아메샤 스펜타의 내재성을 조로아스터교의 다신교적 특징으로 간주하고 비판의 대상으로 삼았다.^[18][19]

이러한 비판은 조로아스터교 신자가 스스로를 "나는 마즈다를 숭배하고, 조로아스터의 가르침을 따르며, ... 아메샤 스펜타를 찬양하고 숭배하는 자임을 고백합니다"라고 선언하는 조로아스터교 신조(''프라바라네'', ''야스나'' 12.1) 내용에 일부 근거를 두고 있다.

이에 대해 일부 현대 조로아스터교 신학자들, 특히 개혁주의 학파에 속하는 이들은 아메샤 스펜타를 아후라 마즈다의 속성이나 창조의 일부로 해석한다. 즉, 형이상학적인 영혼과 물리적인 현현은 분리될 수 없으며, 아후라 마즈다의 창조물에 대한 경외심은 궁극적으로 창조주를 숭배하는 행위와 같다고 설명하며 일신교적 성격을 강조한다.^[16]

한편, 19세기 후반 독일의 학자 마틴 하우그는^[20] 조로아스터가 본래 아메샤 스펜타를 순수한 철학적 추상 개념으로 여겼으며, 이를 의인화하여 숭배 대상으로 삼은 것은 후대의 변화라고 주장했다. 당시 기독교 선교사들의 비판에 직면했던 봄베이의 파르시 공동체는 하우그의 이론을 자신들의 신앙을 변호하는 논리로 적극 받아들였고, 이를 널리 알렸다. 그 결과 "지속적인 일신교"라는 관점은 조로아스터교 내에서 큰 호응을 얻어 현재는 거의 보편적인 교리로 받아들여지고 있다.^[15][18][19]

7. 다른 종교와의 비교

"아메샤 스펜타"라는 용어는 일반적으로 아후라 마즈다를 포함한 일곱의 주요 신성한 존재를 가리키지만, 드물게는 창조를 촉진하거나 강화하는 모든 신성한 존재를 통칭하는 의미로 사용되기도 한다. 이러한 포괄적인 의미에서 "아메샤 스펜타"는 조로아스터교의 다른 신성한 존재 그룹인 야자타와 사실상 동일한 의미를 지닌다. 이 용법은 조로아스터교 전통의 9-14세기 문헌에서 두드러지지만, 아베스타 자체, 예를 들어 야스나 1.2에서도 아타르를 "아메샤 스펜타 중에서 가장 활동적인 존재"로 언급하는 등 그 용례를 찾아볼 수 있다.

이처럼 포괄적인 의미의 "아메샤 스펜타"는 베다 종교의 산스크리트어 용어인 '비쉬베 암르타스'(Viśve Amr̥tās|비슈베 아므르타스^sa)와 비교될 수 있다. '비쉬베 암르타스'는 문자 그대로 '모든 불멸자들'을 의미하며, 베다 문헌에서 모든 초자연적 존재를 아우르는 용어로 사용된다. 즉, 아메샤 스펜타의 넓은 의미는 베다의 '비쉬베 암르타스'처럼 신성한 존재 전체를 포괄하는 개념과 상응하는 면이 있다.

참조

_[1] Bundahishn Bundahishn 3.12
_[2] 간행물 Encyclopaedia Iranica Routledge & Kegan Paul
_[3] 문서 Boyce, 1983:933
_[4] Yasna Yasna 39.3
_[5] Yasna Yasna 47.1
_[6] 웹사이트 Spenta Mainyu {{!}} Zoroastrian deity https://www.britanni[...] 2019-07-14
_[7] 간행물 Encyclopaedia Iranica Routledge & Kegan Paul
_[8] Yasht Yasht 19.96
_[9] 논문 On Spenta Mainyu's Role in the Zoroastrian Cosmogony 1993
_[10] Yasna Yasna 44.7, 31.3, and 51.7
_[11] Yasna Yasna 33.6
_[12] Yasna Yasna 43.6
_[13] Yasna Yasna 30.5
_[14] Yasht Yasht 13.2
_[15] 간행물 Encyclopaedia Iranica Routledge & Kegan Paul
_[16] 서적 History of Zoroastrianism OUP
_[17] 서적 The Parsi religion: Unfolded, Refuted and Contrasted with Christianity American Mission Press
_[18] 서적 The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India K. R. Cama Oriental Institute
_[19] 웹사이트 "O Wise One and You Other Ahuras": The Flawed Application of Monotheism Towards Zoroastrianism https://www.academia[...] 2019
_[20] 서적 Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis Trubner