자기 심리학
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1. 개요
자기 심리학은 자아 심리학에서 파생된 정신분석 학파로, 하인츠 코헛이 자기애성 성격 장애 환자를 분석하면서 자기애에 대한 독자적인 고찰을 발견한 것을 시작으로 한다. 코헛은 자기애성 성격 장애 환자에게서 나타나는 특수한 전이 현상을 관찰하고, 이를 바탕으로 자기애에 대한 이론을 발전시켰다. 자기 심리학은 '자기'를 중심으로 환자를 이해하고, 공감과 자기 대상 전이를 활용하여 치료하는 것을 특징으로 한다. 주요 개념으로는 자기, 공감, 자기 대상, 최적의 좌절, 이상화, 또 다른 자아/쌍둥이 욕구, 삼극 자아가 있으며, 고전적 정신분석과는 심리적 구조론, 욕동 이론 등에서 차이를 보인다. 자기 심리학은 본능 이론, 라캉 정신분석학, 대상 관계 이론 등으로부터 비판을 받기도 했지만, 현대에는 다른 정신분석 이론들과 상호 보완적인 관계를 맺으며 임상에 기여하고 있다.
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| 자기 심리학 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 정신분석학 |
| 하위 분야 | 대상 관계 이론 |
| 창시자 | 하인츠 코후트 |
| 영향 받은 학문 | 정신분석학, 인문주의 심리학, 실존주의 철학, 대상 관계 이론 |
| 주요 개념 | 자기, 자기 대상, 공감, 최적의 좌절, 초점 맞추기, 자기애적 손상, 자기애적 분노, 변환적 내재화, 쌍둥이 자기 대상 전이, 이상화 자기 대상 전이, 거울 자기 대상 전이 |
| 임상적 적용 | 자기애성 성격 장애, 경계선 성격 장애, 우울증, 외상 후 스트레스 장애, 중독, 관계 문제 |
| 주요 인물 | |
| 핵심 인물 | 하인츠 코후트 |
| 주요 학자 | 어니스트 울프 폴 오르니시 마리안 톨핀 버나드 브랜드차프트 데이비드 에프카 앨런 시겔 제임스 포셀 조디 버고인 안나 오르니시 하워드 바크 마이클 프란체즈 도리스 브라더 로버트 스토로로 조지 애트우드 필립 브롬버그 스티븐 미첼 프랑크 라클로 토마스 오그덴 제임스 갤러거 제럴드 슈머 실비아 옹그리스 마크 젤처 스티븐 스티클골드 비토리오 가자 칼라 코프만 로저 케인 피오나 맥클라우드 |
| 관련 이론 | |
| 관련 이론 | 대상 관계 이론 대인 관계 정신분석학 관계 정신분석학 정신역동심리치료 인간중심치료 |
| 비판 | |
| 비판 | 경험적 증거 부족 개념의 모호성 문화적 편향 가능성 |
2. 역사
자기 심리학은 자아 심리학에서 분파한 정신분석의 한 갈래로, 하인츠 코헛이 자기애성 성격 장애 환자를 분석하는 과정에서 자기애에 관한 독자적인 고찰을 발견하면서 시작되었다. 1950년대에는 경계선 성격 장애나 자기애성 성격 장애와 같이, 신경증과 정신병 사이의 정신 상태를 보이는 사람들이 관찰되었는데, 코헛은 이들에 대한 분석 치료를 진행하면서 자기애성 성격 장애 환자에게서 나타나는 독특한 전이 현상을 발견하였다.
이후 코헛의 자기애에 관한 고찰은 1971년 『자기의 분석』이라는 저서를 통해 자기애성 성격 장애 환자 전반에 적용될 수 있는 이론으로 제창되었다. 1978년에는 자기 심리학 총회가 개최되었으며, 코헛을 지지하는 정신 분석 학파는 "자기 심리학"이라고 불리게 되었다. 자기 심리학은 자아 심리학을 대체하는 새로운 정신 분석 학파로서, 주로 미국에서 그 세력을 확장하고 있다.
2. 1. 자기 심리학의 등장
자기 심리학은 자아 심리학에서 분파한 정신분석 학파이다. 하인츠 코헛이 자기애성 인격 장애 환자를 분석하면서, 그 특유의 자기애에 관한 고찰을 발견한 것이 발단이 되었다. 1950년대에는 경계예나 자기애성 인격 장애로 불리는, 신경증과 정신병 사이의 정신 상태를 보이는 사람들이 관찰되었는데, 이들의 분석 치료 과정에서 코헛은 자기애성 인격 장애 환자에게서 독특한 전이 현상을 발견했다. 이를 통해 자기애에 관한 독자적인 고찰을 발전시켰다.[2]이후 코헛의 자기애에 관한 고찰은 자기애성 인격장애 환자 전반에 적용되는 이론으로 발전하여, 1971년 『자기의 분석』이라는 저서로 제창되었다. 그는 점차 "자기"에 관한 고찰을 축적해, 1978년에는 자기 심리학 총회를 개최하기에 이르렀다. 코헛을 지지하며 '자기'에 관한 이론을 연구하는 정신분석 학파를 '자기 심리학'이라고 부르게 되었다. 이후, 현대까지 자기 심리학은 자아 심리학을 대체하는 새로운 정신분석 학파로서 주로 미국에서 부상하고 있다.[3]
2. 2. 코헛의 이론 발전
자기 심리학은 자아 심리학에서 분파한 정신분석의 한 갈래이다. 하인츠 코헛이 자기애성 인격 장애 환자를 분석하면서, 그 특유의 자기애에 관한 고찰을 발견한 것이 그 시초이다. 1950년대에는 경계예나 자기애성 인격 장애로 불리는, 신경증과 정신병 사이의 정신 상태를 보이는 사람들이 관찰되었다. 코헛은 이들의 분석 치료 과정에서 자기애성 인격 장애 환자에게서 독특한 전이 현상을 발견하고, 이를 바탕으로 자기애에 대한 독자적인 이론을 발전시켰다.이후 코헛의 자기애 이론은 1971년 『자기의 분석』이라는 저서를 통해 자기애성 인격장애 환자 전반에 적용되는 이론으로 제창되었다. 그는 점차 "자기"에 대한 연구를 축적하여, 1978년에는 자기 심리학 총회를 개최하기에 이른다. 코헛을 지지하며 '자기'에 관한 이론을 연구하는 정신분석학파는 '자기 심리학'이라고 불리게 되었다. 이후 현재까지 자기 심리학은 자아 심리학을 대체하는 새로운 정신분석학파로서 주로 미국에서 부상하고 있다.
코헛은 1940년대 신경학 및 정신의학을 통해 정신분석에 입문한 후, "개종자의 열정으로 분석을 받아들였다... [그리고] '정신분석의 미스터'로서"[2] 프로이트와 그의 이론에 대한 이상화된 이미지를 갖게 되었다. 이후 "1960년대 중반부터 시작된 창의력의 발휘 속에서... 코헛은 자신의 목소리를 찾았고 자아도취를 새로운 방식으로 탐구하여 결국 '자아 심리학'이라고 부르는 것에 이르렀다."[3]
2. 3. 한국에서의 자기 심리학
자기 심리학은 자아 심리학에서 분파된 정신분석 학파이며, 하인츠 코헛이 자기애성 성격장애 환자를 분석하면서 자기애에 대한 독자적인 고찰을 발견한 것에서 시작되었다. 1950년대에는 경계선 성격장애나 자기애성 성격장애로 불리는, 신경증과 정신병 사이의 정신 상태를 보이는 사람들이 관찰되었는데, 이들의 분석 치료 과정에서 하인츠 코헛은 자기애성 성격장애 환자에게서 독특한 전이 현상을 발견하고, 이를 바탕으로 자기애에 대한 독자적인 이론을 발전시켰다.이후 하인츠 코헛의 자기애 이론은 자기애성 성격장애 환자 전반에 적용되는 이론으로 확장되었고, 1971년 『자기의 분석』이라는 책으로 출판되었다. 그는 점차 "자기"에 대한 연구를 심화시켜 1978년에는 자기 심리학 총회를 개최하기에 이르렀다. 하인츠 코헛을 지지하며 "자기" 이론을 연구하는 정신분석 학파를 "자기 심리학"이라고 부르게 되었다. 현대에 이르러 자기 심리학은 자아 심리학을 대체하는 새로운 정신분석 학파로서 주로 미국에서 부상하고 있다.
3. 주요 개념
자기 심리학에서는 건강한 자기가 유아기에 어머니나 아버지로부터 받는 반응에 의해 형성되는 "야심 - 재능·기능 - 이상"의 세 부분으로 구성되어 원활하게 움직인다고 본다. 이를 "3부 구성 자기"라고 한다. 이 세 부분 중 하나라도 손상되면 정신 병리에 빠질 수 있지만, 모두 원활하게 작동하면 건강하고 창조적인 활동을 할 수 있다고 여겨진다.[38]
자기 심리학은 이 3부 구성 자기를 통해 환자의 자기 병리를 파악한다. 자기의 특정 부분이 손상된 환자는 자기 대상 전이라는 특수한 욕구를 드러낸다. 자기 심리학 치료는 이러한 전이에 적절히 반응하고, 공감을 통해 손상된 부분이나 병리를 탐구한다.
3. 1. 자기 (Self)
자기 심리학에서는 건강한 자기를 전제하며, 건강한 자기는 유아기에 어머니나 아버지로부터의 반응에 의해 형성되는 "야심 - 재능·기능 - 이상"에 의해 원활하게 움직인다고 생각한다. 그것을 "3부 구성 자기"라고 한다. 이 세 부분 중 어느 하나라도 손상되면 인간은 정신 병리에 빠지게 되며, 이 세 부분이 원활하게 잘 작동하고 있다면, 자기는 건강하고 창조적인 활동을 할 수 있다고 여겨진다.[38]1977년, 코헛은 자신의 자기심리학 관련 저작에서, 고의적으로 자기(the self)에 대하여 정의하지 않았다. 코헛은 그 이유에 대하여 다음과 같이 말하였다. "자기는 ... 현실 전체와도 같은 것이다. ... 그 정수에 대하여 알 수 없다. ... 우리는 자기가 드러나는 다양한 형태들을 종합적으로 표현할 수 있고, 자기를 구성하는 구성체들을 보일 수 있으며, ... 그 기원과 기능을 설명할 수 있다. 우리는 이 모든 것을 할 수 있지만 자기가 눈앞에 나타나는 것들과는 구분되는 자기의 정수는 여전히 모를 것이다."[4]
3. 2. 공감 (Empathy)
코헛은 부모가 아이에게 공감하지 못하고, 아이가 이러한 실패에 반응하는 것이 거의 모든 정신병리의 근원이라고 주장하였다.[39] 코헛에게 있어 타인과 타인의 자기대상 기능(self-object function)의 상실은 무관심, 둔감, 생명감과 활력의 부재, 즉 우울한 상태로 만든다.[40]영아가 과대자기(grandiose self)에서 응집력 있는 자기(cohesive self)로, 나아가 그 이상으로 이동하려면, 부모를 통해 갖게 된 '전능감 환상(fantasy of omnipotence)'에 대한 환멸을 서서히 느껴야 한다. 이러한 점진적인 각성(disenchantment) 과정에는 영아의 양육자가 영아의 욕구에 공감하며 맞춰줘야 한다.[41]
이에 상응하여, 각성 과정에서 환자가 초기에 겪는 실패나 좌절을 치료로서 다루도록 돕고자, 치료사로서 코헛은 공감(empathy)이 매우 탁월한(par excellence) 도구이며 초기 자아의 병증을 경감할 수 있다는 희망을 줄 수 있는 환자와 치료사의 관계를 낳게 한다고 강조하였다.[42]
코헛이 간접자기성찰(vicarious introspection)이라고 한 공감의 사용을 통하여, 치료사는 대화와 해석을 덜 하고도 더 빠르게 결론에 도달하고 환자와 더 강력한 유대를 만들어서 환자로 하여금 더 근본적으로 이해받는다는 느낌을 갖게 한다. 코헛에게 있어 공감 그 자체가 내포하는 유대는 치유 효과가 있지만, 또한 정신분석학자는 지적 종합을 유지하기 위하여 반드시 공감적 태도에서 내려올 수 있어야 하며, 공감 특히 직접적으로 치유하길 원하는 태도에 휩싸여 있을 때의 공감은 치료사의 해소되지 못한 전능감 환상에 기초해야 한다고 코헛은 경고하기도 하였다.[43]
공감의 개념적 도입은 발견(discovery)은 아니었다. 심리학에서 말하는 공감적 순간(empathic moment)은 코헛 이전 오래전에도 존재하였다. 대신 코헛은 심리학에서의 공감은 강력한 치료도구로 인식되어야 하며, 직감(hunch)이나 모호한 가정(assumption)을 넘어서서, 보다 적극적으로 공감이 무엇인지 설명하고 공감을 가르치고 사용할 수 있어야 한다고 하였다.
3. 3. 자기 대상 (Selfobject)
자기대상(Selfobject)은 자기 조직의 일부, 즉 자기와 분리되거나 독립되어 있는 것으로 경험되지 않는 대상의 일부로서 기능하는 외적 대상을 말한다.[44] 자기대상은 자기를 '완성'하는 사람, 대상, 활동이며, 정상적인 기능을 위해 필요하다. 코헛은 영아와 양육자 간의 초기 상호작용에 영아의 '자기'와 영아의 '자기대상'이 개입된다고 서술하였다.[41]환자의 자기대상 연결을 관찰하는 것은 자기 심리학의 핵심 부분이다. 예를 들어, 한 개인의 특정 습관, 교육 및 직업 선택, 평생 반려자에 대한 취향은 특유의 개성을 위한 자기대상 기능을 충족시킬 수 있다.
자기대상은 코헛의 이론 전반에 걸쳐 다루어지며, 치료에서의 전이 현상, 친척, 그리고 물건(예: 리누스 판 펠트의 안전 담요)을 포함한다. 따라서 자기대상은 도널드 위니컷이 이행대상(혹은 중간대상, 과도기적 대상)으로 언급하는 현상을 포괄한다.[45] 성인 자기의 응집, 활기, 조화를 지탱하는 무수히 많은 자기대상 관계들 중에는 작가나 예술가, 혹은 자신이 속해 있다고 생각하는 국가와 같은 집단의 정치적 지도자 등 문화적 자기대상이 있다.[46]
만약 한 사람이 자신의 정신병증에 대하여 불완전하거나 결함 있는 자기로 설명한다면, 자기대상은 자기가 처방한 치유법으로 설명될 수도 있다.
코헛이 설명했듯, 자기대상이 자기에게 하는 일을 뜻하는 자기대상 기능은 평소에 당연한 것으로 인식되기에, 감지되지 못하는 사각지대에서 이 기능이 발생한다. 따라서 자기대상 기능은 자기대상과의 관계가 깨질 때까지는 눈에 보이지 않는다.
어떤 한 관계가 새로운 자기대상과 수립되면, 그러한 관계 연결성은 매우 강력하게 고정될 수 있으며, 그 연결이 끌어당기는 힘은 자기와 자기대상 모두에게 영향을 준다. 강력한 전이는 이러한 예시이다.
3. 4. 이상적인 좌절 (Optimal Frustration)
코헛(Kohut)에 따르면, 자기대상이 필요하지만 없을 경우 자아에 잠재적인 문제가 발생하며, 이를 "좌절"이라고 한다. 이는 '부모의 수용에 대한 단계에 적합한 소망이나 필요에 대한 외상적인 좌절 ... 강렬한 자기애적 좌절'과 같다.[47]이와 반대로 코헛은 "최적의 좌절(Optimal Frustration)"을 제시했다. 그는 '아이의 유사한 후기 환경과 마찬가지로, 초기 어머니-유아 관계의 가장 중요한 측면은 최적의 좌절의 원칙이다. 참을 만한 실망 ... 은 자기 진정을 위한 기반을 제공하는 내부 구조의 확립으로 이어진다.'라고 보았다.[48]
코헛은 유사하게 '능숙한 분석가는 ... 최적의 좌절의 원칙에 따라 분석을 수행할 것이다.'라고 생각했다.[49]
최적의 좌절 이하의 좌절과 그에 따른 부적응은 프로이트의 외상 개념이나 오이디푸스 단계에서의 문제 해결과 비교될 수 있다. 그러나 최적 (또는 다른) 좌절의 범위는 몇 가지 극적인 갈등보다는 자아의 모든 "구석구석"을 형성하는 것을 설명한다.[13][14][15]
3. 5. 이상화 (Idealizing)
코헛은 이상화(idealizing)를 초기 자기애(narcissism)의 중심 측면으로 보았다. 이상화된 부모 이미지와 같은 전능대상(omnipotent object)을 치료를 위해 활성화하는 것을 이상화 전이(idealizing transference)라고 하는데, 이는 이상화 대상(object of idealization)과의 상호적 자기대상 연결을 수립해야 했던 것이 정신분석 동안 되살아나는 것이다.[50]멜라니 클라인 학파에서, 이상화 전이는 투사적 동일시 영역 일부를 포함한다.[51]
어린 아이에게 있어, 이상화된 자기대상은 이상화된 사람의 평온, 힘, 지혜, 선을 통합하는 경험을 제공한다.[52]
3. 6. 또 다른 자아/쌍둥이 욕구 (Alter ego/Twinship needs)
또 다른 자아(Alter ego)/쌍둥이 욕구(twinship need)는 초기 발달과정에서 다른 사람과 비슷함(alikeness)을 느끼고 싶은 욕구를 말한다.[39] 프로이트는 '둘(double)'이라는 개념이 무한한 자기애(self-love)의 토양, 혹은 아이의 마음을 지배하는 원초적 자기애(primary narcissism)로부터 자라난다고 보았다.[53] 자크 라캉(Jacques Lacan)은 정상적인 증상전가(transitivism) 현상이 나타나는 거울단계(mirror stage)를 강조했다. 즉, 다른 아이를 때린 아이는 자기가 맞았다고 말하고, 다른 아이가 넘어지는 것을 본 아이는 자기가 운다.[54] 1960년, 제이콥 아를로우(Jacob Arlow)는 자기의 반영인 다른 개인의 존재는 쌍둥이의 경험, 거울 이미지의 경험, 두 명의 경험을 가져다 준다고 보았다.[55]코헛은 또다른 자아나 쌍둥이와의 관계, 혹은 그러한 관계에 대한 의식적 바람을 의미하는 환상(fantasy)들은 자기애성 인격(narcissistic personality) 분석에서 자주 마주치며, 이러한 전이 활성(transference activation)을 '또다른 자아 전이'(alter-ego transference)나 '쌍둥이관계'(twinship)라고 한다고 지적했다.[56]
발달이 계속되면 타인과의 차이가 점점 벌어지는 것을 받아들일 수 있다.[39]
3. 7. 삼극 자기 (Tripolar Self)
삼극자기(三極自己, tripolar self)는 양극성 장애와는 관련이 없으며, 몸의 세 극(pole)을 말한다.[57]- 과대-과시 욕구(grandiose-exhibitionistic need)
- 전능이상화 인물에 대한 욕구(the need for an omnipotent idealized figure)
- 또다른 자아 욕구(alter-ego needs)
코헛은 분석에서 과대자기의 재활성이 세 형태로 발생하며, 이 형태들은 발달의 특정 단계와 관련 있다고 보았다.[58]
# 과대자기의 확장을 통한 미발달된 통합
# 또다른 자아 전이(alter-ego transference)나 쌍둥이관계(twinship)라고 불리는 다소 미발달에서 벗어난 형태
# 좀더 미발달에서 벗어난 형태 '거울 전이'(mirror transference)
이에 대한 대안으로서, 자기 심리학자는 자기대상 전이를 세 그룹으로 나눈다.[59]
# 야망(ambition)이라는 손상된 극이 자기대상의 확신-인정 반응(confirming-approving response)을 끌어내는 것(거울 전이)
# 이상(ideal)이라는 손상된 극이 이상화(idealization)를 수용할 자기대상을 찾는 것(이상화 전이)
# 재능(talent)과 기술(skill)이라는 손상된 중간 영역이 또다른 자아 전이를 추구하는 것
삼극자기 형태는 삶에 있어 유의미한 타인과의 상호작용으로 연결되어 있는 한 개인을 필요로 하는 것의 결과로서 형성된다. 삼극 자아는 양극성 장애와 관련이 없으며, 신체의 세 가지 "극"의 합이다:[23]
- "과대-과시적 욕구"
- "전능한 이상화된 대상에 대한 욕구"
- "동일시 욕구"
코헛은 '분석에서 과대 자아의 재활성화는 세 가지 형태로 나타난다. 이는 특정 발달 단계와 관련이 있다... (1) 원시적인 '과대 자아의 확장으로 인한 합병' (2) 덜 원시적인 형태인 '동일시 전이' 또는 '쌍둥이 관계' (3) 훨씬 덜 원시적인 형태인 '거울 전이'로 불린다'고 주장했다.[24]
자기 심리학자들은 '자기 대상 전이를 세 그룹으로 나눈다: (1) 야망의 손상된 극이 자기 대상의 확인-승인 반응을 이끌어내려는 경우(거울 전이); (2) 이상화된 극이 자신의 이상화를 받아들일 자기 대상을 찾는 경우(이상화 전이); 그리고 재능과 기술의 손상된 중간 영역이 ... 동일시 전이를 추구하는 경우'라고 설명한다.[25]
삼극 자아는 개인의 욕구가 그 개인의 삶 속에서 다른 중요한 사람들과의 상호 작용과 결합된 결과로 형성된다. '''자기 심리학'''에서는 건강한 자기가 전제되어 있으며, 건강한 자기는 유아기에 어머니나 아버지로부터의 반응에 의해 형성되는 "야심 - 재능·기능 - 이상"에 의해 원활하게 움직인다고 생각한다. 그것을 "3부 구성 자기"라고 한다. 이 세 부분 중 어느 하나라도 손상되면 인간은 정신 병리에 빠지게 되며, 이 세 부분이 원활하게 잘 작동하고 있다면, 자기는 건강하고 창조적인 활동을 할 수 있다고 여겨진다.
자기 심리학에서는 이 3부 구성 자기를 통해 환자의 자기의 병리를 파악해 간다. 그 때, 자기의 어떤 부분이 손상되어 있다면, 환자는 자기 대상 전이라고 불리는 특수한 욕구를 드러낸다고 여겨진다. 그 전이에 적절하게 반응하고, 더욱이 공감을 통해 자기의 손상된 부분이나 병리를 탐구해 가는 것이 자기 심리학의 치료이다.
4. 고전적 정신분석과의 차이
자기 심리학은 자아 심리학이나 대상 관계론과는 달리, 정신분석에서 예전부터 사용되어 온 자아, 이드, 초자아와 같은 심리적 구조론이나, 리비도 및 공격성과 같은 욕동 이론을 보완적으로만 사용한다. 대신, 다음과 같은 몇 가지 자기에 관한 이론이 이전의 정신분석 이론을 보충한다.
# 환자 자체를 존중한다. 즉 환자의 '자기'를 관찰함으로써 정신병리를 파악한다.
# 과학적 심리학으로서 경험-관찰적 접근 방식을 고수한다. 즉, 이론보다 임상에서의 관찰을 중시한다.
# 고전적 정신분석과 같이 의사가 중립성을 지키는 과학자로서 환자를 분석하는 것이 아니라, 환자와 분석가는 분리할 수 없는 관계라고 생각한다. 이는 환자와 분석가를 하나의 구성 단위로 파악함을 의미한다.
# 공감이라는 기법을 사용한다. 이 공감은 환자의 자기를 파악하기 위한 정보 수집 역할과 환자에게 계속 긍정적으로 다가간다는 두 가지 의미를 갖는다. (공감의 개념에 대한 오해에 주의해야 한다.)
# 자기의 장해나 병리뿐만 아니라, 자기의 건강한 부분도 주목한다.
자기 심리학에서는 신경증, 정신병, 성격 장애 모두 자기의 장애로 본다. 따라서 자기 심리학에서는 우선 '자기'를 관찰하며, 의사는 '자기'가 어떻게 손상되었는지, 어떤 욕구를 가지고 있는지 탐색한다.
5. 자기 대상 전이 (Selfobject Transference)
자기 대상 전이는 자기애성 성격 장애 환자에게서 나타나는 특수한 전이이며, 신경증 환자나 지그문트 프로이트의 정신 분석에서 발생하는 감정 전이와는 다른 것으로 나타난다.
이론적으로 프로이트의 전이라는 개념은 유년기에 부모에 대한 리비도와 공격성을 현재의 의사와의 관계에서 재연하는 것이지만, 자기 심리학에서 말하는 전이는 자기의 손상된 부분을 회복시키거나 자기를 형성하기 위해 자연스럽게 발생하는 본질적인 것으로 간주된다. 특히 자기가 손상되었을 때 이러한 전이가 발생하기 쉽다고 한다. 자기애성 성격 장애 환자뿐만 아니라, 인간 일반에게도 널리 나타나는 전이이다. 현재는 논자에 따라 다양한 자기 대상 전이가 상정되고 있지만, 기본적인 것은 거울 전이, 이상화 전이, 쌍둥이 전이, 융합 전이 네 가지이다.
이러한 자기 대상 전이는 자기의 결손이나 혼란을 메우는 것으로 기능한다. 자기 대상으로부터 적절한 반응을 얻으면, 환자의 자기 안에 있는 야심과 이상이 서서히 형성되기 시작하고, 환자는 자기를 확립한다고 한다.[1]
5. 1. 거울 전이 (Mirror Transference)
능력이 있고 완전한 자기를 칭찬받고 싶어하는 욕구이다. 그러한 자신을 칭찬해 주는 타인을 찾고, 그러한 타인을 자기 대상으로 삼는다. 이론적으로는 유년기 때의 과대 자기에서 파생된 것이며, "나는 완전하다"라는 자기애를 충족시키기 위한 것으로 나타난다. 종종 어머니의 긍정적인 측면으로 아이에게 인식된다.[1]5. 2. 이상화 전이 (Idealizing Transference)
이상화 전이는 침착하게 해 주거나 자신이 나아가야 할 방향을 찾을 수 있는 타인을 얻고 싶어하는 욕구이다. 이러한 욕구는 완전하고 이상적인 부모가 되어 주는 타인을 자기 대상으로 삼게 한다. 이론적으로 이상화 전이는 유아기 때의 이상화된 부모 이미지에서 파생된 것이며, "나는 완전하지 않지만, 당신은 완전하다. 그리고 나는 당신의 일부분이다"라는 자기애를 채우기 위한 것으로 나타난다. 이는 주로 부친이 흔들림 없이 지침을 주는 훌륭한 측면으로 아이에게 인식된다.5. 3. 쌍둥이 전이 (Twinship Transference)
자신과 같은 타인을 확인하고 싶어하는 욕구이다. 자기 심리학에서는 비교적 늦게 제창된 것으로, 같은 언어를 사용하거나 자신과 같은 민족이라는 감각에서 이 자기 대상 전이가 상정되었다.[1]5. 4. 융합 전이 (Merger Transference)
융합 전이는 거울 전이, 이상화 전이, 쌍둥이 전이보다 앞서 발생하는 자기 대상 전이이다. 융합 전이에서 자기와 타인은 융합되어 경계가 없는 상태로 나타난다.[1]6. 비판
코헛은 '시카고에서 열렬한 숭배의 중심'이었으며,[30] 때로는 거의 똑같이 열렬한 비판과 반대를 불러일으켰다. 이러한 비판은 주로 본능 이론, 라캉 정신분석학, 그리고 대상 관계 이론의 세 가지 관점에서 제기되었다.
시간이 지나고 거대 담론이 쇠퇴하면서, 이제 정신분석 이론의 여러 갈래를 치열한 경쟁자라기보다는 '상호 보완적인 파트너'로 볼 수 있게 되었다. 본능 심리학, 자아 심리학, 대상 관계 심리학, 그리고 자기 심리학은 각각 21세기 임상가에게 중요한 통찰력을 제공한다.[37]
6. 1. 본능 이론의 관점
코헛은 분석 기술에 중요한 기여를 했지만, 잘못된 이론가로 보인다. 그는 기본 이론을 복잡하게 만드는 가정을 도입하는데, 가설이 많아질수록 설명력은 떨어진다.[31] '숨 막힐 정도로 읽기 어려운' 《자아의 분석》에서 표준 분석 방법에 대한 기술적 진전을 제공하지 않으면서, 코헛은 단순히 모든 어린 시절의 어려움에 대해 부모의 결핍을 탓하고, 본능의 내재된 갈등을 무시하는 것처럼 보인다. 정통 프로이트 학파가 모든 곳에서 성을 보는 반면, 코헛 학파는 모든 곳에서 공감하지 않는 어머니를 본다 – 심지어 성에서도.[32]6. 2. 라캉 정신분석학의 관점
라캉은 코헛이 상상계에만 관심을 갖고 상징계를 배제했기 때문에, '환자의 자기애뿐만 아니라 분석가의 자기애도 문제가 된다'고 보았다.[33] '헌신과 선한 사마리아인의 도움이라는 이상으로 이끌린 동정심적이거나 공감적인 분석가라는 개념'의 위험은 '그의 가학적인 기초를 무시'한다는 점에서 너무나 분명했다.[34]6. 3. 대상 관계 이론의 관점
대상 관계 이론 관점에서 코헛은 '내적 결정 요인에 대한 자리를 전혀 허용하지 않는다'라고 평가한다. 즉, 어떤 사람의 정신 병리가 공감되지 않는 자기 대상 때문이라는 전제하에, 모든 나쁜 것은 바깥에 있으며, 우리는 피해망상적 토대를 가진 이론을 갖게 된다는 것이다.[35] 동시에 '더 나은 부모가 되려는 시도는 부정적 전이에서 분석가나 치료사를 사용하는 것을 환자로부터 벗어나게 하고, 심지어 유혹하는 효과를 낸다... 공감적인 분석가, 즉 "더 나은" 부모'와 같다고 보았다.[36]참조
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