조셉 스미스 주니어
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1. 개요
조셉 스미스 주니어는 1805년 버몬트주에서 태어나, 1844년 일리노이주에서 사망한 미국의 종교 지도자이다. 그는 1820년 첫 번째 시현을 경험하고, 천사의 계시로 몰몬경을 번역했다고 주장하며, 1830년 예수 그리스도 후기 성도 교회를 창립했다. 그의 가르침은 우주론, 신론, 종교적 권위, 가족 신학 등을 포함하며, 일부다처제를 도입하기도 했다. 스미스의 사후, 교회는 브리검 영을 따르는 그룹과 조셉 스미스 3세를 따르는 그룹으로 분열되었고, 그는 미국 종교사에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 평가받고 있다.
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2. 생애
조셉 스미스 주니어는 1805년 버몬트주 샤론에서 농부 조셉 스미스 시니어와 루시 맥 스미스 사이에서 태어났다. 가난한 환경에서 자랐으며, 가족과 함께 뉴욕주 서부로 이주하여 제2차 대각성 운동의 종교적 열기 속에서 성장기를 보냈다.
14세 때인 1820년, 그는 어느 교회에 가입해야 할지 고민하던 중 기도하러 숲에 들어갔다가 하나님 아버지와 예수 그리스도가 나타나는 첫 번째 시현을 경험했다고 주장했다. 이 시현을 통해 그는 당시 어떤 교회도 완전한 진리를 가르치지 않으며, 자신이 참된 교회를 회복할 도구로 선택받았다는 메시지를 받았다고 밝혔다.
이후 1823년, 모로나이라는 천사의 지시에 따라 뉴욕주 인근의 구모라 언덕에서 금판을 발견했다고 전해진다. 그는 1827년에 이 금판을 받아 우림과 둠밈과 같은 도구를 사용하여 번역 작업을 시작했으며, 이 결과물이 몰몬경이다. 번역 과정에는 올리버 카우드리 등 여러 서기가 참여했다.
1830년 3월 몰몬경이 출판되었고, 같은 해 4월 6일 조셉 스미스를 중심으로 그리스도의 교회(훗날 예수 그리스도 후기 성도 교회로 명칭 변경)가 공식적으로 설립되었다.
교회 설립 이후, 활발한 선교 활동으로 교세는 빠르게 성장했지만, 동시에 일부다처제와 같은 독특한 교리와 기존 사회와의 종교적, 정치적 갈등으로 인해 극심한 박해에 직면했다. 이로 인해 스미스와 그의 추종자들은 오하이오주, 미주리주, 일리노이주 등으로 거처를 옮겨 다녀야 했다. 특히 미주리에서는 1838년 모르몬 전쟁과 같은 폭력 사태를 겪으며 추방당하기도 했다.
일리노이주에 나부 시를 건설하고 상당한 자치권을 확보하며 교회를 이끌었으나, 내부 분열과 외부의 적대감은 계속되었다. 그는 나부 시장과 나부 레기온 민병대 지휘관을 겸임하며 강력한 지도력을 행사했고, 1844년에는 미국 대통령 선거 출마를 선언하기도 했다. 그러나 일부다처제 시행과 정치적 권력 강화는 더욱 큰 논란과 반발을 불러일으켰다.
결국 나부 익스포지터라는 반대파 신문의 인쇄기를 파괴한 사건이 빌미가 되어 소요죄 및 반역죄 혐의로 일리노이주 카테지 감옥에 수감되었다. 1844년 6월 27일, 재판을 기다리던 중 무장 폭도들의 습격을 받아 형 하이람 스미스와 함께 살해당했다.[311] 그의 죽음 이후 교회는 브리검 영의 지도 아래 새로운 국면을 맞이하게 된다.
2. 1. 초기 생애 (1805–1827)
조셉 스미스 주니어는 1805년 12월 23일 버몬트주 샤론(Sharon)과 사우스 로열턴(South Royalton) 마을 경계 지역에서 상인이자 농부였던 조셉 스미스 시니어(Joseph Smith Sr.)와 루시 맥 스미스(Lucy Mack Smith) 사이에서 태어났다.[6] 그는 11명의 자녀 중 한 명이었으며, 가난한 농부 가정의 셋째 아들이었다. 그의 조상은 17세기에 영국에서 이주한 뉴잉글랜드 정착민이었다.[307] 일곱 살 때 골수염에 걸려 수술을 받은 후 3년 동안 목발을 사용해야 했다.[7]
스미스 가족은 여러 사업 실패와 1816년 여름 없는 해가 절정에 달했던 3년간의 흉작 등 경제적 어려움을 겪었다.[8][307] 결국 1816년, 조셉이 10살 때 가족은 버몬트주를 떠나 뉴욕주 서부로 이주했고,[8] 팔마이라와 맨체스터 타운십에 있는 약 40ha(100에이커) 규모의 스미스 가족 농장에 대한 저당을 받았다.[9]
당시 뉴욕 서부 지역은 제2차 대각성 운동의 영향으로 종교적 열기가 뜨거운 곳(Burned-over district)이었다.[10][299] 1817년부터 1825년 사이 팔마이라 지역에서는 여러 야영 집회와 부흥 운동이 열렸다.[11] 스미스의 부모는 종교관에 차이가 있었지만, 가족 전체가 이러한 분위기에 영향을 받았다.[12] 조셉 스미스는 12세 무렵부터 종교에 관심을 갖기 시작했고, 십대 시절에는 감리교에 호감을 느꼈을 가능성이 있다.[13] 그는 다른 가족 구성원들과 함께 당시 그 지역에서 비교적 흔했던 종교적 민간 마법(religious folk magic)에 참여하기도 했다.[14] 그의 부모와 외조부는 하나님으로부터 메시지를 받았다고 믿는 환상이나 꿈을 꾸었다고 보고한 바 있다.[15] 스미스 자신은 영혼의 안녕에 대해 깊이 고민했지만, 여러 기독교 종파들의 경쟁적인 주장 속에서 어느 교회에 가입해야 할지 혼란스러워했다.[16][304]
14세가 되던 1820년 봄, 스미스는 성경 야고보서 1장 5절("너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라")에 영감을 받아[304], 어느 교회가 참된 교회인지 알기 위해 집 근처 숲(후대에 신성한 숲이라 불림)으로 가서 기도했다.[17][305] 그는 이때 하나님 아버지와 예수 그리스도가 나타나는 시현(후에 첫 번째 시현으로 알려짐)을 경험했다고 주장했다. 그의 기록에 따르면, 예수는 그의 죄를 용서해주고 당시의 모든 교회가 "잘못되었으므로" 어떤 교회에도 가입하지 말라고 지시했으며, 초대 교회 사도들의 죽음 이후 사라진 신권과 교리를 회복하기 위해 그를 선택했다고 말했다.[18][305] 스미스는 이 경험을 한 감리교 목사에게 이야기했지만 "매우 경멸적인 태도"로 일축당했다고 회고했다.[19] 역사학자 Steven C. Harper에 따르면, 스미스가 이 시현에 대해 목사 외 다른 사람에게 이야기했다는 기록은 적어도 10년간 나타나지 않으며, 초기 거절 경험 때문에 개인적으로 간직했을 가능성이 있다.[20] 이 시현은 1830년대에 그의 추종자들에게 구두로 설명되었고, 1840년대가 되어서야 널리 알려지게 되었다.[21] 후기 성도들은 이 시현을 그리스도 교회가 지상에 회복되는 첫 번째 사건으로 간주하게 되었지만,[22] 스미스 자신은 처음에 이를 개인적인 개종 경험으로 여겼을 수 있다.[23]
스미스의 후기 기록에 따르면, 1823년 9월 21일 밤 기도하던 중 모로나이라는 천사가 나타나 그에게 구모라 언덕(Hill Cumorah)에 묻혀 있는 금판으로 된 책과 번역 도구(가슴받이와 두 개의 시야석으로 구성된 '우림과 둠밈')의 위치를 알려주었다고 한다.[24] 스미스는 다음 날 그곳에 가서 판을 꺼내려 했으나 모로나이 천사가 나타나 막았다고 말했다.[25] 그는 이후 4년 동안 매년 9월 22일 그 언덕을 방문했지만, 번번이 빈손으로 돌아와야 했다.[26]
한편, 스미스 가족은 큰형 알빈의 죽음 이후 경제적으로 더욱 어려워졌다.[27] 가족의 생계를 돕기 위해 스미스는 임시직을 구하고, 당시 뉴잉글랜드 지역 문화의 일부였던 보물 찾기(treasure seeking)에도 참여했다.[28][29] 그는 시야석(seer stone)을 사용하여 잃어버린 물건이나 숨겨진 보물을 찾는 능력이 있다고 알려졌으며, 1825년에는 뉴욕주 체낭고군의 부유한 농부 조시아 스토웰(Josiah Stowell)에게 고용되어 여러 차례 보물 찾기를 시도했으나 실패했다.[30] 1826년 3월, 스미스는 스토웰의 친척들로부터 스토웰을 속여 보물을 찾는 척했다는 고발을 당해 체낭고군 법정에 서게 되었다.[31] 재판 기록에 따르면 스토웰은 스미스가 실제로 그러한 능력을 가지고 있다고 믿었다고 증언했다.[31] 일부 자료는 스미스가 이 재판에서 '유리 보는 행위(glass-looking)' 또는 무질서한 행위(disorderly person) 혐의로 유죄 판결을 받았다고 기록하고 있으나,[308] 다른 주요 출처들은 상반된 결과를 보고하거나 결과가 불분명하다고 언급하여 논란의 여지가 있다.[32]
1825년, 펜실베이니아주 하모니 타운십(Harmony Township, 현재의 오클랜드)에 있는 이삭 헤일(Isaac Hale)의 집에 머물면서 보물 찾기를 하던 중, 스미스는 그의 딸 엠마 헤일(Emma Hale)을 만나 교제를 시작했다. 스미스가 엠마에게 청혼하자 아버지 이삭 헤일은 스미스가 "부주의하고" "교육 수준이 낮으며" 딸을 부양할 능력이 없다고 생각하여 결혼을 반대했다.[33][34] 결국 조셉과 엠마는 1827년 1월 18일 뉴욕주 사우스 베인브리지(South Bainbridge)에서 가출하여 결혼했고, 이후 맨체스터에 있는 스미스의 부모님 집에서 함께 살기 시작했다. 그 해 후반, 스미스가 보물 찾기를 그만두겠다고 약속하자 장인 이삭 헤일은 부부가 하모니에 있는 자신의 땅 일부에 살도록 허락하고 스미스가 사업을 시작하도록 돕겠다고 제안했다.[35]
스미스는 1827년 9월 22일 자정 직후, 아내 엠마와 함께 네 번째로 구모라 언덕을 방문했다.[36] 이번에는 마침내 금판을 성공적으로 회수했다고 그는 말했다.[37] 스미스에 따르면, 천사 모로나이는 그에게 판을 다른 사람에게 보여주지 말고 번역하여 출판하라고 명령했다. 그는 이 판이 고대 미대륙 거주민의 종교적 기록이며, 개혁된 이집트어(reformed Egyptian)라고 불리는 알려지지 않은 언어로 기록되어 있다고 설명했다.[38] 그는 동료들에게 자신이 이 기록을 읽고 번역할 수 있다고 말했다.[39] 스미스는 정규 학교 교육을 거의 받지 못하여 겨우 읽고 쓸 수 있는 정도의 학력이었지만, 하나님의 은사로 번역할 수 있었다고 주장했다.
스미스가 보물 찾기를 그만두었음에도 불구하고, 그의 이전 동료들 중 일부는 그가 금판을 혼자 차지하여 자신들을 배신했다고 믿었다. 그들은 금판이 공동 소유물이어야 한다고 생각하며 스미스를 위협하고 판이 숨겨져 있을 만한 곳을 뒤지기 시작했다.[40] 이러한 위협 때문에 스미스는 팔마이라를 떠나기로 결정했다.[41] 1827년 10월, 스미스와 임신한 엠마는 비교적 부유한 팔마이라 이웃이었던 마틴 해리스로부터 받은 자금 지원 덕분에 펜실베이니아주 하모니로 이주하여 엠마의 부모님 근처에 정착했다.[42]
2. 2. 교회 창립 (1827–1830)
조셉 스미스는 1827년 9월 22일 모로나이라는 천사로부터 금판을 받아, 이를 우림과 둠밈과 하나님의 권능 및 은사를 사용하여 번역했다고 밝혔다. 이 과정에서 전직 교사였던 올리버 카우드리가 주요 서기로 참여하여 번역 내용을 받아 적었다. 스미스 자신은 정규 교육을 거의 받지 못해 당시 겨우 읽고 쓸 수 있는 수준이었으나, 금판에 기록된 언어는 고대 이집트어와 변형된 히브리어 등으로 설명되었다. 그는 이러한 고대 언어를 번역할 능력이 없었지만 하나님의 은사로 가능했다고 주장했다.[310]
번역 과정에 대해 스미스 본인은 자세히 설명하지 않았으나, 동료들의 증언에 따르면 초기에는 금판과 함께 발견되었다는 한 쌍의 시어 스톤, 즉 "우림과 둠밈"을 사용했다고 한다.[232] 그러나 후반부에는 스미스가 1822년에 발견하여 이전에 보물찾기에 사용했던 '시어 스톤(seer stone)'이라는 돌을 주로 사용했다는 증언이 많다. 조셉 나이트 시니어에 따르면, 스미스는 빛을 차단하기 위해 이 돌을 모자 안에 넣고 들여다보며 떠오르는 단어들을 받아쓰게 했는데, 이는 당시 점술(보물찾기 등)에 사용되던 방식과 유사했다.[233] 때로는 커튼 뒤나 다른 방에서 번역 작업을 하기도 했고, 때로는 금판을 천으로 덮어두거나 다른 곳에 숨긴 채 증인들이 보는 앞에서 받아쓰기를 진행하기도 했다.[234]
번역이 완료된 후, 세 명의 목격자와 여덟 명의 추가 목격자가 금판을 직접 보고 만졌다고 증언했으며, 이들은 평생 그 증언을 유지했다.
1829년 5월 15일, 번역 작업 중 침례자 요한이 나타나 스미스와 카우드리에게 아론 신권을 부여했으며, 이는 구원을 위한 복음 의식을 집행할 권세를 의미한다고 설명되었다. 얼마 지나지 않아 초기 기독교의 사도였던 베드로, 야고보, 요한이 나타나 더 높은 권위인 멜기세덱 신권을 부여했다고 전해진다.
몰몬경은 1830년 3월 27일에 초판 5,000부가 출판되었다. 출판 비용 3천달러는 농장주였던 마틴 해리스가 자신의 농장을 저당 잡아 마련했으나, 책 판매 수익이 저조하여 해리스가 재정적 손실을 감당하게 되었다.
1830년 4월 6일, 조셉 스미스를 중심으로 총 6명의 창립 구성원이 그리스도의 교회(훗날 예수 그리스도 후기 성도 교회로 명칭 변경)를 공식적으로 설립했다. 창립 구성원들은 기존의 어떤 기성 교단에도 소속된 적이 없는 사람들이었다.
2. 3. 오하이오 시기 (1831–1838)
1838년까지 스미스는 잭슨 군에서 시온을 구속하겠다는 계획을 포기하고 대신 캘드웰 군의 파 웨스트 마을을 새로운 "시온"으로 선포했다.[95] 미주리주에서 교회는 "예수 그리스도 후기 성도 교회"라는 이름을 공식적으로 사용하기 시작했고, 새로운 성전 건설이 시작되었다.[96] 스미스와 리그던이 파 웨스트에 도착한 후 몇 주, 몇 달 만에 수천 명의 후기 성도들이 커틀랜드에서 그들을 따라왔다.[97] 스미스는 데이비스 군의 아담-온디-아만에 정착촌을 설립하는 등 캘드웰 군 외부의 토지 정착을 장려했다.[98]기존 미주리 주민들과 새로 온 후기 성도 정착민들 사이의 정치적, 종교적 차이는 두 집단 간의 긴장을 고조시켰는데, 이는 잭슨 군에서의 경험과 유사했다. 이 시기 스미스는 과거 폭도의 폭력을 경험하면서, 자신의 신앙 공동체를 지키기 위해서는 반모르몬(anti-Mormon) 세력에 대한 더 강력한 대응이 필요하다고 판단하게 되었다.[99] 모르몬교도와 기존 미주리 주민들 사이의 긴장은 급속도로 고조되어, 1838년 8월 6일 갤러틴에서 비모르몬 주민들이 모르몬교도들의 투표를 막으려 하면서 물리적 충돌이 발생했다.[100] 이 선거일의 충돌은 1838년 모르몬 전쟁의 시작을 알렸다. 이후 비모르몬 자경단은 모르몬 농장을 습격하고 불태웠으며, 이에 맞서 대니트와 다른 모르몬교도들은 비모르몬 마을을 약탈하는 등 폭력 사태가 확산되었다.[101] 크룩드 리버 전투에서는 모르몬교도들이 미주리 주 방위군을 반모르몬 자경단으로 오인하여 공격하는 사건이 발생했다. 이 사건을 계기로 리버번 보그스 주지사는 모르몬교도들을 "말살하거나 주에서 몰아내라"는 강경한 행정명령(Missouri Executive Order 44)을 내렸다.[102] 10월 30일, 미주리 주민들로 구성된 민병대가 하운즈 밀 학살에서 모르몬교도 17명을 기습하여 살해하는 비극적인 사건이 일어났다.[103]
다음 날, 모르몬교도들은 2,500명의 주 방위군에게 항복하고 재산을 몰수당한 채 주를 떠나기로 합의했다.[104] 스미스는 즉시 군법회의에 회부되어 반역죄로 기소되었고 사형 선고를 받았으나, 스미스의 전 변호사이자 미주리 방위군의 준장이었던 알렉산더 도니판은 이 명령이 위법하다며 집행을 거부했다.[105] 이후 스미스는 예비 심문을 위해 주 법원으로 이송되었고, 그곳에서 과거의 동료였던 여러 인물들이 그에게 불리한 증언을 했다.[106] 스미스와 리그던을 포함한 5명은 반역죄로 기소되어 재판을 기다리며 미주리주 리버티의 리버티 감옥으로 이송되었다.[107]
스미스는 감옥에서도 비교적 침착함을 유지했다. 그는 자신이 추락한 예언자로 여기는 많은 추종자들 앞에서 사실상 시험대에 올라 있다는 것을 인지하고, 자신의 행동에 대한 해명과 사과를 담은 글을 썼다. 그는 "왕국의 열쇠(keys of the kingdom)"는 여전히 자신들에게 있다고 주장했다.[108] 그는 추종자들에게 박해에 대한 기록을 수집하고 널리 알리도록 지시하면서도, 비모르몬 주민들에 대한 적대감을 누그러뜨릴 것을 촉구하기도 했다.[109] 1839년 4월 6일, 데이비스 군에서 대배심 심리가 열린 후, 스미스와 그의 동료들은 보안관과 경비병들의 암묵적인 도움 아래 감옥을 탈출했다.[110]
2. 4. 미주리 시기 (1838–1839)
스미스와 그의 추종자들은 오하이오주에서의 박해를 피해 미주리주로 이주했으나, 이곳에서도 극심한 종교적, 정치적 배척과 폭력에 직면했다. 활발한 선교 활동과 교세 확장은 기존 주민들과의 갈등을 심화시켰고, 이는 결국 몰몬 전쟁으로 이어졌다.이 전쟁 중 1838년에는 헤인즈 밀 학살과 같은 비극적인 사건이 발생했으며, 결국 몰몬교도들은 주 정부의 명령으로 미주리주에서 추방당했다. 이러한 박해와 추방은 당시 미국의 많은 신문들로부터 비판을 받았다.[111] 미주리주에서 쫓겨난 몰몬교 난민들은 일리노이주의 환대를 받아 미시시피강 유역에 정착하게 되었다.[112]
스미스는 미주리에서의 박해 경험을 바탕으로 후기 성도 교회 신자들을 억압받는 소수 민족으로 묘사하며[114] 연방 정부에 보상을 요구하는 청원을 제출했으나, 이는 받아들여지지 않았다.[114] 미주리에서의 경험은 이후 스미스와 교회가 정치적 자치권과 보호를 강력하게 추구하는 계기가 되었다.
2. 5. 일리노이 시기 (1839–1844)
오하이오주와 미주리주에서의 박해를 피해, 예수 그리스도 후기 성도 교회 신도들은 일리노이주로 이주하여 미시시피강 유역에 나부(Nauvoo) 시를 건설했다. 조셉 스미스는 이곳에서 교회를 이끌며 새로운 교리를 발전시키고 정치적 영향력을 확대하려 했으나, 이는 동시에 극심한 갈등과 반발을 불러일으켰다.=== 교리 발전 ===
나부 시기에 스미스는 후기 성도 교리의 핵심적인 부분들을 발전시켰다. 그는 세상의 유대를 넘어 영원히 지속되는 가족 관계를 강조하는 "새롭고 영원한 성약"(New and Everlasting Covenant) 개념을 가르쳤다.[292] 이 성약에 따라 인봉(sealing) 의식을 통해 맺어진 결혼, 즉 "천상 결혼"은 사후 세계에서도 유효하며, 여러 세대에 걸쳐 가족을 영원히 결합시킨다고 설명했다.[298] 이 성약 밖의 결혼은 사후에 효력이 없으며, 성약에 완전히 참여하지 않은 사람은 신성(Godhood)으로 나아가는 데 한계가 있다고 가르쳤다.[293] 성약에 완전히 참여하기 위해서는 "첫 번째 기름 부음", "인봉", "두 번째 기름 부음" 등의 의식이 필요하며,[294] 이를 통해 인봉된 사람은 살인과 배교를 제외한 어떤 죄도 사후 승영을 막을 수 없다고 주장했다.[295][296] 스미스는 자신만이 지상에서 이 인봉 권능을 소유하도록 하나님으로부터 임명받았다고 밝혔다.[297]
또한 스미스는 폴렛 왕 강론(King Follett discourse) 등을 통해 인간이 신성을 획득할 수 있다는 교리를 가르쳤다. 그는 하나님도 한때 사람이었으며, 남녀 모두 신이 될 잠재력을 가지고 있다고 설파했다.[148]
=== 일부다처제 ===
스미스는 나부 시기에 일부다처제(plural marriage)를 비밀리에 도입하고 실행했다. 일부 기록에 따르면 그는 이미 1830년대 초반부터 이 교리를 가르쳤고 실천했을 가능성이 제기된다.[200] 1837년에는 스미스가 가정부였던 패니 알저(Fanny Alger)와 관계를 맺었다는 의혹으로 올리버 카우드리와 갈등을 빚기도 했다.[201][202] 스미스는 관계 자체는 부인하지 않았으나 간음은 아니라고 주장했는데, 이는 알저와 복수 결혼을 했을 가능성을 시사한다.[203][204]
1841년 4월 루이사 비먼(Louisa Beaman)과 비밀리에 결혼한 것을 시작으로,[205] 스미스는 사망 전까지 약 30~40명의 여성과 추가로 결혼하거나 인봉했다. 그의 복수 아내 중에는 14세에서 20세 사이의 어린 여성들도 포함되어 있었으며,[206] 이미 다른 남성과 결혼한 여성도 10명 있었으나, 일부는 남편의 동의하에 이루어진 경우도 있었다.[207] 이러한 결혼에서 성관계가 있었는지 여부는 불분명하며 결혼마다 달랐을 것으로 추정된다.[208] 일부는 사후에 효력이 발생하는 종교적인 결합으로 여겨졌을 수도 있다.[209] 일부다처제는 스미스 생전에는 대부분의 교회 회원들과 비회원들에게 비밀로 유지되었으며,[210] 첫 번째 아내인 엠마 스미스와의 심각한 갈등 원인이 되었다.[211] 엠마는 일부다처제에 대해 동의와 저항을 반복하는 복잡한 태도를 보였다.[212]
스미스는 일부다처제가 "새롭고 영원한 성약"의 궁극적인 표현이며, 이를 통해 가장 높은 수준의 승영에 도달할 수 있다고 가르쳤다.[301] 그는 이 관행이 인간이 천사의 상태를 넘어 신이 되고 자신의 천국 왕국을 확장하는 길이라고 설명했다.[303]
=== 정치 참여와 갈등 심화 ===
나부 시의 시장이자 나부 레기온(Nauvoo Legion)이라는 민병대의 지휘관이었던 스미스는 상당한 정치적 권력을 행사했다. 1844년 2월에는 시드니 리그돈(Sidney Rigdon)을 러닝메이트로 미국 대통령 선거 출마를 선언하기도 했으나, 선거 전에 사망했다.
스미스의 교리와 정치적 행보, 특히 일부다처제는 교회 안팎에서 심각한 갈등을 야기했다. 1844년 초, 스미스의 측근이었던 윌리엄 로우와 로버트 포스터 등은 나부의 경제 운영 방식과 일부다처제 문제로 스미스와 대립했다.[143] 이들은 스미스가 자신들의 아내에게 접근했다고 주장했으며,[144] 스미스는 이들이 자신을 해치려 한다고 믿고 1844년 4월 이들을 교회에서 파문했다.[145]
로우와 포스터 등 반대파들은 경쟁 교회를 세우고, 스미스를 위증죄(일부다처제를 공개적으로 부인한 것)와 일부다처제 혐의로 카르타고에서 고소했다.[146] 1844년 6월 7일, 이들은 ''나부 익스포지터''(Nauvoo Expositor)라는 신문을 창간하여 스미스의 신정 정치 야욕, 새로운 교리(인간의 신격화 등), 일부다처제를 강하게 비판하며 나부 시 헌장 폐지를 촉구했다.[147][148][149]
스미스와 나부 시 의회는 ''익스포지터''가 폭력을 선동할 수 있다고 우려하여 신문을 공공의 해악으로 규정하고 폐쇄를 명령했다. 스미스는 나부 레기온을 동원하여 인쇄기를 파괴하도록 지시했다.[150][151] 이 사건은 언론 탄압이라는 비판을 받았고, 스미스의 오랜 비평가였던 ''워소 시그널''(Warsaw Signal)의 편집자 토마스 C. 샤프(Thomas C. Sharp) 등은 무력 사용을 촉구하며 여론을 자극했다.[154]
상황이 악화되자 스미스는 6월 18일 나부 레기온을 동원하고 계엄령을 선포했다.[155] 이에 일리노이주 주지사 토머스 포드(Thomas Ford)가 개입하여 스미스와 시 의회 의원들에게 자수를 요구했다.[156] 스미스는 잠시 미시시피강을 건너 피신했으나, 지지자들의 안전을 우려하여 돌아와 자수했다.[157] 6월 25일, 스미스와 그의 형 하이럼 스미스는 폭동 선동 혐의로 재판을 받기 위해 카르타고에 도착했으나,[158] 혐의는 곧 보석이 불가능한 반역죄로 변경되었다.[159] 존 테일러와 윌러드 리차드(Willard Richards)는 자발적으로 스미스 형제와 함께 카르타고 감옥에 수감되었다.[160]
=== 죽음 ===
1844년 6월 27일, 얼굴을 검게 칠한 약 200명의 무장 폭도들이 카르타고 감옥을 습격했다. 문을 막으려던 하이럼 스미스는 얼굴에 총을 맞고 즉사했다. 조셉 스미스는 감방에 몰래 반입한 페퍼박스 권총으로 응사하여 폭도 세 명에게 부상을 입히고[161] 창문으로 뛰어내렸다.[162] 그는 창문에서 떨어지기 전과 후에 여러 발의 총격을 받았고, 땅에 떨어진 후에도 폭도들에게 추가로 총격을 당해 사망했다.[163] 당시 그의 마지막 말은 "오 주여 나의 하나님이여!"(O Lord my God!eng)였다고 전해진다. 함께 있던 존 테일러는 총상을 입었으나 살아남았고, 윌러드 리차드는 다치지 않아 사건의 증인이 되었다.[311] 스미스의 죽음은 후기 성도 교회 역사에 큰 충격을 주었으며, 이후 브리검 영을 중심으로 한 서부 이주와 교회의 재편으로 이어졌다.
2. 6. 사망 (1844)
1844년 초, 조셉 스미스는 시드니 리그돈(Sidney Rigdon)을 러닝메이트로 하여 미국 대통령 선거 출마를 선언했으나, 선거일 전에 사망하였다.그의 사망은 나부(Nauvoo)에서 창간된 '나부 익스포지터'(Nauvoo Expositor)라는 신문과 관련이 깊다. 이 신문은 창간호부터 후기 성도 교회에 대해 매우 비판적인 기사를 실었다. 당시 나부 시장이었던 스미스는 시의회 결의에 따라 이 언론사의 폐쇄를 명령했다. 그러나 폐쇄 집행 과정에서 인쇄기가 파손되는 사건이 발생했고, 언론사 측은 스미스를 고소했다.
이 고소로 스미스는 일리노이주 카테지(Carthage) 감옥에 수감되었다가 보석으로 풀려났다. 하지만 곧이어 이 사건과 무관한 반역죄 혐의로 다시 고소되었고, 재판을 받기 위해 감옥에서 대기하게 되었다. 스미스는 이전에도 적대자들로부터 약 40여 차례 무고를 당했으나 번번이 무혐의로 풀려난 바 있었다.
감옥에 다시 들어가기 전, 스미스는 신변 보호를 위해 피신하라는 계시를 받았다고 전해진다. 그는 미주리 강을 건너 잠시 피신했으나, 아내 엠마 스미스로부터 자신이 없어 교인들이 박해받는다는 소식을 듣고 돌아가기로 결심했다. 그는 자신이 돌아가면 죽게 될 것을 알면서도 "형제들을 위해 죽겠노라"고 말하며, "나는 도살장으로 끌려가는 소와 같으나 내 마음은 여름 아침처럼 고요하도다. 사람들은 나를 잔인한 자들의 손에 죽임을 당하였다 하겠으나, 나는 하나님 앞에서나 사람에게 죄를 짓지 아니하였도다"라는 말을 남기고 감옥으로 돌아갔다.
1844년 6월 27일, 재판을 기다리던 조셉 스미스와 그의 형 하이람 스미스, 동료 존 테일러, 윌리암 리차즈가 있던 카테지 감옥에 얼굴에 타르를 바른 200여 명의 무장 폭도들이 습격했다. 폭도들의 총격으로 조셉 스미스와 하이람 스미스는 현장에서 사망했다. 존 테일러는 총탄 네 발을 맞고 중상을 입었으나 후에 회복되었고, 윌리암 리차즈는 다치지 않고 피신하여 사건의 증인이 되었다.[311][309]
당시 현장에 있었던 존 테일러는 훗날 스미스를 "이 지상에서 예수 그리스도를 제외하고 하나님의 왕국의 사업을 위해 가장 많은 일을 수행한 위대한 하나님의 선지자였다"고 평가했다.
스미스의 갑작스러운 죽음 이후 교회는 지도자 공백으로 인한 계승 위기를 맞았다. 임시 총회가 소집되었고, 십이사도 정원회 회장이었던 브리검 영이 만장일치로 교회의 새로운 지도자로 지지받았다. 브리검 영은 이후 3년간 십이사도 정원회장으로서 교회를 이끌다가, 교회의 제일회장단 회장이자 제2대 교회 회장으로 공식 선출되었다.
3. 가르침과 신학
조셉 스미스의 가르침은 초기 기독교의 원형을 회복하려는 복원주의에 기반한다.[278] 그는 자신이 설립한 교회가 대 배도로 인해 상실되었던 참된 그리스도의 교회를 마지막 시대에 회복하는 것이라고 주장했다.[279] 초기에는 스미스의 환상과 계시가 주된 권위의 원천이었으며,[280] 그는 모세와 같이 계명을 받을 수 있는 유일한 인물로 여겨졌다.[281] 이러한 권위는 영적인 영역뿐 아니라 경제 및 정치적인 측면까지 포함했다.[282][283]
시간이 지나면서 스미스는 멜기세덱 신권, 아론 신권, 족장 신권이라는 세 가지 신권의 위계 구조를 가르치기 시작했다.[284] 그는 이 신권들이 성경 시대의 권능과 연결되며, 특히 높은 신권 소유자는 더 큰 거룩함과 권위를 지닌다고 설명했다.[280][285] 또한 성전에서 행해지는 성약과 같은 특별한 의식의 중요성을 강조했으며,[286][287] 엘리야로부터 받았다고 주장하는 인봉 권능을 통해 죽은 자를 위한 대리 침례나 영원한 결혼 등 현세 이후에도 효력이 지속되는 의식을 집행할 수 있다고 가르쳤다.[289][290][291]
스미스는 모든 존재가 궁극적으로 물질이며 영조차도 미세한 "영의 물질"이라고 보는 독특한 우주론을 제시했다.[263] 그는 하나님 아버지와 예수 그리스도가 육체를 가진 별개의 존재이며,[268] 인간 역시 승영을 통해 신성을 향해 발전하여 하나님과 같이 될 수 있다고 가르쳤다.[270][273] 이러한 신격화의 기회는 모든 인류에게 주어지며, 사후 세계에서의 대리 의식을 통해서도 가능하다고 보았다.[276]
말년에 스미스는 '새롭고 영원한 성약'이라는 가족 신학을 가르쳤는데, 이는 영원히 지속되는 가족 관계 형성을 목표로 했다.[292] 이 신학의 일환으로 일부다처제를 도입했으며,[299] 이를 승영에 이르는 중요한 길로 여겼다.[301][303] 그는 비밀리에 여러 여성과 결혼하거나 인봉했으나,[205][206] 이 관행은 그의 생전에는 널리 알려지지 않았다.[210]
3. 1. 우주론과 신론
스미스는 모든 존재가 물질적이며, 필멸자의 눈에는 보이지 않을 정도로 미세한 "영의 물질"의 세계까지 포함한다고 가르쳤다.[263] 그의 관점에서 물질은 창조되거나 파괴될 수 없으며, 창조는 기존 물질의 재구성만을 포함한다. 스미스는 물질과 마찬가지로 "지성"이 하나님과 영원히 함께한다고 보았으며, 인간의 영혼은 영원한 지성의 예전 존재하는 풀에서 나왔다고 가르쳤다.[264] 그럼에도 불구하고 스미스에 따르면, 영혼은 육신의 몸과 결합하지 않으면 "기쁨의 충만함"을 경험할 수 없다. 따라서 하나님의 일과 영광은 열등한 지성이 구체화될 수 있는 우주 전역에 세계를 창조하는 것이었다.[265]스미스는 하나님이 시간과 공간 속에 구현된 진보되고 영광스러운 인간이라고 가르쳤다.[266] 그는 하나님 아버지와 예수가 육체를 가진 별개의 존재임을 공개적으로 가르쳤다.[268] 그럼에도 불구하고 그는 성령을 "영의 인격체"로 생각했다.[269] 스미스는 이러한 유물론적 개념을 모든 존재로 확장하여 "모든 영은 물질"이라고 가르쳤다. 즉, 사람이 육체에 구현되는 것은 타락한 육욕의 표시가 아니라 인간이 신성과 공유하는 신성한 속성이라는 것이다. 따라서 인간은 하나님의 창조물이라기보다는 하나님의 "친족"이다.[270] 또한 스미스가 적어도 제한된 청중에게는 하나님 아버지가 하나님 어머니와 함께한다고 가르쳤다는 상당한 증거가 있다.[271] 이러한 개념에서 하나님을 완전히 이해하면 복수, 구체화, 성별, 남성과 여성 모두를 포함한다.[272]
스미스에 따르면, 지식을 점진적으로 습득함으로써 승영을 받은 사람들은 결국 하나님과 같이 될 수 있다.[273] 이러한 가르침은 하나님 자신에게 아버지가 있는 광대한 신들의 계층을 암시한다.[274] 스미스의 우주론에서 신이 된 사람들은 목적과 의지가 하나 되어 통치하며, 능력이 낮은 영들이 불멸과 영생을 공유하도록 이끌 것이다.[275]
스미스의 견해에 따르면, 신성(승영이라고도 함)을 성취할 기회는 모든 인류에게 주어진다. 구원 의식을 받아들일 기회 없이 죽은 사람들은 사후에 그들을 위해 행해지는 대리 의식을 통해 사후 세계에서 이를 받아들임으로써 승영을 얻을 수 있다.[276] 스미스는 순수함 속에서 죽은 아이들은 부활할 것이고 승영을 받을 것이라고 말했다. 영원한 죄를 지은 자들을 제외하고, 스미스는 악하고 믿지 않는 자들조차도 사후 세계에서 어느 정도의 영광을 얻을 것이라고 가르쳤다.[277]
3. 2. 종교적 권위와 의식
조셉 스미스의 가르침은 경륜적 복원주의에 기반을 두었다.[278] 그는 자신이 회복한 그리스도의 교회가 대 배도로 인해 상실되었던 초기 기독교 신앙의 말일의 회복이라고 가르쳤다.[279]초기 스미스의 교회에는 명확한 계층 구조가 거의 없었으며, 그의 종교적 권위는 주로 그가 받은 환상과 계시에서 비롯되었다.[280] 그는 스스로를 유일한 예언자라고 칭하지는 않았으나, 초기 계시에서는 그를 "모세"처럼 계명을 내릴 수 있는 유일한 인물로 지목했다.[281] 이러한 종교적 권위는 영적인 문제를 넘어 경제적, 정치적 영역까지 확장되었다. 예를 들어, 1830년대 초반에는 종교적 공산주의의 한 형태인 연합 질서를 잠시 도입하여, 신자들이 모든 재산을 교회에 헌납하고 이를 공동체 내에서 나누도록 했다.[282] 또한 그는 자신이 세운 신정 정치적 기관이 다가올 천년왕국 시대의 세계적인 정치 조직에서 중요한 역할을 할 것이라고 보았다.[283]
스미스는 다양한 종류의 계시를 받았다고 주장했다. 이 계시들은 종종 특정 질문에 대한 응답으로 주어졌으며, "순수한 지성"이 그에게 흘러 들어오는 방식으로 임했다고 설명했다.[252] 그는 계시를 받아쓰기했고, 서기가 이를 기록했다.[251] 스미스는 계시의 표현 자체가 오류가 없을 수는 없으며, 이는 "조셉 시대에 적합한 언어로 표현된" 하나님의 말씀이라고 보았다.[252] 초기 계시들은 주로 교회 설립, 신자 모집, 시온 건설 등에 초점을 맞추었으나,[259] 점차 신권, 성약, 승영과 같은 교리적인 내용으로 심화되었다.[259] 1833년에는 이전의 계시들을 편집하고 확장하여 계명의 책을 출판했으며, 이는 나중에 교리와 성약의 일부가 되었다.[253] 공식적인 계시 발표 빈도가 줄어든 후에는 설교, 대화, 편지 등을 통해 가르침을 전하기도 했다.[261]
1830년대 중반에 이르러 스미스는 세 가지 신권, 즉 멜기세덱 신권, 아론 신권, 그리고 족장 신권으로 구성된 계층 구조를 가르치기 시작했다.[284] 각각의 신권은 계보를 통한 상속이나 환상 속 성경 인물의 안수를 통해 성경 시대의 신권과 연속성을 갖는다고 설명되었다.[280] 특히 1831년 멜기세덱 또는 "높은" 신권을 도입하면서, 스미스는 이 신권을 받은 이들이 "위로부터 오는 권능을 부여받을 것"이며, 이를 통해 더 큰 거룩함과 신약 시대 사도들과 같은 권위를 얻게 될 것이라고 가르쳤다.[285]
스미스는 성전 의식의 중요성을 강조했다. 그는 커틀랜드 성전(Kirtland Temple)에서 성역(endowment)을 받아야만 시온을 구속할 수 있다는 계시를 받았다고 전했다.[87] 1836년 커틀랜드 성전 봉헌식에서는 많은 참석자들이 영적 은사를 경험했다고 보고되었다.[88] 이후 나부 시대에는 더욱 정교한 성전 의식인 성약(Endowment)이 도입되었다. 1842년에 소개된 이 의식은 프리메이슨리(Freemasonry)[286] 및 유대교 카발라[287]와 유사한 요소를 포함하고 있다는 평가를 받는다. 이 성약 의식은 1843년에 여성에게도 확대되었으나, 스미스는 여성이 신권 직분에 성임될 수 있는지에 대해서는 명확한 입장을 밝히지 않았다.[288]
스미스는 또한 높은 신권에 부여된 하늘의 권능에는 엘리야의 인봉 권능이 포함된다고 가르쳤다. 이 권능을 통해 신권 소유자는 죽음 이후에도 효력을 발휘하는 의식을 집행할 수 있다고 주장했다.[289] 대표적인 예로 죽은 자를 위한 대리 침례와 영원한 결혼이 있다.[290] 더 나아가 엘리야의 인봉 권능은 두 번째 기름 부음(Second Anointing), 즉 "신권의 충만함"이라 불리는 의식을 가능하게 하는데, 스미스에 따르면 이는 결혼한 부부를 승영에 인봉하는 의식이었다.[291]
3. 3. 가족 신학
1840년대 초, 조셉 스미스는 세상의 모든 유대를 뛰어넘는 '새롭고 영원한 성약'이라 불리는 가족 관계 신학을 펼쳤다.[292] 그는 이 성약 밖의 결혼은 단순한 계약의 문제일 뿐이며, 사후 세계에서 미혼이거나 이 성약 밖에서 결혼한 사람들은 신격화(Godhood)로 나아가는 진보에 제한을 받을 것이라고 가르쳤다.[293] 이 성약에 완전히 들어가려면 남녀는 "첫 번째 기름 부음", "인봉" 의식, 그리고 "두 번째 기름 부음"("약속의 성령으로 인봉함"이라고도 함)에 참여해야 했다.[294] 스미스는 성약에 완전히 인봉되면 살인과 배교[295]를 제외한 어떤 죄나 신성 모독도 사후 승영을 막을 수 없다고 말했다.[296] 스미스가 받아 적은 계시에 따르면, 하나님은 지상에 한 번에 한 사람만, 이 경우 스미스만이 이 인봉의 권능을 소유하도록 임명했다.[297] 스미스에 따르면, 남녀는 사후 천국에서 승영하기 위해 이 새롭고 영원한 성약(천상 결혼이라고도 함)에서 서로에게 인봉될 필요가 있으며, 이러한 천상 결혼은 여러 세대에 걸쳐 지속되어 사후 세계에서 조상과 자손의 확대된 가족을 재결합할 수 있다고 한다.[298]역사가 매슈 보먼(Matthew Bowman)에 따르면, 일부다처제 또는 다처제는 스미스의 "가장 유명한 혁신"이었다.[299] 스미스가 일부다처제를 도입하자, 역사가 벤자민 파크(Benjamin Park)의 표현을 빌리자면, 그것은 그의 "아브라함 프로젝트"(Abrahamic project)의 일부가 되었는데, 여기서 인류의 혼란에 대한 해결책은 하나님의 권위 아래 우주의 신성한 질서를 받아들이는 것, 즉 "교회와 시민 권위의 융합"에서 찾을 수 있었다.[300] 스미스는 또한 가장 높은 수준의 승영은 새롭고 영원한 성약의 궁극적인 표현인 일부다처제를 통해 달성될 수 있다고 가르쳤다.[301] 스미스의 신학에서 일부다처제로 결혼하는 것은 신체를 육적인 것으로 규정하는 기독교 전통을 잊고 대신 구체화된 기쁨을 신성한 것으로 인식할 수 있게 했다.[302] 스미스는 또한 이러한 관행을 통해 개인이 천사의 상태를 초월하여 신이 될 수 있고, 자신의 천국 왕국 확장을 가속화할 수 있다고 가르쳤다.[303]
일부 기록에 따르면 스미스는 1831년 초부터 일부다처제 교리를 가르쳤으며, 1835년에는 이미 일부다처제를 실천했을 가능성이 있다는 증거가 있다.[200] 교회가 공개적으로 일부다처제를 부인했음에도 불구하고, 1837년에는 이 문제로 스미스와 카우드리 사이에 불화가 있었다.[201] 카우더리는 스미스가 스미스 가정에서 하녀로 일하던 패니 알저와 관계를 맺었다고 의심했다.[202] 스미스는 관계를 맺은 것을 부인하지 않았지만, 간음을 저질렀다고는 결코 인정하지 않았다고 주장했다.[203] 역사가 부시먼은 "아마도" 알저와 복수 결혼을 했기 때문일 것이라고 주장한다.[204]
1841년 4월, 스미스는 루이사 비먼과 비밀리에 결혼했다.[205] 그리고 그 후 2년 반 동안 그는 비밀리에 약 30명 또는 40명의 추가 여성과 결혼하거나 인봉했다. 그의 복수의 아내 중 10명은 14세에서 20세 사이였고, 다른 이들은 50세가 넘었다.[206] 10명은 이미 다른 남자와 결혼했지만, 이러한 일부 일부다처 결혼은 첫 번째 남편의 동의하에 이루어졌다고 전해진다.[207] 스미스의 일부다처 결혼에 성관계가 포함되었는지, 어느 정도 포함되었는지에 대한 증거는 모호하며 결혼마다 다르다.[208] 일부 일부다처 결혼은 사후에 효력이 발생하는 순전히 종교적인 결혼으로 간주되었을 수도 있다.[209] 어쨌든 스미스 생전에는 일부다처제 관행이 비몰몬교도와 교회의 대부분의 회원들에게 비밀로 유지되었다.[210] 일부다처제는 스미스와 그의 첫 번째 아내 엠마 사이에 불화를 야기했다.[211] 역사가 로렐 새처 울리히는 "엠마는 복수 결혼에 대한 지지를 망설였고, 때로는 조셉의 인봉에 동의하기도 하고, 때로는 저항하기도 했다"고 요약한다.[212]
4. 유산
스미스의 첫 번째 아내인 엠마 헤일은 결혼 생활 동안 아홉 명의 아이를 낳았으나, 그중 다섯 명은 두 살이 되기 전에 사망했다.[191] 장남 앨빈(1828년 출생)과 쌍둥이 태디어스, 루이사(1831년 출생)는 출생 직후 사망했다.[192] 쌍둥이 사산 후 스미스 부부는 어머니를 여읜 다른 쌍둥이 줄리아와 조셉 머독을 입양했으나, 입양된 아들 조셉은 1832년 홍역으로 사망했다.[193] 1841년에는 전년에 태어난 아들 돈 카를로스가 말라리아로 사망했고, 1842년에는 엠마가 사산아를 낳았다.[194] 조셉과 엠마 사이에는 입양한 줄리아 머독을 포함하여 조셉 스미스 3세, 데이비드 하이럼 스미스, 프레더릭 그랜저 윌리엄스 스미스, 알렉산더 헤일 스미스 등 다섯 명의 자녀가 성인이 될 때까지 살아남았다.[195] 일부 역사가들은 스미스가 여러 아내와 자녀를 두었을 가능성을 제기했으나, 현재까지 이루어진 DNA 검사 결과는 이를 뒷받침하지 못했다.
스미스 사후, 엠마는 브리검 영 및 LDS 교회 지도부와 소원해졌다.[196] 엠마는 영을 불신했고, 영은 교회의 재산 문제와 관련하여 엠마를 의심했으며 그녀가 일부다처제를 공개적으로 반대한 것을 못마땅하게 여겼다.[197] 대부분의 몰몬교 신자들이 서쪽으로 이주할 때 엠마는 일리노이주 노부에 남아 비몰몬교도인 루이스 C. 비다몬 소령과 재혼했다.[198] 그녀는 종교 활동을 중단했다가 1860년 아들 조셉 스미스 3세가 이끄는 RLDS 교회(현재의 그리스도의 공동체)에 합류했다. 엠마는 스미스가 예언자였다는 믿음과 몰몬경의 진실성에 대한 신념을 평생 유지했다.[199]
일부 기록에 따르면 스미스는 1831년부터 일부다처제 교리를 가르쳤고, 1835년경 이미 이를 실행했을 가능성이 있다.[200] 교회가 공식적으로는 일부다처제를 부인했음에도, 1837년 스미스가 자신의 집에서 일하던 패니 알저와 관계를 맺었다는 의혹으로 인해 올리버 카우드리와 갈등을 빚었다.[201][202] 스미스는 관계 자체는 부인하지 않았으나 간음은 아니라고 주장했는데,[203] 역사가 부시먼은 스미스가 알저와 복수 결혼을 했을 가능성을 제기한다.[204] 1841년 4월 루이사 비먼과의 비밀 결혼을 시작으로,[205] 스미스는 이후 약 2년 반 동안 비밀리에 약 30명에서 40명의 여성과 추가로 결혼하거나 인봉되었다. 그의 복수 결혼 상대 중 10명은 14세에서 20세 사이였으며, 일부는 이미 다른 남성과 결혼한 상태였으나 남편의 동의하에 이루어진 경우도 있었다.[206][207] 이러한 결혼에 성관계가 포함되었는지는 불분명하며 결혼마다 달랐을 것으로 추정된다.[208] 일부는 사후 효력을 가지는 종교적 결합으로 여겨졌을 수도 있다.[209] 일부다처제는 스미스 생전에는 대부분의 교회 회원들과 비회원들에게 비밀로 유지되었으며,[210] 첫 아내 엠마와의 관계에 심각한 갈등을 유발했다.[211][212]
1840년대 초, 스미스는 '새롭고 영원한 성약'이라는 가족 관계 신학을 제시했다.[292] 그는 이 성약 밖의 결혼은 사후 세계에서 효력이 없으며, 이 성약에 참여하지 않으면 신성으로 나아가는 데 한계가 있다고 가르쳤다.[293] 이 성약에 완전히 참여하기 위해서는 기름 부음과 인봉 의식을 거쳐야 했으며,[294] 일단 인봉되면 살인과 배교를 제외한 어떤 죄도 사후 승영을 막을 수 없다고 주장했다.[295][296] 스미스는 자신만이 이 인봉 권능을 지상에서 유일하게 소유하도록 하나님으로부터 임명받았다고 밝혔으며,[297] 천상 결혼을 통해 여러 세대에 걸쳐 가족이 재결합될 수 있다고 가르쳤다.[298] 일부다처제는 이러한 새롭고 영원한 성약의 궁극적인 표현으로 여겨졌으며,[301] 이를 통해 개인이 신성을 획득하고 천국 왕국을 확장할 수 있다고 보았다.[303] 역사가 매슈 보먼은 일부다처제를 스미스의 "가장 유명한 혁신"으로 평가했으며,[299] 벤자민 파크는 이를 인류의 문제를 해결하기 위해 신성한 질서를 받아들이려는 스미스의 "아브라함 프로젝트"의 일부로 해석했다.[300]
4. 1. 계승 위기와 분파
스미스의 사망은 몰몬교 운동 내에서 계승 위기를 불러일으켰다.[181] 그는 후계자를 선택하는 몇 가지 방법을 제시했지만, 자신의 선호도를 명확히 하지는 않았다.[182]가장 유력한 계승 후보는 두 명이었다. 한 명은 십이사도 정원회의 장로이자 회장이었던 브리검 영이었고, 다른 한 명은 제일회장단에 남아 있던 고위 성원인 시드니 리그던이었다. 1844년 8월 8일에 열린 전 교회 대회에서, 참석한 대다수의 몰몬교 신자들은 브리검 영을 지지했다. 영을 따르는 이들은 결국 일리노이주 노부를 떠나 유타 준주의 솔트레이크 계곡에 정착했다.[183] 2023년 기준으로, 브리검 영이 이끈 분파, 즉 오늘날의 예수 그리스도 후기 성도 교회의 명목상 회원 수는 1,700만 명을 넘어섰다.[184]
한편, 시드니 리그던을 따르는 소규모 그룹도 형성되었다. 또 다른 인물인 제임스 J. 스트랭은 스미스가 자신을 후계자로 지명했다는 내용의 편지를 근거로 내세웠으나, 일부 학자들은 이 편지가 위조된 것으로 보고 있다.[185] 수백 명의 사람들은 라임만 와이트를 따라 텍사스에 공동체를 세웠으며,[186] 알피우스 커틀러를 따르는 이들도 있었다.[187]
이러한 소규모 그룹의 구성원 다수는 스미스의 가족 대부분을 포함하여 1860년에[189] 조셉 스미스 3세를 중심으로 결집했다. 이들은 RLDS 교회(현재의 그리스도의 공동체)를 형성했으며, 약 25만 명의 회원을 보유하고 있다.[190]
4. 2. 영향과 평가
스미스의 죽음 이후, 비몰몬 신문들은 그를 거의 만장일치로 종교적 광신자로 묘사했다.[164] 반면, 후기 성도 공동체 내에서는 스미스를 자신의 신앙을 증거하기 위해 목숨을 바친 순교자이자 예언자로 여기게 되었다.[165]공개 장례식 후, 스미스의 미망인 엠마는 시신 훼손을 우려하여 남편과 시형 하이럼의 유해를 비밀리에 다른 장소에 매장했다. 공개된 무덤에는 모래주머니를 채운 가짜 관을 두었다.[166][167] 유해는 나중에 미시시피 강변의 스미스 소유지 내 별채 아래로 옮겨져 재매장되었다.[168] 1928년, 당시 그리스도의 공동체(RLDS 교회) 회장이었던 스미스의 손자 프레더릭 M. 스미스의 지휘 아래 교회 회원들이 유해를 발굴하여, 스미스의 아내 엠마와 함께 일리노이주 나부의 스미스 가족 묘지에 다시 안장했다.[166][168]
현대의 전기 작가들과 학자들은 몰몬교도와 비몰몬교도를 막론하고 스미스가 미국 종교사에서 가장 영향력 있고 카리스마 넘치는 혁신적인 인물 중 한 명이라는 데 동의한다.[169] 2015년 '''스미소니언''' 매거진은 역사상 가장 중요한 미국인 100인 목록에서 스미스를 종교 인물 부문 1위로 선정하기도 했다.[170] 그러나 대중적인 여론 속에서 미국의 비몰몬교도들은 일반적으로 스미스를 "사기꾼, 악당, 이단자"로 여기는 경향이 있으며, 미국 외 지역에서는 그의 인지도가 상대적으로 낮다.[171]
후기 성도 운동 내부에서도 스미스의 유산에 대한 평가는 교파에 따라 다르다.[172] 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회)와 그 신자들은 스미스를 교회의 창립 예언자로 여기며,[173] 모세나 엘리야와 같은 고대 예언자들과 동등한 위치에 둔다.[174] 반면, 그리스도의 공동체에서는 스미스의 역할에 대해 다소 모호한 입장을 취하는데, 교회 창립에서의 역할을 존중하면서도 그의 인간적인 리더십 측면은 덜 강조하는 편이다.[175] 이와 대조적으로, 몰몬 근본주의의 일부 분파에서는 다신론적 우주관 안에서 스미스를 신격화하기도 한다.[176]
스미스를 기리는 여러 기념물들이 세워졌다. 대표적으로 유타주 솔트레이크시티의 조셉 스미스 기념 건물[177], 브리검 영 대학교 캠퍼스의 조셉 스미스 건물[178], 그의 출생지를 기념하는 화강암 오벨리스크[179] 등이 있다.
또한 인도 푸네의 세계 평화 돔에는 약 4.57m 높이의 스미스 청동상이 세워져 있다.[180]
=== 몰몬경에 대한 평가 ===
몰몬경은 스미스의 여러 계시 중 가장 길고 복잡한 저작으로 평가받는다.[218] 문체와 구성 면에서 킹 제임스 성경과 유사하며, 여러 개의 작은 책으로 나뉘어 각기 주요 등장인물의 이름을 따르고 있다.[219] 내용은 기원전 600년경부터 기원후 5세기까지 아메리카 대륙에서 번성하고 쇠퇴했던 유대-기독교 문명에 대한 기록이라고 주장한다.[220][219][221] 책의 주요 저자는 니파이인 예언자이자 군인이었던 몰몬으로 알려져 있으며, 기독교적 주제가 책 전반에 걸쳐 나타난다.[222]
일부 학자들은 몰몬경을 스미스 시대의 문화적, 환경적 문제들에 대한 반응으로 해석한다.[223] 역사가 댄 보겔은 이 책이 스미스 자신의 삶과 인식을 반영하는 자전적 성격을 띤다고 본다.[224] 전기 작가 로버트 V. 레미니는 몰몬경을 "전형적인 미국 이야기"로 묘사하며, 제2차 대각성 운동의 열기를 담고 있다고 평가했다.[225] 파운 브로디와 같은 비판가들은 스미스가 에단 스미스의 ''히브리인의 관점''(View of the Hebrewseng, 1823) 등 당시에 접근 가능했던 자료들을 바탕으로 몰몬경을 창작했을 것이라고 주장한다.[226]
반면, 다른 학자들은 몰몬경이 당대 미국 문화보다는 성경 자체에서 더 많은 영감을 받았다고 주장한다. 리처드 부시먼은 "몰몬경은 전통적인 미국 책이 아니며" 그 구조가 성경과 더 유사하다고 지적했다.[227] 역사가 다니엘 워커 하우는 이 책의 주된 주제가 "당시 미국 문화처럼 민주적이거나 낙관적이지 않고, 오히려 성경적, 예언적, 가부장적"이라고 분석했다.[228] 재닌 십스는 몰몬경의 복잡한 종교적 주장들이 초기 개종자들이 받아들여 자신들의 세계관으로 삼을 수 있는 "새로운 신화" 또는 "이야기"의 기초를 제공했으며, 이를 통해 그들이 "미국 초기 국민 시대에서 벗어나 새로운 경륜의 시대로 나아갔다"고 평가한다.[229]
스미스 자신은 몰몬경 번역 과정에 대해 자세히 설명하지 않았고, 단지 "하나님의 능력"으로 번역했으며 그 단어들을 읽었다고만 언급했다.[230] 몰몬경 자체도 본문이 "하나님의 은사와 능력으로 그 해석에 이르게 될 것"이라고만 밝히고 있다.[231] 이 때문에 실제 번역 방식에 대해서는 상당한 논쟁이 존재한다. 초기 번역 과정에 대해 스미스의 동료들은 그가 금판과 함께 발견되었다고 전해지는 한 쌍의 시어 스톤(seer stone)인 "우림과 둠밈"을 사용했다고 증언했다.[232] 그러나 스미스와 가까웠던 다른 증인들은 번역 후반부에는 그가 1822년에 발견하여 이전에 보물찾기(treasure seeking)에 사용했던 갈색 돌을 주로 사용했다고 말했다. 조셉 나이트는 스미스가 모자 바닥에 돌을 넣고 빛을 차단한 채 그 돌을 응시하며 번역할 단어들을 보았다고 설명했는데, 이는 당시 점술 방식과 유사한 과정이었다.[233] 때때로 스미스는 커튼 뒤나 다른 방에서 구술하여 과정을 숨기기도 했고, 다른 때는 금판을 천으로 덮어두거나 다른 곳에 숨겨둔 채 증인들이 보는 앞에서 구술하기도 했다.[234]
5. 연표
- 1805년: 버몬트주 샤론에서 조셉 스미스 시니어와 루시 맥 스미스의 아들로 태어남. 이후 가족과 함께 뉴욕주 맨체스터로 이주.
- 1820년: 이른 봄, 14세의 나이에 첫 번째 시현을 경험했다고 밝힘. 하나님과 예수 그리스도로부터 당시 어떤 교회도 참된 교리를 가르치지 않으며, 자신이 교회를 회복할 선지자가 될 것이라는 임무를 받았다고 주장함.
- 1823년 9월 21일: 천사 모로나이의 계시와 가르침으로 인근 구모라 언덕에서 몰몬경의 원본인 금판을 발견했다고 함.
- 1826년 3월 20일: 점으로 매장된 보물을 찾기 위해 펜실베이니아의 한 농장에 고용되었으나, 사기죄로 유죄 판결을 받음.[308]
- 1827년 1월 18일: 에마 헤일과 결혼함.
- 1827년 9월 22일: 모로나이 천사로부터 금판을 인계받아 번역을 시작했다고 밝힘. 우림과 둠밈을 사용하여 번역했으며, 올리버 카우드리가 주요 서기로 참여함.
- 1829년 5월 15일: 몰몬경 번역 중 침례 요한이 나타나 조셉 스미스와 올리버 카우드리에게 아론 신권을 부여했다고 함. 얼마 후, 초대 교회의 사도 베드로, 야고보, 요한이 나타나 멜기세덱 신권을 부여했다고 함.
- 1830년 3월 27일: 마틴 해리스가 농장을 담보로 제공한 3000USD의 자금으로 몰몬경 초판 5,000부가 출판됨. 판매 부진으로 해리스는 재정적 손실을 입음.
- 1830년 4월 6일: 예수 그리스도 후기 성도 교회를 공식적으로 설립함. 스미스를 포함한 6명이 설립 등기인으로 참여.
- 1830년 6월: 모세서의 내용이 되는 계시를 받았다고 주장하며 성경 번역(개정) 작업을 시작함. 이 작업은 1833년까지 간헐적으로 이어졌으나 그의 생전에는 출판되지 못함.[236]
- 1830년대-1840년대: 교회가 성장함에 따라 일부다처제 교리 논란, 종교적 오해, 정치적 배타주의 등으로 인해 박해가 심화되어 교회 본부를 오하이오주, 미주리주, 일리노이주로 여러 차례 옮김.
- 1844년 2월: 시드니 리그돈을 러닝메이트로 하여 미국 대통령 후보로 출마함.
- 1844년: 일리노이주 나부(Nauvoo)시 시장 재직 중, 교회에 비판적인 기사를 실은 'Nauvoo Expositor' 신문사의 폐쇄를 명령함. 이 과정에서 인쇄기가 파손되어 고소당하고 카터지 감옥에 수감되었다가 보석으로 석방됨. 이후 반역죄 혐의로 재고소되어 다시 수감됨.
- 1844년 6월 27일: 일리노이주 카터지 감옥에서 재판을 기다리던 중, 얼굴에 타르를 바른 약 200명의 무장 폭도들의 총격으로 형 하이람 스미스와 함께 사망함.[309][311] 동료 존 테일러는 중상을 입었고, 윌리엄 리차즈는 무사히 현장을 빠져나와 증인이 됨.[311] 스미스는 사망 전 "나는 도살장으로 끌려가는 소와 같으나 내 마음은 여름 아침처럼 고요하도다... 나는 하나님 앞에서나 사람에게 죄를 짓지 아니하였도다"라는 말을 남겼다고 전해짐.
- 1844년 이후: 스미스 사후 교회는 승계 위기를 겪었으나, 십이사도 정원회 회장이었던 브리검 영이 임시 총회에서 만장일치로 지지를 받아 교회를 이끌게 됨. 이후 브리검 영은 제2대 교회 회장이 됨.
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