참족
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1. 개요
참족은 기원전 1천년경 베트남 중부로 이주한 오스트로네시아인 후예로, 2세기경 독립 국가인 임읍국을 세웠다. 이후 참파 왕국으로 발전하여 힌두교를 국교로 삼고 해상 무역을 통해 번영했으나, 15세기 베트남과의 전쟁에서 패배하며 세력이 약화되었다. 참족은 인도 문화와 이슬람교를 수용했으며, 모계 사회를 유지했다. 현재는 베트남, 캄보디아, 말레이시아 등지에 거주하며, 각 지역의 언어와 문화를 사용한다. 베트남에서는 소수 민족으로 인정받고 있으며, 캄보디아에서는 크메르 루주 정권의 학살로 큰 피해를 입었다.
참족은 힌두교, 이슬람교, 토착 신앙 등 다양한 종교를 믿는다. 참족 사이에 처음으로 널리 퍼진 종교는 힌두교 시바파였으나, 서아시아 상인들이 인도차이나 반도에 진출하면서 이슬람교가 전파되었다.[83] 참족이 사용하는 아랍어 문자는 세로쓰기이며, 이슬람은 중앙아시아에서 중국을 경유하여 전파된 것으로 추정된다.
2. 역사
참족은 2세기부터 17세기 사이에 독립적인 해양 국가인 임읍국(林邑國)과 짬파(占城國)를 가지고 있었다. 19세기 베트남 응우옌 왕조는 중부 참족을 점니인(占尼人), 남부 참족을 람인(藍人)이라고 부르며 구별했다.
1960년대에는 참파 해방 전선(FLC)과 Front de Libération des Hauts plateaux|고원 해방 전선프랑스어을 중심으로 베트남에 별도의 참족 국가를 건설하자는 다양한 운동이 등장했다. 베트남 전쟁 중에는 FULRO(억압인종해방을 위한 연합전선) 중부 고원 방면군이 참파고지 임시 정부를 수립하기도 했다. 그러나 FULRO는 1969년에 남베트남에 투항했고, 잔존 부대들도 1990년대에 베트남과 캄보디아 정부에 투항하면서 게릴라전을 종식했다.
베트남 전쟁 이후, 많은 참족이 해외로 이주했으며, 특히 말레이시아에서는 동족 무슬림이라는 이유로 피난처를 제공받아 말레이 문화에 동화되기도 했다. 캄보디아 내전 시기에는 크메르 루주 정권에 의해 학살당하는 비극을 겪기도 했다.
2. 1. 고대 국가: 임읍국과 참파 왕국
참족은 기원전 1천년기에 말레이 반도에서 현재의 베트남 중부 지역으로 이주해 온 것으로 추정된다.[13] 2세기경, 이들은 한나라의 지배에 반발하여 임읍국(林邑國)이라는 독립적인 국가를 세웠다.[17][18][19] 임읍국은 인도, 중국, 인도네시아 제도를 연결하는 중요한 무역로의 시작점에 항구를 건설하여[17][18][19] 해상 무역을 통해 번영했으며, 인도와 중국의 문화를 받아들였다.
7세기 후반, 임읍국은 참파 왕국(占城國)으로 발전했다. 참파 왕국은 힌두교를 국교로 삼고, 강력한 해군력을 바탕으로 주변 국가들과 교류했다. 아드-디마시키는 1325년에 "참파의 나라는… 무슬림과 우상 숭배자들이 살고 있다. 무슬림 종교는 칼리프 우트만…과 알리 시대에 그곳에 들어왔다… 그리고 우마이야와 하지자에 의해 추방된 많은 무슬림들이 그곳으로 도망쳤다"라고 기록했다.
참파 왕국은 여러 소왕국들의 연합체였으며, 12세기에는 크메르 제국과 전쟁을 벌이기도 했다. 1177년 참파와 그 동맹국들은 톤레사프 호에서 공격을 시작하여 크메르의 수도 앙코르를 약탈하는 데 성공했다. 그러나 1181년에 그들은 크메르 왕 자야바르만 7세에게 패배했다.
2. 2. 베트남과의 관계 및 쇠퇴
10세기 이후, 베트남은 북쪽에서 남쪽으로 영토를 확장하는 남진 정책을 추진했다. 짬파 왕국은 베트남의 남진 정책에 맞서 싸웠으나, 점차 세력이 약화되었다.[34] 1471년 참파-베트남 전쟁에서 참파는 베트남에게 큰 패배를 당했고, 12만 명이 죽거나 포로로 잡혔으며, 왕국은 냐짱 근처의 작은 지역으로 축소되었다. 많은 참파인들이 캄보디아로 도망쳤다.[35] 참파는 더 이상 베트남에게 위협이 되지 못했고, 일부는 정복자들에게 노예로 팔려갔다.[35]
모계 사회였던 참파의 풍습 때문에, 1499년 베트남은 참파 여성과 베트남 남성 간의 결혼을 금지하는 법을 제정하기도 했다.[36][37] 베트남은 수도에서 모든 참파인들을 죽이라는 지시를 내리기도 했다.[38] 베트남의 공격은 계속되었고, 1693년 참파 왕국의 영토는 베트남 영토에 통합되었다.
베트남 침공 이후 참파 상인들의 무역이 줄어들면서 베트남 도자기 무역이 피해를 입었다.[39]
명나라 멸망 이후, 수천 명의 중국 난민들이 참파 땅과 캄보디아에 정착했다.[41] 이들은 참파 여성을 아내로 맞았고, 그들의 자녀들은 중국 문화에 더욱 동화되었다.[42]
1692년 베트남의 추가적인 확장으로 판두랑가가 완전히 병합되었고, 19세기에 베트남 황제 민망에 의해 참파 왕국은 해체되었다. 마지막 참족 무슬림 왕은 백성들을 이끌고 캄보디아 등으로 피난했고, 남은 사람들은 베트남에 흡수되었다.[44]
베트남이 참파를 정복한 후, 캄보디아는 참족 무슬림들에게 피난처를 제공했다.[45]
1832년, 베트남 황제 민망은 마지막 참파 왕국을 병합했다. 참족 무슬림 지도자 카팁 수마트(Katip Sumat)는 베트남에 대항하여 지하드를 선포했다.[46][47][48][49] 베트남은 참족에게 강제로 돼지고기, 소고기 등을 먹여 베트남 문화에 동화시키려 했다.[50] 바니(Bani) 성직자 자 타크 와(Ja Thak Wa)가 이끄는 반란이 있었으나 1835년에 진압되었다. 1885년에는 옛 판두랑가 지역에 4만 명의 참족만이 남아 있었다.[51]
19세기 베트남 응우옌 왕조는 참족을 여러 집단으로 분류하고 차별했다. 중부 참족은 '만'으로, 남부 참족은 '람인' 등으로 불렸다.
2. 3. 근현대
프랑스 식민지 시기, 참족은 프랑스에 의해 연구되기 시작했다. 베트남 전쟁 시기, 참족은 남베트남과 북베트남 양측에 의해 징집되거나, 독립 운동을 벌이기도 했다. 1960년대에는 베트남에 별도의 참족 국가를 건설하자는 다양한 운동이 등장했는데, 참파 해방 전선(FLC)과 Front de Libération des Hauts plateaux|고원 해방 전선|프랑스어가 주도적인 역할을 했다.[53] 근대 참족의 독립 운동으로는 베트남 전쟁 중에 존재했던 FULRO(베트남·캄보디아 억압받는 여러 민족 투쟁 통일 전선) 중부 고원 방면군 이밤 에뉴올 의장이 수립한 “참파 중앙 고원 공화국 임시 정부”(1964년–1965년)가 있다. FULRO 중부 고원 방면군 본대는 1969년에 남베트남 대통령 응우옌반티에우에게 투항했고, 이밤 의장(에데족, 가톨릭)도 1975년에 폴 포트에게 살해되었다.[52] 그러나 중부 고원 방면군 캄보디아 잔류 부대의 펜 아윤은 1992년에 유엔 캄보디아 과도 행정부(UNTAC) 사무총장 아카시 가즈시게에게 투항할 때까지, 베트남 잔류 부대의 투닛 덴(코호족, 프로테스탄트)은 1995년에 베트남 사회주의 공화국 국가주석 레 득 아인에게 투항할 때까지 20년에 걸쳐 게릴라전을 계속했다.
베트남 전쟁 이후, 많은 참족이 해외로 이주했다. 베트남 전쟁 동안 상당수의 참족이 말레이시아 반도로 이주했는데, 그곳에서는 동족 무슬림에 대한 동정심으로 말레이시아 정부가 피난처를 제공했다. 그들 대부분은 현재 말레이 문화에 동화되었다.[54] 캄보디아 내전 시기, 참족은 크메르 루주 정권에 의해 학살당하기도 했다. 참족 공동체는 민주 캄푸치아의 캄보디아 대학살 동안 큰 타격을 입었다. 크메르 루주는 중국인, 태국인, 라오스인, 베트남인과 참족과 같은 소수 민족을 공격했지만, 참족은 인구 비율에 비해 가장 많은 사망자를 기록했다. 1975년 당시 총 25만 명의 참족 인구 중 약 8만 명에서 10만 명이 대학살로 사망했다.[55][56][57]
3. 종교
참족의 이슬람은 전통적인 조상 신앙을 존중하는 온건한 형태였으며, 종교 직능자들은 조상 제사를 주관하는 '아히엘'(늦게 온 사람) 집단과 알라 제사를 주관하는 '아왈'(먼저 온 자) 집단으로 나뉜다. 베트남 정부는 아다트·참을 토착 브라만교, 아다트·바니를 토착 이슬람교라는 별개의 종교로 인정했다. 그러나 이는 공산주의 건설 과정에서 공산당이 민간 신앙을 통제하는 가운데, 제사를 지속하기 위해 참족이 취했던 고육지책으로, 어느 아다트도 본래는 종교가 아니라 민간신앙 또는 관습이다. 따라서 종교 통계에서 이슬람계 약 80-85%, 바라문교계가 약 15-20%라는 숫자는 옳지 않다. 기독교와 대승 불교로 개종하고 공동체에서 벗어난 사람들을 제외하고 모든 참족은 알라를 믿는다.[83]
3. 1. 힌두교
참족 사이에 처음으로 널리 퍼진 종교는 힌두교 시바파였다. 시바신은 왕가의 조상신과 동일시되며, 닌투언성, 빈투언성 등의 각지의 참파 고탑에서 알라에게 제사와 결합되지 않고 제사가 계속되고 있다.[83] 현재 참족은 여전히 시바의 상징인 링가를 모시는데, 시바라는 신명을 알지 못하고 왕가 조상의 상징으로 모신다.
참족의 최초 기록된 종교는 인도에서 바다를 통해 전래된 일종의 샤이바 힌두교였다. 16세기까지 힌두교는 참족 사이에서 주요 종교였다. 현재 베트남 중부 지역에는 시바에게 봉헌된 수많은 사원이 건립되었다. 그러한 사원 중 가장 중요한 곳이 미선이다. 이곳은 인도네시아 자바의 보로부두르, 캄보디아의 앙코르와트, 미얀마의 바간, 태국의 아유타야 등 동남아시아의 다른 역사적인 사원 단지들과 종종 비교된다. 1999년 미선은 유네스코 세계유산으로 등재되었다.
종교적, 문화적으로 참족은 토착화된 힌두교 형태를 따르는 발라몬 참족과 토착화된 시아파 이슬람교를 따르는 참 바니족, 두 가지 주요 종교 문화 집단으로 나뉜다. "발라몬"이라는 용어는 "브라만(Brahmana, 사제)"에서 유래했다.
2019년 인구 조사에 따르면 베트남의 발라몬 챔(Balamon Cham) 힌두교도 수는 전체 챔(Cham) 인구 178,948명 중 64,547명(36%)으로 집계되었다.[86] 힌두교 사원은 챔어로 '빔몽(Bimong)'으로 알려져 있지만, 베트남어로는 일반적으로 '탑(tháp)' "스투파"로 불린다. 사제들은 세 계급으로 나뉘는데, 최고 계급은 '포 아디아(Po Adhia)' 또는 '포 사(Po Sá)'이며, 그다음이 '포 타파(Po Tapáh)', 그리고 하급 사제는 '포 파세(Po Paséh)'이다.
3. 2. 이슬람교
참족은 13세기 무렵부터 이슬람교를 수용했다. 참족의 이슬람교는 수니파와 시아파, 그리고 토착 신앙이 혼합된 다양한 형태를 띤다.
베트남 중부의 참족은 바니 이슬람이라고 불리는 독특한 형태의 이슬람교를 믿는다. 이들은 알라를 최고신으로 여기지만, 유일신으로 보지는 않으며 할례도 없다. 또한, 그들의 신앙 실천은 승려 계급(아왈 집단)이 대행하며, 일반인은 육신오행을 하지 않고 알코올도 어느 정도 허용된다.[84] 바니 이슬람은 닌투언성과 빈투언성에 주로 분포한다.
캄보디아와 베트남 남부의 참족은 대부분 수니파 이슬람교를 믿는다. 이들은 샤피이 학파에 속하며, 라마단, 마울리드, 이드 알 피트르, 이드 알 아드하 등 주류 수니파 이슬람 관행을 대부분 준수한다. 그러나 유교, 대승불교, 힌두교, 상좌부 불교의 영향으로 토착적인 요소들도 많이 포함되어 있다.[78] 안장성과 캄보디아의 참족(캄보디아 짬족)은 90% 이상이 수니파 신앙을 가지고 있다.[85]
참족의 이슬람교 전파는 중앙아시아에서 중국을 경유했다고 추정된다. 11~12세기 환리시 교외에서 발견된 아랍어 묘비에는 시아파적인 색채가 강하게 나타나며, 참족 신앙에서는 '알리'가 매우 중시된다. 이는 참족의 초기 종파가 시아파, 특히 알라위파였을 가능성을 시사한다.[83]
1960년대 닌투언성 · 빈투언성의 참족, 특히 아다트 바니의 알라 신앙은 이단, 배교, 신앙심이 없다고 규정되어 수니파로의 개종 압력을 받았다. 크메르루즈 폴 포트 정권 하에서는 수니파 이슬람인 참족들이 학살당했지만, 아다트 바니 사람들은 불신자로 간주되어 학살을 면했다고 한다.
4. 문화
참족 문화는 토착 문화 요소와 외래 문화적 특징이 결합되어 다양하고 풍부하다. 평지 문화, 해양 문화, 산악 문화와 같은 토착 문화 요소와 불교 등 인도 문화 및 종교, 초기 한중 문화의 영향, 이슬람교 등 외래 문화적 특징이 융합되었다(Phan Xuan Bien 외 1991:376). 이러한 융합은 생태적, 사회적, 역사적 조건의 결과이며, 참족을 포함한 동남아시아의 많은 집단들이 인도 아대륙의 정치체와 무역이나 교류를 통해 다양한 인도 문화의 영향을 받으면서 유사성이 생겼다. 그러나 토착 요소는 문화적 차이를 만들었는데, 예를 들어 브라만교는 아히어 종교가 되었고, 다른 영향의 측면들은 현지 아히어 특성과 환경에 적응하기 위해 변형되었다. 다양한 문화의 융합은 참파 사원탑 유적에서만 볼 수 있는 조각과 건축물의 독특한 형태를 만들어냈다.
참족은 모계 사회를 유지하고 있으며, 여성의 역할이 중요하다. 집과 재산을 지키는 것은 여성의 역할이며, 결혼 후에는 남편이 아내의 집에 들어간다. 상속자와 모계 씨족 이름도 왕족을 비롯하여 여성의 자손이 계승한다.[78] 다만, 킨족을 모방한 한자 성씨의 계승에 대해서는 1975년 공산화 이전은 쌍계제(남자는 아버지의 성을, 여자는 어머니 성을 계승)였는데, 지금은 한자 성씨의 계승은 부계제가 보통이다.
참족은 소녀들을 보호하고, 그들의 처녀성을 매우 중요하게 여겼다. 참족 속담에 "사탕수수밭에 코끼리를 풀어놓는 것만큼이나 소녀와 남자를 혼자 두는 것은 위험하다"는 말이 있다.[74] 참족 무슬림들은 소녀들을 위한 카로에(karoh) 의식을 매우 중요하게 여기는데, 이 의식은 소녀가 유아기에서 사춘기(결혼 적령기)로 넘어가는 것을 표시하며, 보통 소녀가 15세가 되고 성장을 완료했을 때 행해진다.[75] 카로에 의식을 치르지 않으면 "타붕(tabung)" 상태로 간주되어 결혼할 수 없고, 의식이 끝난 후에야 결혼할 수 있다. 참족에게 할례는 카로에보다 중요성이 덜했으며,[76] 실제로는 행해지지 않고, 장난감 나무 칼로 상징적으로만 행해진다.[77]
중요한 축제로는 주로 베트남 중부의 참족이 기념하는 카테 축제가 있다. 이 축제는 고대 참족 왕족 신들을 숭배한다. 참족 무슬림들 사이에서는 라마단, 이드 알피트르, 하즈가 중요한 축제이다. (신앙에 관계없이) 모든 참족은 전통 무용, 예술, 음악, 의상, 시 등 풍부한 문화를 가지고 있다.
베트남 정부 종교 부서의 「공인된 각 종교 조직 명부」(2020.3.1. 갱신)는 프로이를 제외한 참족 집단을 브라만교, 바니 회교, 이슬람교의 세 가지로 분류한다. 이는 응우옌 왕조의 참족에 대한 네 가지 분류인 「만, 점, 니, 람」(만, 바참, 바니, 람)에서 만을 제외한 것과 거의 같다. 과거에는 참족과 베트족(킨)의 혼인이나, 참족 내부에서도 바참과 바니의 혼인은 금기시되었지만, 현재는 참족 내부의 혼인은 오히려 환영받는다. 그러나 바니와 이슬람교(샤피이파)의 혼인은 지금도 어렵다. 한편, 다른 민족이지만 산악 민족은 동포로 여겨지고 있으며, 경제·문화적 격차에 의한 차별은 있지만, 혼인은 문제되지 않는다고 여겨진다(참족이 라그라이 등을 양자로 삼는 전통도 있다). 프로이는 다른 참족(바참, 바니, 이슬람교)과 거주지가 멀리 떨어져 있기 때문에 혼인·교류가 거의 없다.
베트족에서도, 팔릭도(현 빈투언성 박빈현)의 킨큐(京舊: 참족과 베트족의 크레올) 4개 마을에서는 참족과의 혼인이 일반적으로 이루어진다. 또한, 파자이도(현 빈투언성 함탄현 및 함투언남현)의 2개 마을은 종교적으로는 거의 순수한 참족 마을(바니 회교)이지만, 혈통적으로는 참족과 베트족의 크레올 마을이다.
1975년 4월 사회주의 혁명 이후, 지방 정부·당 지부와 참족의 여러 종교, 특히 이슬람교(샤피이파)의 대립이 심각해졌고, 중앙 정부·당으로서 샤피이파와의 대립 해소에 노력한 것이 베트남 공산당의 「참족 동포에 대한 작업에 관한 지시」(1983)에 보인다. 정부 종교 부서에 의한 「브라만교, 바니 회교, 이슬람교」의 공인은 1970~80년대 사회주의 건설에 있어서 공산당이 민간 신앙을 현저히 제한하는 가운데, 제사의 계속을 위해 정부·당 측과 참족 측 모두가 타협한 끝에 나온 고육지책이라는 측면도 있었다. 바참의 신앙은 브라만교로 불리지만, 그 명명은 참족의 창조주 포크크(알라와 동일시됨)가 지닌 브라만적인 성격에 주목한 것이며, 현존하는 바참의 제사 관련 문헌에는 힌두교나 브라만교에 관한 것은 거의 없다. 프랑스 식민지 시대의 관습적 명칭 Les Chames Brahmanistes를 계승하는 형태로, 현재 베트남 정부도 행정상의 규정으로 바참 사람들을 「브라만교도」로 규정한다.
4. 1. 언어
참족어는 오스트로네시아어족에 속한다. 참족의 문학 전통은 고대부터 이어져 기원후 4세기까지 거슬러 올라가며, 옛 참족어로 쓰인 동옌쩌우 비문은 오스트로네시아어족 언어 중 가장 오래된 기록으로 알려져 있다.[78] 참족어는 여러 언어의 영향을 받아 차용어와 전문 용어가 풍부하다. 대부분의 참족 사람들은 참족어를 사용하지만, 베트남어, 크메르어, 말레이어 등 거주 국가의 주요 언어를 사용하기도 하며, 일부는 아랍어를 읽고 쓸 수 있다.[78]중부 베트남에서는 동쪽 참 문자로, 메콩 삼각주 주변에서는 주로 자위 아랍 문자로 쓰인다.[78] 캄보디아에서 사용되는 서쪽 참 문자는 동쪽 참 문자와 달라 유니코드 컨소시엄에서 자체 블록으로 포함하는 것을 검토하고 있으며, 2022년 기준으로 문자 집합은 여전히 개정 중이다.[79]
캄보디아 참족 소수 민족의 약 10%를 차지하는 칸 이맘 산 종파는 캄퐁참 주 트랄라크 지구의 몇몇 마을과 프놈오둥 꼭대기의 역사적인 모스크를 중심으로 서쪽 참 문자(악하르 스락)를 사용해 왔다. 2007년부터 약 10년간 미국 대사관의 지원을 받아 서쪽 참 문자의 서면 형태는 몇몇 원로들의 전유물에서 벗어나 약 20개의 교실에서 가르쳐지고 있으며, 수천 명의 학생들이 제한적이나마 접하게 되었다.[80][81]
기존 텍스트의 대부분은 캄퐁트랄라크의 두 칸 이맘 산 모스크, 주로 아우 루세이 모스크에 보관되어 있다.[82]
4. 2. 음식
참족은 쌀을 주식으로 하며, 옥수수, 고구마, 콩 등을 곁들여 먹는다. 거주 지역에 따라 식문화가 다른데, 중부 베트남의 참족은 경족과 비슷하게 고기와 가공육 제품을 먹고 쟁반에 음식을 담아 젓가락과 그릇을 사용한다. 반면 남부 베트남의 참족은 생선과 새우를 먹고 접시에 음식을 담는다.[98]참족의 음식 문화는 종교적인 영향을 크게 받는다. 힌두교를 믿는 참족은 소고기를 먹지 않고, 이슬람교를 믿는 참족은 돼지고기를 먹지 않는다. 그러나 베트남 푸옌성, 빈딘성의 불교를 믿는 참흐로이족은 소고기와 돼지고기를 모두 먹는다.[98]
참족 요리는 캄보디아, 라오스, 북부 태국 요리와 매우 유사하며, 북부 베트남 요리보다 더 달고 매콤하다.[99] 다양한 종류의 발효 생선(''mắm'')을 사용하는데, 특히 ''맘 넴''은 여러 향신료, 카레 등과 함께 참족 요리에 사용된다. ''맘 륵''은 현대 중부 베트남에서 날것의 채소, 허브, 삶은 돼지고기와 함께 먹거나, 중부 베트남의 국수 요리 ''분보후에''의 재료로 사용된다.[99]
캄보디아의 무슬림 참족 사라만 카레와[91] 같은 인기 있는 참족 요리로는 ''무틴 리통''(생선과 밥), ''리테이 자우''(고기와 채소와 밥), ''아부 무탐''(생선과 채소가 들어간 죽), ''카리 캄 무롱''(닭고기 또는 쇠고기 카레)이 있다.[92] 앙지성의 참족 특선 요리로는 소고기 소시지 ''퉁 라마우''(참어: ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ)가 있으며,[93][94] 이 지역 참족들은 밥과 함께 쇠고기, 염소고기 또는 닭고기 카레로도 유명하다.[95][96][97]
말레이시아의 참족은 대부분 캄보디아 출신이기 때문에, ''레아스 할'', ''눔 반초크'', ''눔 콩''과 같은 대부분의 요리는 캄보디아 출신이고, 참족식 커피(''카페 유온'')와 녹차는 베트남에서 채택되었다. ''퉁 라마우''와 ''파이농''(바나나 잎에 싸인 바나나가 들어간 찹쌀떡)과 같은 말레이시아의 다른 참족 요리는 캄보디아와 베트남의 참족들에게 알려져 있다.[100]
5. 현대 사회
근대 참족 연구는 1830년대 민망 황제가 설치한 사역관에서 참어를 가르치면서 시작되었다. 19세기 말에는 참어 교과서가 프랑스어와 한문으로 된 도서 목록에 포함되기도 했다. 근대적인 사전 편찬과 인류학적 연구는 참족 여성과 결혼한 프랑스 군인 에모니에에 의해 1885년경부터 시작되었다. 이후 프랑스 학자들의 연구와 인류학적 조사가 이어졌다. 1975년 이후에는 베트남 인류학자들도 연구를 진행했지만, 참어 문자를 읽지 못해 자료 분석에 어려움을 겪었다.
베트남 남부의 샤피이 학파 참족들은 알라를 믿으며, 캄보디아, 말레이시아, 인도네시아 등 세계의 샤피이 무슬림 공동체와 연결되어 있다. 1790년대에는 투언파오라는 인물이 이슬람 부흥 운동을 일으켜 참 왕과 응우옌 왕조에 맞서 반란을 일으켰으나 실패하고 캄보디아로 도망쳤다.
베트남 중부의 바짬, 바니, 츠루, 라그라이는 알라 신앙을 가지고 있지만, 바니를 제외하고는 이슬람 의례를 엄격하게 지키지 않는다. 바짬 집단은 바니 집단의 의례에 참여하는 형태를 취하며, 바니 집단에서도 일반인들은 이슬람 신앙 실천을 거의 하지 않는다. 캄보디아의 참족은 대부분 샤피이 학파이며, 일부는 바니 신앙을 따른다. 1960~70년대에는 베트남에서 샤피이로의 개종 운동이 일어나기도 했다. 캄보디아에서는 폴 포트 정권 하에서 많은 참족이 학살되었는데, 희생자 대부분은 샤피이였고, 소수파인 바니는 학살을 면했다.
5. 1. 베트남
베트남의 참족은 베트남 정부에 의해 공식적으로 54개 소수 민족 중 하나로 인정받고 있으며,[59][60] 역사적으로 참파 왕국에 대한 폭넓은 인식도 존재한다.2세기에서 17세기 사이에는 독립적인 해양 국가인 임읍국과 짬파를 가지고 있었다. 19세기 베트남 응우옌 왕조는 중부 참족을 점니인(占尼人), 남부 참족을 람인(藍人)이라고 부르고 구별했다. 1999년 베트남 사회주의 공화국 민족 통계에 따르면 참족에 속하는 민족 집단은 베트남 남중부 지방의 빈딘성, 푸옌성에 약 1만 명, 닌투언성, 빈투언성에 약 10만 명, 동남부 떠이닌성, 호찌민시와 메콩 삼각주의 안장성에 이슬람교도(잠실전단 선우인) 약 2만 명이다.
800년경 크메르 제국의 부상과 베트남의 남쪽으로의 영토 확장 사이에 참파는 쇠퇴하기 시작했다. 1471년 참파-베트남 전쟁에서 참파는 베트남에게 심각한 패배를 당했고, 12만 명이 사로잡히거나 사망했으며, 왕국은 냐짱 근처의 작은 지역으로 축소되었고 많은 참파인들이 캄보디아로 도망쳤다.
참파인들은 모계 사회였으며 상속은 어머니를 통해 이루어졌다. 1499년 베트남은 계급에 관계없이 참파 여성과 베트남 남성 간의 결혼을 금지하는 법을 제정했다.[36][37] 베트남은 또한 수도에서 모든 참파인들을 죽이라는 지시를 내렸다.[38] 1693년 참파 왕국의 영토는 베트남 영토에 통합되었다.
베트남 침공 이후 참파 상인들의 무역이 급감하면서 베트남 도자기 무역이 피해를 입었다.[39]
1954년 베트남 분단 당시, 대다수의 참족은 남베트남에 남았다. 베트민에 가입했던 소수의 참족들은 자유로의 통로 작전을 통해 북베트남으로 갔다.[52] 1960년대에는 베트남에 별도의 참족 국가를 건설하자는 다양한 운동이 등장했다. 참파 해방 전선(FLC)과 Front de Libération des Hauts plateaux|고원 해방 전선프랑스어가 주도적인 역할을 했다. 1970년대 후반 이후로 베트남에서 심각한 참족 분리주의 운동이나 정치 활동은 없었다.
베트남 전쟁 동안 상당수의 참족이 말레이시아 반도로 이주했다.[54]
현대 참족들은 크메르족과 베트남 다수민족과 우호적인 관계를 유지해왔다. 민족적, 종교적 차이에도 불구하고 캄보디아와 베트남의 다수민족들은 참족을 다른 소수민족보다 더 가깝게 받아들였다.[78] 그러나 참족 인권 운동가들에 따르면, 베트남 정권은 무슬림 참족들 사이의 이슬람 억압으로 발전시켰다. 인도네시아, 말레이시아 등 무슬림 국가들과 베트남의 관계가 증진되고 있음에도 불구하고, 베트남 정부는 참족 무슬림들을 불신하여 이슬람의 성장을 억제하고 있다.[67]
국제 학자들에 따르면, 현대 참족 분리주의와 참족 민족주의는 존재하지 않는 것으로 관찰된다.[69]
2019년 인구 조사에 따르면 베트남의 발라몬 챔(Balamon Cham) 힌두교도 수는 전체 챔(Cham) 인구 178,948명 중 64,547명(36%)으로 집계되었다.[86]
5. 2. 캄보디아
캄보디아의 참족은 주로 무슬림 공동체를 이루며 살고 있다. 1975년 당시 25만 명이었던 참족 인구는 크메르 루주의 캄보디아 대학살로 인해 8만 명에서 10만 명이 사망하여 큰 피해를 입었다.[55][56][57] 폴포트파는 참족에게 종교와 관습을 버리도록 강요하기도 했다.[53] 1970년대 후반 이후 베트남이나 캄보디아에서 심각한 참족 분리주의 운동이나 정치 활동은 없었다.2013년 캄보디아 왕국 인터센서스 인구조사 최종 보고서에 따르면, 2008년부터 2013년까지 5년 동안 국내 무슬림 인구 비율은 극단적으로 감소하였고(2008년: 1.9% → 2013년: 1.1%), 인구 비율을 바탕으로 추측한 캄보디아 참족 인구는 약 16만 명이며, 2020년 현재도 약 18만 명으로 추측된다. 이러한 인구 감소는 남부 태국이나 말레이시아 등 해외 취업 기회 증가로 인해 젊은층을 중심으로 해외 거주자가 증가했기 때문으로 생각된다.
캄보디아 참족은 학교나 직장 등 공적인 공간에서는 크메르어를 사용하고, 마을에서는 참어를 사용한다.
5. 3. 해외 이주
1975년 베트남 전쟁이 끝나고 사이공이 함락되고, 캄보디아 내전으로 프놈펜이 함락되면서 많은 참족들이 해외로 이주했다.[64] 9,704명의 참족 난민이 말레이시아로 향했고, 다른 25만 명의 난민과 달리 체류가 허용되었다.[64] 이들 대부분은 캄보디아 출신의 무슬림들이었으며, 말레이어로 'Melayu Kemboja'와 'Melayu Champa'로 알려져 있다.[64] 이들 중 많은 수는 이슬람 국가에서 살기를 원했고 켈란탄과 트렝가누 주 등 말레이시아에 친척이 있었기에 말레이시아에 정착하기로 선택했다.[64] 켈란탄은 3~4세기 동안 캄보디아 참족에게 이슬람 교육의 중심지 역할을 했고, 많은 캄보디아 참족들이 친척들이 거주하는 곳이었기 때문이다.[64] 1985년까지 약 5만 명 이상의 참족이 말레이시아에 거주하고 있었으며, 2013년 현재 많은 사람들이 말레이시아 사회에 통합되었다.[64]태국 방콕에는 약 4,000명의 참족이 거주하는데, 그들의 조상은 라마 1세 시대에 이주해 왔다.[61] 최근 태국으로 이주한 사람들은 주로 학생과 근로자이며, 파타니주, 나라티왓주, 얄라주, 송클라주 등 남부 이슬람 지역에서 일자리와 교육을 선호한다.[61][62][63]
6. 한국과의 관계
참파와 한반도 국가 사이에는 직접적인 교류가 거의 없었지만, 중국과 동남아시아를 잇는 해상 무역로를 통해 간접적인 교류가 있었을 것으로 추정된다. 고려 시대 팔만대장경에는 참파에서 보내온 불경이 포함되었을 가능성도 제기된다.
현대에는 한국 기업들의 베트남 진출이 활발해지면서 참족과의 접촉이 늘어나고 있다. 한국 내 다문화 사회가 형성되면서 참족 출신 이주민도 증가하고 있다.
6. 1. 한국 내 참족 사회
한국 내 참족 이주민의 정확한 수는 파악되지 않고 있지만, 주로 베트남 출신 이주민 사회에 속해 있을 것으로 추정된다. 한국 내 참족 이주민들은 한국 사회에 적응하면서도 자신들의 문화와 전통을 유지하기 위해 노력하고 있다. 특히, 이슬람교를 믿는 참족들은 한국 내 무슬림 공동체와 교류하며 종교적인 유대감을 형성하고 있다.[22] 그러나 일부 참족 이주민들은 언어 장벽, 문화 차이, 사회적 편견 등으로 인해 어려움을 겪기도 한다.[22] 최근에는 한국 사회의 다문화에 대한 인식이 개선되면서 참족을 비롯한 다양한 소수 민족의 문화가 존중받고, 이들의 사회 참여가 확대되는 추세이다.[22]참조
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