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시바파

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1. 개요

시바파는 시바를 최고신으로 숭배하는 힌두교의 주요 종파이다. '시바'는 자비, 상서로움을 의미하며, 시바파는 신념과 수행 방식에 따라 유신론, 일원론 등 다양한 철학적 입장을 포괄한다. 시바파는 베다, 푸라나, 탄트라 등 다양한 경전을 기반으로 하며, 파슈파타파, 카팔리카파, 샤이바 시단타, 카슈미르 시바파, 링가야트파, 나트파 등 여러 하위 종파로 세분된다. 시바파는 요가, 춤, 연극 등 힌두교의 여러 분야에 영향을 미쳤으며, 동남아시아, 특히 인도네시아, 캄보디아, 베트남 등에도 큰 영향을 미쳤다. 또한 샥티파, 바이슈나바파, 스마르타파 등 다른 힌두교 종파와도 밀접한 관련을 맺고 있다.

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시바파
시바파
종교 정보
그룹힌두교
최고신시바
창시자없음
지역남아시아
종교힌두교
경전해당 사항 없음
언어해당 사항 없음
민족해당 사항 없음

2. 어원 및 명칭

शिव|시바sa는 문자 그대로 친절한, 우호적인, 자비로운 또는 상서로운 의미를 지닌다.[8] 고유 명사로서, "상서로운 존재"를 의미한다.[8]

시바라는 단어는 리그 베다의 여러 신들과 루드라의 형용사로 사용되었다. 또한 "해방, 최종적 해방"과 "상서로운 존재"를 의미하며, 이 형용사적 의미는 베다 문헌의 많은 신들에게 적용된다.[9] 이 용어는 서사시와 푸라나에서 베다의 ''루드라-시바''에서 명사 ''시바''로 진화했으며, "창조자, 재생산자 및 해체자"인 상서로운 신으로 여겨진다.[9]

산스크리트어 śaiva|샤이바sa()는 "시바 신과 관련된"을 의미하며,[8] 시바 신앙과 관련된 신념, 관행, 역사, 문학 및 하위 전통을 통칭한다.

갠지스 강변에서 거행되는 하반 의식, 리시케시 무니 키 레티

3. 역사

시바파의 초기 역사는 정확히 파악하기 어렵다.[242] 시바파의 철학을 체계적으로 설명한 최초의 문헌은 《슈베타슈바타라 우파니샤드(Śvetāśvatara Upanishad)》(기원전 400~200년경)이다.[243][244] 갤빈 플러드는 이 문헌이 루드라(Rudra)를 최고신으로 격상시켰으며, 이는 후대의 시바(Śiva)가 최고신으로서의 지위를 가진 것과 동일하다고 설명한다.[245]

굽타 제국 시대(320?~500) 동안 푸라나를 기반으로 한 힌두교 신앙이 발달하면서 시바파가 급속히 확산되어 인도 아대륙 전역으로 퍼졌다.[246] 이 과정에서 푸라나의 이야기들을 노래로 만든 작곡가들과 가수들이 큰 역할을 했다.[246]


3. 1. 기원과 발전

시바파의 기원은 불분명하며, 전-베다교 숭배와 전통, 그리고 베다 문화가 혼합되어 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다. 일부 학자들은 기원전 2500년에서 2000년경에 절정에 달했던 인더스 문명에서 그 기원을 찾는다.[17] 고고학적 발견에 따르면 시바와 다소 유사한 신을 암시하는 인장이 존재하는데, 이 중 하나가 파슈파티 인장이다. 초기 학자들은 이 인장을 요가 자세로 앉아 동물들에게 둘러싸여 있고 뿔이 있는 인물로 해석했다.[18] 이 "파슈파티"(동물의 왕)[19] 인장은 이러한 학자들에 의해 시바의 원형으로 해석되었다. 개빈 플러드는 이러한 견해를 "추측성"이라고 특징지으며, 인장의 인물이 세 개의 얼굴을 가지고 있는지, 요가 자세로 앉아 있는지, 또는 그 형상이 인간의 형상을 나타내려는 것인지조차 확실하지 않다고 말한다.[20]

인더스 문명의 "파슈파티" 인장


다른 학자들은 인더스 문자의 해독이 아직 이루어지지 않았으며, 파슈파티 인장의 해석이 불확실하다고 주장한다. 스리니바산에 따르면, 이것이 원시 시바라는 주장은 "고고학적 발견에 후대의 관행을 투영하는" 경우일 수 있다.[20] 마찬가지로, 아스코 파르폴라는 기원전 3000년에서 2750년경으로 거슬러 올라가는 초기 엘람 인장과 같은 다른 고고학적 발견에서 유사한 인물이 발견되었으며, 이는 "앉아 있는 황소"로 해석되었고 요가가 아니라 황소 해석이 더 정확할 가능성이 높다고 말한다.[21]

리그베다(~기원전 1500–1200년)는 찬가 2.33, 1.43 및 1.114에서 루드라("포효하는 자")에 대한 최초의 명확한 언급을 담고 있다. 이 텍스트에는 또한 루드라를 위한 백 개의 별칭이 포함된 영향력 있는 찬가인 ''사타루드리야''가 포함되어 있으며, 이는 중세 시대 샤이바 텍스트에서 인용될 뿐만 아니라 현대 시대 힌두교 주요 시바 사원에서 낭송된다. 그러나, 베다 문헌은 경전적 신학만을 제시할 뿐, 샤이비즘의 존재를 증명하지는 않는다.

우파니샤드 시대가 되자, 베다의 신들을 대신하여 탐구의 대상이 된 최고 실재 브라흐만이라는 새로운 관념이, 기존의 신인 루드라 신에게 맡겨져 설해졌고, 루드라=시바는 최고신으로 중요성을 더해갔으며, 차츰 루드라가 아닌 시바의 이름으로 바뀌어 갔다. 붓다 이후에 성립된 것으로 보이는 『슈베타슈바타라 우파니샤드』(기원전 4-5세기경)에서는, 시공을 초월한 유일신이 마야(환력)에 의해 우주를 창조하고, 그 유지와 파괴를 관장하며, 일체를 초월·지배하며, 이 신 마헤슈바라(대자재신)는 시바, 루드라라고 불리는 것과 같다고 여겨지고, 이 신에 대한 박티에 의한 해탈이 설해진다. 『슈베타슈바타라 우파니샤드』에서는, 브라흐만과 동일시되는 유일신을 둘러싼 철저한 관념이 처음으로 나타난다.

굽타 제국 시대(320?~500) 동안 푸라나를 기반으로 한 힌두교 신앙이 발달하였으며 시바파가 급속히 확산되었는데, 이 결과 최종적으로 인도 아대륙 전역으로 시바파가 퍼졌다.[246]

문헌에서, 2세기 쿠샨 왕조 시대에는, 꽤 큰 세력이었던 것을 확인할 수 있다[237].굽타 왕조 시대(320년 - 550년)에는, 푸라나가 현재의 형태로 정리되어, 그 종교 사상, 신 관념, 우주관, 신화 등이 인도 전역에 침투했다. 푸라나에는 시바 신을 주된 신으로 하는 것과, 비슈누 신을 주된 신으로 하는 것이 있다.

3. 2. 인도 아대륙 외부로의 확산

시바파는 6세기 후반부터 남인도에서 동남아시아로 대규모로 전파되었으며, 히말라야 지역에서 중국티베트에도 소규모로 전파되었다.[173] 특히 인도차이나의 크메르 왕국과 참 왕국, 그리고 수마트라, 자바, 발리인도네시아 주요 섬에 큰 영향을 미쳤다. 이러한 영향은 대승 불교가 전래되면서 캄보디아, 베트남, 태국으로 이어졌다.[173]

인도네시아의 시바파에서 시바의 대중적인 이름은 "바타라 구루(Bhattara Guru)"인데, 이는 산스크리트어 "바타라카(Bhattaraka)"에서 유래되었으며 "고귀한 군주"를 의미한다.[174] 그는 일종의 영적 스승으로 개념화되며, 인도네시아 힌두교 텍스트에서 모든 구루 중 최초의 구루로 여겨진다.[175] 이는 인도 아대륙의 시바의 다크시나무르티(Dakshinamurti) 측면을 반영한다.[175] 그러나 바타라 구루는 인도 시바보다 더 많은 측면을 가지고 있는데, 인도네시아 힌두교도들이 그와 그들의 영혼과 영웅을 융합했기 때문이다. 동남아시아에서 바타라 구루의 아내는 고대부터 인기가 있었던 힌두교 여신 두르가이며, 그녀 역시 우마, 스리, 칼리 등과 같이 서로 다른 이름으로 시각화된 자비롭고 사나운 모습을 지닌 복잡한 성격을 가지고 있다.[176][177] 시바는 자비로운 형태로 사다시바(Sadasiva), 파라마시바(Paramasiva), 마하데바로 불리며, 사나운 형태로 칼라(Kala), 바이라바, 마하칼라(Mahakala)로 불린다.[177]

박티 운동 사상이 남인도에 퍼지면서 시바파 신앙은 카르나타카와 타밀나두에서 강력한 운동이 되었다. 시바파는 촐라, 나야크(링가야트)[179]라지푸트를 포함한 여러 통치 힌두 왕조에 의해 국교로 채택되었다(다른 힌두교 전통, 불교, 자이나교는 병행해서 계속되었다). 마자파힛 제국과 이슬람 이전의 말레이 반도에서 유사한 경향이 나타났다.[180][181] 히말라야 힌두 왕국인 네팔에서 시바파는 힌두교의 인기 있는 형태로 남아 대승 불교 및 바즈라야나 불교와 함께 공진화했다.

불교와 시바파는 고대부터 남아시아, 동남아시아, 동아시아에서 서로 상호 작용하고 영향을 미쳤다. 특히 그들의 시다밀교 전통은 불교도와 힌두교도가 세토 마친드라나트와 같은 같은 사원에서 예배를 드릴 정도로 어느 정도 겹쳐졌다. 동남아시아에서 두 전통은 경쟁적이거나 논쟁적인 용어로 제시되지 않았으며, 오히려 해방이라는 동일한 목표로 이어지는 두 개의 대체 경로로 제시되었으며, 신학자들은 이 중 어느 것이 더 빠르고 단순한지에 대해 의견이 일치하지 않았다.[203]

시바파와 불교 사이의 밀접한 관계에 대한 가장 초기의 증거는 간다라와 같은 북서 인도 아대륙의 고고학 유적과 손상된 조각상에서 발견된다. 이들은 대략 서기 1세기경으로 거슬러 올라가며, 불교 예술에 시바가 묘사되어 있다.[205] 불교의 관세음보살은 이러한 예술 작품의 많은 부분에서 시바와 연결되어 있지만,[206] 다른 작품에서는 시바가 베다 사제처럼 자신의 물병을 들고 있는 보살 미륵과 연결되어 있다.[205]

시바 힌두교와 불교의 종교 혼합은 인도네시아 발리 섬에서 현대 시대에도 계속된다.[207] 중앙아시아 불교와 그 역사적 예술에서는 시바파, 불교 및 탄트라 주제의 종교 혼합과 공유된 표현이 일반적이었다. 이는 신장 위구르 자치구의 키질 석굴에서 분명하게 드러나는데, 벽화에서 불교 사원에 시바를 묘사한 수많은 석굴이 있다.[208][209][210]

불교와 시바파 사이의 종교 혼합은 특히 동남아시아에서 두드러졌지만 이것은 유일한 현상이 아니라 인도 아대륙의 동부 지역, 남부 및 히말라야 지역에서도 관찰되는 일반적인 현상이었다.[48] 이러한 전통은 현대 시대에 힌두교가 우세한 인도네시아 발리에서 계속되고 있으며, 부처시바의 동생으로 여겨진다.[48] 이슬람 이전의 자바에서는 시바파와 불교가 매우 가깝고 동맹 관계인 종교로 여겨졌지만 동일한 종교는 아니었다.[212] 이러한 생각은 인도 동부 지역과 히말라야 지역의 조각상과 사원에서도 발견된다. 예를 들어, 이 지역의 힌두교 사원은 오른쪽에 서 있는 부처와 왼쪽에 서 있는 수르야(힌두교 태양신)가 있는 하리하라(절반은 시바, 절반은 비슈누)를 보여준다.[214][215]

Nyepi와 같은 발리 힌두교의 주요 축제에서는 "침묵의 축제"로 불교와 시바 사제가 모두 집전을 한다.[48][216][217]

4. 주요 종파

시바파는 시간이 지남에 따라 여러 하위 전통으로 발전했으며, 크게 유신 이원론, 비유신 일원론, 그리고 이 둘을 결합한 형태로 나뉜다.[237] 인도 텍스트에서는 시바파 수도승의 '아티마르가'와 출가자와 재가자 모두 따르는 '만트라마르가'로 분류되기도 한다.[237] 시바파의 하위 전통은 시바뿐만 아니라 데비(여신) 샥티파와 같은 다른 신들을 숭배하기도 한다.[237]

시바파의 기원은 리그베다의 폭풍신 루드라를 시바 신의 전신으로 본다면 최소 3000년 전으로 거슬러 올라간다.[237] 인더스 문명의 인장에서 짐승들에게 둘러싸인 파슈파티(시바 신)를 연상시키는 모습이 발견되어, 인더스 문명에 기원을 두는 견해도 있다.[237] 루드라 신은 흉폭하고 파괴적인 면과 자비로운 면을 동시에 지니고 있었으며, 우파니샤드 시대에는 최고 실재 브라흐만과 동일시되면서 중요성이 커졌다.[237] 슈베타슈바타라 우파니샤드에서는 시바 신에 대한 박티를 통한 해탈이 설해진다.[237]

2세기 쿠샨 왕조 시대에는 시바파가 큰 세력이었음을 확인할 수 있으며,[237] 굽타 왕조 시대(320년 - 550년)에는 푸라나가 현재 형태로 정리되어 인도 전역에 영향을 미쳤다.[237] 시바파는 불전에서도 언급될 정도로 널리 알려져 있었다.[237]

시바파 아가마(Shaiva Agama)는 다양한 시바파와 샥타파의 가르침을 담은 방대한 문헌군으로,[241] 정확한 연대는 알 수 없지만 6세기 이전에 최초의 문헌이 존재했을 것으로 추정된다.[241] 10세기에서 11세기까지 시바파 문헌은 급증하여 남아시아 대부분 지역으로 확산되었다.[241] 시바파 아가마는 초도(超道), 만트라 도(道), 클라 도(クラ道)의 세 가지 주요 형태로 분류할 수 있다.[241]

술탄들과 무굴 제국의 침략 이후 시바파는 북인도에서 사라졌지만, 남인도와 네팔 등지에서 명맥을 유지했다.[241] 오늘날 아가마 및 기타 시바파 문헌 연구는 여러 연구 기관과 학자들에 의해 진행되고 있다.[241]

시바파의 주요 종파는 다음과 같다.

종파특징주요 인물 및 저서기타
파슈파타파가장 오래된 시바파 종파. 파슈파티(시바) 숭배, 기괴한 수행.라쿨리샤 (『파슈파타 수트라』)14세기경 소멸.
카팔리카파파슈파타파에서 파생. 해골 장식, 극단적 수행, 바이라바 숭배.상세 불명.
샤이바 싯단타탄트라 시바이즘의 가장 오래된 삼프라다야. 시바에 대한 헌신, 윤리적 삶 강조.메이칸다르 (13세기), 나야나르 (7세기), 티루물라르 (『티루만티람』), 마니카바사가르 (『티루바사캄』)남인도, 스리랑카, 말레이시아, 싱가포르 등지에서 인기.
카슈미르 시바파불이일원론 강조. 개아와 시바의 동일성 깨달음. 탄트라적 수행, 샥티 숭배.바수굽타 (『시바 수트라』), 아비나바굽타11세기 이후 쇠퇴.
링가야트파 (비라샤이바)제한적 일원론, 시바 박티 강조. 이쉬탈링가 착용.바사바 (12세기), 팔쿠리키 소마나타카르나타카 주에서 큰 세력.
나트파요가 중시. 하타 요가 발전에 영향. 시바를 요가 수행자의 전형으로 여김.마트세옌드라나트, 고락나트수피즘과 교류.


4. 1. 파슈파타파

파슈파타파는 가장 오래된 시바파 종파이다.[237] 인도 서부의 바도다라 (바로다) 근처를 기원으로 하며, 바로다 지방 출신의 라쿨리샤 (연대 불명, 2세기?)를 개조로 한다.[237] 그는 시바 신의 28번째 화신이며, 파슈파타파의 근본 성전인 『파슈파타 수트라』를 저술했다고 전해진다.[237]

파슈파타파는 파슈파티(수주)를 숭배하는 사람들을 의미하며, 한역 불전에서는 수주 외도라고 불린다. 파슈파티는 시바 신의 격렬한 모습인 마하칼라 (Mahākāla, 대흑)의 별칭이다.

파슈파타파의 사상은 인간과 신을 둘러싼 이원론 혹은 삼원론적인 체계로, 원인(파티, 주 시바 신), 결과(파슈, 가축인 개개인의 영혼(개아)), 요가 (시바 신과 개아의 합일), 교령 (의궤, 합일을 위한 수행법), 고통의 종식이라는 5가지 원리가 세워져 있다. 인간은 파샤(삭), 세계(물질)에 의해 연결되어 속박되어 있기 때문에, 최고신에게 귀의하고, 속박으로부터 해방되어, 최고신과 합일하는 것을 목표로 했다.[237]

파슈파타파에서는 몸에 시체를 태운 재를 바르고, 인간의 두개골을 식기로 사용하며, 공공장소에서 기괴한 소리를 내거나 노래하거나 춤을 추는 등, 고의로 세상 사람들이 싫어하는 기행을 보여주고, 경멸과 조소를 사면서 그 안에서 수행에 힘썼다.[237] 이것은 시바 신의 괴이한 이미지를 반영한 것이기도 하며, 상궤를 벗어난 행위로 멸시받는 것 자체를 일종의 고행으로 여기고, 거기에서 법열과 성스러운 경지를 찾아냈다. 미야모토 게이이치는 "이 파의 수행법은 일부러 세상 사람들이 싫어하는 기행을 하는 데 특징이 있다. 오해받는 것으로 인해, 오해한 사람의 공덕을 자기 몸에 이전하여 축적하려고 하는 것이다."라고 해설하고 있다.[237]

7세기경에 인도 전역에서 인기가 높아진 것으로 생각되지만, 북인도에서는 11세기 초부터 인기가 급격히 쇠퇴하여, 종파로서는 14세기경에 소멸한 것으로 생각된다.

4. 2. 카팔리카파

카팔리카파는 파슈파타파에서 파생된 종파로, 해골을 장식으로 사용하는 등 극단적인 수행을 실천했다.[237] 이들은 시바 신의 격렬한 모습인 바이라바를 숭배하며, 초자연적인 힘(싯디, 신통력)을 얻는 것을 목표로 했다.[38][241]

카팔리카는 "해골을 가진 사람들" 또는 "해골을 목에 걸고 다니는 사람들"을 의미하며, 시바 신의 별칭 중 하나인 "카파린"에서 유래했다.[237] 이들은 인간의 해골을 늘어뜨려 머리나 목 장식으로 사용했다.[237] 불교 경전에서는 "해골 외도"라고 불렸으며, 7세기 중국 불교 순례자 현장의 기록에도 언급된다.

카팔리카파는 파슈파타파에서 파생된 라크라파에서 생겨났으며, 현재 알려진 가장 오래된 시바파 중 하나이다.[241] 6~7세기 이후의 산스크리트 문헌 등 세속 문헌에서도 자주 언급되었는데, "묘지에 살며, 술을 마시고, 불에 인육을 공양하고 해골 그릇을 사용하여 먹고 마시는 등, 시바 신을 위무하기 위한 인신공양을 연상시키는" 정경이나 "여성을 이용한 성적인 의례"를 암시하는 묘사가 보인다.

카팔리카파의 경전은 현존하지 않아 그 철학의 상세는 알 수 없다. 야마시타 히로시는 세속 문학의 묘사 등을 볼 때, "하나의 체계적인 사상을 받드는 종파라기보다는, 사회 통념에 반하는 극단적이고 독특한 수행을 통해 초자연적인 힘(싯디, 신통력)을 획득하고, 이를 통해 인간 존재를 초극하는 것을 목적으로 한 집단이라는 성격이 강했던 것으로 생각된다."라고 말하고 있다.[38]

4. 3. 샤이바 싯단타

샤이바 시단타(Śaivasiddhānta, "시바의 확립된 교리")는 5세기부터 시작된 탄트라 시바이즘의 가장 오래된 삼프라다야(전통, 계보)이다.[122][128] 이 전통은 시바에 대한 헌신적인 사랑을 강조하며 5~9세기의 타밀 찬송가인 ''티루무라이''를 사용한다. 이 하위 전통의 핵심 철학 텍스트는 13세기 메이칸다르에 의해 저술되었다.[129] 이 신학은 세 가지 보편적 실체를 제시한다. 즉, ''파슈''(개별 자아), ''파티''(주, 시바), 그리고 무지, 카르마, 마야를 통한 ''파샤''(자아의 속박)이다. 이 전통은 윤리적인 삶, 공동체 봉사, 자신의 일, 사랑의 숭배, 요가 수행과 훈련, 지속적인 학습 및 자기 지식을 개인의 자아를 속박으로부터 해방시키는 수단으로 가르친다.[129]

이 전통은 카슈미르에서 시작되었을 가능성이 있으며, 그곳에서 신학자 사드요조티, 바타 나라야나칸타, 그의 아들 바타 라마칸타(c. 950–1000)에 의해 정교한 신학이 전파되었다.[130] 그러나 북인도에 이슬람 통치자가 등장한 후, 남인도에서 번성했다.[131] 샤이바 시단타의 철학은 특히 남인도, 스리랑카, 말레이시아싱가포르에서 인기가 있다.[132]

역사적인 샤이바 시단타 문헌은 방대한 텍스트 모음이다. 이 전통은 시바와 샤크티(여신)를 모두 포함하지만, 형이상학적 추상화에 대한 강조가 증가하고 있다. 아트마르가 전통과 만트라마르가의 다른 하위 전통의 실험가들과 달리, 샤이바 시단타 전통은 "알코올 음료, 혈액 또는 고기"의 의례적인 제물이나 소비가 없었다고 샌더슨(Sanderson)은 말한다. 그들의 수행은 영성의 추상적인 생각, 사다시바로서의 시바에 대한 숭배와 사랑의 헌신에 초점을 맞추었으며, 베다와 샤이바 아가마의 권위를 가르쳤다. 이 전통은 시간이 지남에 따라 그 사상에서 다양해졌으며, 일부 학자들은 비이원론적 신학을 통합했다.[133]



7세기 무렵, 시바를 중심으로 한 고대 타밀 나두에서 바크티 운동 전통의 시인 성인인 나야나르가 발달했는데, 이는 바이슈나바교 알바르와 유사하다.[135] 나야나르의 헌신적인 타밀어 시는 ''티루무라이''라고 알려진 11개의 모음집으로 나뉘며, ''페리야 푸라남''이라는 타밀어 푸라나도 포함되어 있다. 처음 일곱 개의 모음집은 ''테바람''으로 알려져 있으며 타밀인들은 이를 베다와 동등하게 여긴다.[136] 이들은 7세기에 삼반다르, 아파르, 순다라르에 의해 작곡되었다.[137]

티루물라르(Tirumūlār|티루물라르sa 또는 Tirumūlar|티루물라르sa로도 표기)는 ''티루만티람''(티루만디람으로도 표기)의 저자이며, 타트와난다에 의해 타밀 지역에서 샤이비즘의 가장 초기의 주창자로 여겨진다.[138] 모리스 빈터니츠는 티루물라르를 7세기 또는 8세기로 추정한다.[139] ''티루만티람''은 샤이바 시단타 시스템의 주요 자료이며, 이 시스템의 경전 중 열 번째 책이다.[140] 마니카바사가르의 ''티루바사캄''은 중요한 찬송가 모음집이다.[141]

사이드산타 학파(聖典시바派)는 사상적으로는 이원론이며, 해탈에 이르는 길의 계통으로는 Mantra marga|만트라 마르가sa에 분류된다. 사이드산타 학파는 만트라 도(道)의 각 파생의 근본에 위치하며, 그 교리는 만트라 도의 시바교 여러 종파의 모범이 되고 있다.

시바 신(주, 파티)·개아(가축, 파슈)·마야(물질)(삭승, 파샤)는 실재한다. 파슈파타 학파처럼 개인의 해탈만을 목표로 하는 것이 아니라, 시바 신의 은혜로 많은 사람들의 구제를 목표로 했다.

인간의 개아는 자신의 지혜나 힘 등은 유한하며, 육체가 자기 자신이라고 오인하고 있으며, 이 상태가 가축이라고 불린다. 인간의 개아는 본래 더럽혀지지 않고 깨끗하지만, 무지와 과 미망(마야)에 의해 윤회의 세계에 얽매여 있으며, 시바 신의 은혜로 Siddhi|신통력sa를 얻어 해탈을 얻고, 개아는 시바 신이 된다고 생각한다.[237] 이는 시바 신의 경지에 도달하는 것이며, 시바 신과의 "완전한 유사"이며, 불리한 상태의 실현이며, 개아의 시바 신과의 일체화나 동일성의 회복을 의미하는 것은 아니다. 같은 종파의 교리 체계화에는 비슈누파의 스리 바이슈나바 학파(Sri Vaishnavism|영어)의 영향이 크다고 생각된다.

해탈을 방해하는 개아의 더러움을 물질적인 것으로 간주하여, 해탈에는 물질적인 조작을 포함한 의례가 필요하다. 구원은 차리야(사원에서의 예배와 같은 신에 대한 외면적·의례적인 숭배 행위), Kriyā|크리야영어(신에 대한 심리적 접근과 봉사), 요가(신에 대한 정신적·내면적 숭배), 즈냐나(해탈 지혜의 획득)라는 4단계의 실천을 통해 실현할 수 있다고 생각한다.

물질 세계의 전개에 관해서는, 시바 신은 도공, 물레 등의 도구는 샤크티(기회인), 세계 창조의 원물질·근본적 질량인 마야는 점토이며, 세계는 시바 신에 의해 만들어진 항아리에 비유된다. 샤크티는 순수 정신인 시바 신과 물질을 매개하는 원리이며, 시바와 동일성의 관계에 있지만, 그 힘이며, 시바라는 영혼의 육체라고 설해진다.

아가마(Āgama (Hinduism)) 문헌을 성전으로 기반으로 하며, 특히 남인도의 타밀 지방에서 번성했다.[237] 사이드산타 학파 전통의 다양한 아가마는 이원론적이며, 주로 공공 사원에서의 시바 신(통상 링가(Lingam|영어) 형태의 사다시바(Sadasiva|영어) (영원한 시바 신)) 예배의 의례에 대해 설명하고 있으며, 다른 신이나 여신의 형태의 예배 규정에도 관련되어 있다.

사이드산타 학파가 성전으로 삼은 아가마는 28부의 근본 아가마의 목록만이 알려져 있으며, 그 대부분은 산일된 것으로 생각되었지만, 사이드산타 학파가 널리 퍼져 뿌리내린 남인도에서는 많은 문헌이 현존하고 있다. 근본 아가마 외에, 시성들의 타밀어 종교 시, 철학자에 의한 강요서, 성자 열전 등도 성전군에 포함된다. 남비 안다르 남비(Nambiyandar Nambi|영어)(9세기 또는 11세기경?)가 같은 종파의 성전을 Tirumurai|티루무라이영어로 정리하고 있으며, 티르무라르(Tirumular|영어)의 Tirumantiram|티르만디람영어(7~8세기의 시바 신에 대한 찬가를 집성한 지방어(타밀어)에 의한 가장 오래된 바크티 문학), 아파르(Appar|영어)(7세기)·삼반다르(Sambandar|영어)(7세기)·순다랄(Sundarar|영어)(8 또는 9세기)의 3시성(三詩聖)에 의한 Tevaram|테바람영어, 마니카바사가르(Manikkavacakar|영어)의 Thiruvasagam|티르바사가람영어 등도 포함된다. 3시성을 포함한 63인의 성자는 초기의 시바 신앙을 대표하는 열렬한 신자로 알려져 있으며, 자기 희생과 기적에 가득 찬 기이한 전설이 전해져, 나야나르(Nayanars|영어)라고 불리며 숭앙받고 있다.

초라 왕조의 왕들은 같은 종파의 스승들을 강력하게 후원하고 있으며, 같은 종파에는 왕권의 강화를 보증하는 많은 주술적 의례가 존재했다.

사이드산타 학파 승원의 대부분은 비브라만(브라만 외의 계급)에 의해 지도되었을 것으로 생각되지만, 사이드산타 학파와 카슈미르 시바 학파의 종교 조직에 관해서 자세한 것은 거의 해명되지 않고 있으며, 연구는 금석학 분야를 제외하고는 거의 진전되지 않았다(2005년 시점).

4. 4. 카슈미르 시바파

카슈미르 시바파는 카슈미르 지방에서 발전한 시바파의 한 종파로, 불이일원론적인 철학을 강조한다.[237] 9세기 바수굽타가 『시바 수트라』를 저술하면서 불이일원론 경향이 강해졌고, 그의 제자들과 아비나바굽타 같은 학자들이 신학적 기초를 다졌다.[237] 이들은 시바 신을 우주의 유일한 실재로 여기며, 개아(個我)와 시바 신의 동일성을 깨닫는 것을 목표로 한다.

카슈미르 시바파는 탄트라적인 수행과 샥티(여성 에너지) 숭배를 중시한다.[149] 특히 여신 샥티를 통해 신 시바에게 이를 수 있다고 믿으며, 단일론적 사상과 탄트라 수행을 결합했다.[149]

이들은 개아를 포함한 세상 모든 것이 시바 신이기 때문에, 스스로가 시바 신임을 깨달으면 해탈에 이른다고 믿는다. 해탈을 방해하는 것은 물질이 아닌 무지(無知)이며, 시바 신의 은혜를 통해 이 무지를 극복해야 한다고 생각한다.

카슈미르 시바파는 시바 신, 샤크티, 아누(개아)의 세 가지 개념으로 철학을 설명하기 때문에 트리카(三原理說)라고도 불린다. 이들은 일자(一者)에서 다양한 세계가 전개되는 것을 "스판다(진동)"라고 부른다.

카슈미르 시바파에는 크라마파, 쿨라파, 프라티아비지나(재인식파) 등의 유파가 있다. 재인식파는 자기 본질이 시바 신과 동일함을 재인식하는 것을 중요하게 여기며, 대승불교의 유식론과 유사한 입장을 취하기도 한다.[238]

카슈미르 시바파는 아가마 문헌의 권위를 인정하며, 성전 시바파와 유사한 의례를 따르기도 한다. 하지만 성전 시바파와 달리 사원 의례에 참여하지 않고, 화장터에서의 음주나 육식 등 반도덕적인 행위를 포함한 의식을 행하기도 했다.

11세기 이후 이슬람 세력의 진출로 쇠퇴하였으나, 남인도의 시바파와 후대 샤크타파에 큰 영향을 미쳤다.

4. 5. 링가야트파 (비라샤이바)

링가야트교 신자들이 착용하는 시바 신의 링가 상징 펜던트가 있는 목걸이.


링가야트교는 인도의 독자적인 시바파 종교 전통으로, 비라 시바이즘이라고도 불린다.[162][157][158] 12세기 철학자이자 정치가인 바사바에 의해 창시되었으며, 그의 추종자들인 샤라나들에 의해 전파되었다.[159]

링가야트교는 제한적 일원론과 시바 신에 대한 박티 (사랑의 헌신)를 강조하며, 11~12세기 남인도 철학자 라마누자와 유사한 철학적 기반을 가지고 있다.[162] 신자들은 예배를 위해 ''이쉬탈링가''라는 도상 형태를 착용하는 것으로 유명하다.[160][161] 링가야트교 공동체는 남인도의 카르나타카 주와 인근 지역에서 대규모로 발견된다.[162][163]

델리 술탄국과 이후 다른 술탄국들의 데칸 지역 침략 이후, 무슬림 통치자들의 영토 확장을 되돌린 힌두교 비자야나가라 제국에서 영향력이 있었다. 링가야트교는 그들의 경전을 비자야나가라 통치자 부카 라야 1세의 통치 기간인 1369년에 완성된 ''바사바 푸라나''로 여긴다.[164][165] 링가야트(비라샤이바) 사상가들은 브라만이 베다샤스트라를 관리하는 것을 거부했지만, 베다 지식을 완전히 거부하지는 않았다.[166][167] 예를 들어, 링가야트교 경전의 저자이자 13세기 텔루구 비라샤이바 시인 팔쿠리키 소마나타는 "비라샤이비즘은 베다와 샤스트라를 완전히 따랐다"고 주장했다.[166][167]

비라 시바파(Vīra-śaiva, 영웅적 시바파라는 뜻) 또는 링가야트파(Liṅgāyata,[237])는 아가마적 시바파에서 분파된 것으로 여겨진다. 바사바 (1106년 ~ 1167년)에 의해 12세기 남인도, 특히 카르나타카 지방에 퍼졌다. 바사바는 후기 찰루키야 왕조의 재상이었다고 하며, 같은 파의 창시자로 여겨지지만, 그 이전부터 있던 종교 운동을 계승한 개혁자로 여겨지기도 한다.

남인도에 퍼져 있던 시바파의 칼라무카파의 영향이 있었다고 생각하는 사람도 있지만, 성립 경위는 확실하지 않다. 카르나타카 지방에 깊이 뿌리내리고 있던 자이나교의 강한 영향이 있었다고 보는 사람도 있으며, 반 베다·반 카스트적인 자세, 엄격한 채식주의 등 공통적인 요소도 많아 자이나교에서 개종한 사람이 많았을 가능성도 있다. 시바파의 아가마 외에 타밀 시바파의 바크티 시인들인 나얀마르의 찬가에도 권위를 인정하고, 종교적 영감을 얻어왔다.

시바 신에 대한 깊은 신앙을 비교적 자유로운 시형으로 표현한 칸나다어 종교시 '바차나'에서 사상이 강하게 표현되었으며, 바사바, 알라마 프라부, 마하데비야카와 같은 12~13세기 시인들의 바차나는 지금도 애독되고 있다.

철학설은 스리파티(14세기경)에 의해 체계화되었으며, '샤크티(힘)에 의해 한정을 받은 브라만의 불이원'을 의미하는 '샤크티 비시슈타 아드바이타(성력 한정 불이원론)'라고 불린다. 해탈을 얻기 위해 구루(도사), 장가마(해탈한 개아, 순례자 계층), 링가(시바 신)의 3가지에 귀의하고, 스승에 대한 복종, 링가의 숭배, 성회 도포 등의 8가지 규정을 지키며 경건한 생활을 한다. 신도는 금주를 철저히 지키고 있으며, 채식주의자의 비율도 매우 높다.

비라 시바파의 신도는 시바 신의 상징인 소형 시바 링가를 작은 상자에 넣어 항상 목에 걸고 다니기 때문에 '링가의 무리'를 의미하는 링가야트(린가야타)라고도 불린다. 이들은 사회·종교 개혁을 목표로 삼아 브라만의 전통을 부정했다.[240] 카스트를 인정하지 않고 남녀 평등을 주장하며, 과부의 재혼을 인정하고, 우상 숭배나 순례 등의 의례를 부정했다.[237] 이처럼 바크티의 가르침을 사회생활에서도 순수하게 추진했지만, 경건한 유신론자이며 시바 신의 신도였기 때문에 힌두교 사회의 틀 안에 머물렀다. 진보적·개혁적인 면이 있는 한편, 가정의 제사나 정법은 지키고 있어 상당히 보수적인 면도 있다. '걷는 링가'라고 불리는 장가마가 성직자로서 세습화되자, 보수화되었다.

시바파 중에서 현대에는 북 카르나타카를 중심으로 가장 열렬히 신앙되고 있다. 린가야트파는 오늘날 20개 이상의 하위 카스트가 있으며, 카르나타카 주 인구의 17%를 차지하며 (린가야트파 신도의 60%), 같은 주의 최대 카스트가 되었다.

4. 6. 나트파

나트파는 요가를 중시하는 시바파 종파로, 하타 요가의 발전에 큰 영향을 미쳤다.[189][190][191] 이들은 시바 신을 요가 수행자의 전형으로 여기며,[152][153] 요가 행법을 통해 시바 신과의 일체화를 목표로 했다.[152] 나트파는 사회적 관습에 얽매이지 않는 자유로운 수행 방식을 따랐다.[152][153]

고락나트는 나트 시바 수도 운동을 창시했다.


나트파는 훨씬 오래된 요가를 기반으로 한 시다 전통에서 파생된 시바교 하위 종파이다.[152] 인도에서 작지만 주목할 만하고 영향력 있는 운동이었으며, 그 신봉자들은 그들의 수도적이고 관습에 얽매이지 않는 방식과 요가에 대한 강조 때문에 "요기" 또는 "조기"라고 불렸다.[152][153]

나트 신학은 아드바이타 베단타와 불교 전통의 철학을 통합했다. 그들의 관습에 얽매이지 않는 방식은 모든 정통적인 전제를 뒤엎었고, 신학을 이해하고 내면의 힘을 얻는 수단으로 사회의 어둡고 기피하는 관행을 탐구했다. 이 전통은 9세기 또는 10세기의 마트세옌드라나트와 고락나트가 발전시킨 아이디어와 조직으로 거슬러 올라간다.[152] 그들은 여신을 숭배하는 것과 같은 유신론적 관행과 사원에서 그들의 역사적인 구루를 숭배하는 것뿐만 아니라, 시바와 자아의 일체성을 깨닫는 완벽한(''시다'') 상태에 도달함으로써 살아있는 동안 해탈 또는 ''지반-무크티''를 달성하려는 일원론적 목표를 결합했다.[152]

그들은 수도원 조직을 형성했고,[152] 그 중 일부는 인도 아대륙의 이슬람 통치 기간 동안 박해에 저항하기 위해 전사 수행자로 변모했다.[154]

많은 시바 사원은 요가 자세로 시바를 묘사한다.


요가와 명상은 샤이비즘의 중요한 부분이었으며, 하타 요가와 같은 기술의 주요 혁신가였다.[189][190][191]

나트파는 전설적인 개조 마트세옌드라나트와 제자 고락나트에서 시작되었다고 한다.

나트파는 8세기 이후에 융성했으며, 이 시기 인도 종교 전체가 밀교(탄트리즘)적 색채를 띠었다. 비의적인 탄트리즘은 우파니샤드가 설하는 우주의 원리와 인간 존재의 본질의 동일성의 관념을 더욱 발전시켜 대우주와 소우주인 인간의 상동성을 강조했다. 나트파는 대우주와 소우주의 상응하는 생각에 기초하여 살아있는 채로 신과 일체화하는 것을 목표로 삼고, 죽음을 극복하기 위해 탄트리즘과 샤크타파의 수행을 융합하고 있다.

탄트리즘의 요점은 순수한 정신적인 최고 실재에 힘(샤크티)을 인정하고, 이 힘이 현상 세계를 구성한다는 것이며, 그전까지의 무활동의 순수 정신의 관념과는 반대 입장의 사상이다. 탄트리즘은 지극히 현세 긍정적이며, 타락의 위험성과 인접해 있다는 면도 있었지만, 민중에게 절대적인 종교적 안심감을 주며, 7-8세기의 인도를 휩쓸었다. 마첸드라나트 시대에는 불교도 힌두교도 탄트라라고 불리는 경전을 가지고 있었으며, 사상의 외관과 의례의 구성은 매우 유사했다. 나트파는 반불교적, 반시바파적이며, 불가분하게 혼합된 형태이다.

마첸드라나트는 네팔과 티베트의 전승에서는 불교도로 여겨지며, 나트파는 좌도적인 인도 밀교 (불교 탄트리즘) 사하쟈승과 밀접한 관계를 가지며, 밀교 사하쟈승 중 나트(시바 신)를 숭배하는 한 파라고 할 수 있다. 탄트라 요가의 행법은 불교의 싯다 (Siddha)들에게서 나트파의 요가 수행자들에게 계승되었고, 그 사이에 상당히 변용되었다.

나트파는 탄트리즘의 관념을 요가의 수련을 통해 실현하려 했던 한 파이며, 고전 요가와 달리 현세에서의 해탈을 위해 육체의 단련을 매우 중시했다. 시바 신은 요가 수행자의 전형으로 여겨지며, 나트파의 요가 수행자에게는 시바 신이 계보상 초대 구루이다. 시바 신을 최고신으로 삼고, 요가 행법을 통해 시바 신과의 일체화를 목표로 한다는 교리도 보인다.

마첸드라나트, 고라크나트의 우주 생성론에서는 순수 정신 "지고의 시바 신"에 창조의 의욕이라는 "샤크티"가 생기고, 그 결과 시바 신은 속성을 가지게 되며, ①시바 신의 속성이 ②샤크티이며, 이 두 개의 원리에서 세계가 전개된다. 나트파는 개아를 형성하는 낮은 수준의 샤크티는 회음부에 휴면한다고 생각하고, 쿤달리니 (또아리를 튼 뱀의 모습)라고 부르며, 이 개아의 샤크티인 쿤달리니를 하타 요가로 각성시켜 정수리에 좌하는 "지고의 시바 신"과 회합시키고, 이원의 동일성이며, 불멸에 이르는 비한정적인 "자연 생득"인 궁극의 경지, 신비적인 상태 Sahaja|사하쟈sa(구생)에 이르는 것을 목표로 한다. 그것은 경험 가능한 세계의 본질이며, 요가 수행자가 최종적으로 습득하여 영속하는 상태인 무한한 환희, 지고의 환희라고 생각되었다. 이원이 융합하고, 요가 수행자가 "사하쟈 사마디" (sahaja-samadhi, 자연 삼매)에서 초월적인 자에 도달했을 때, "사하쟈"의 경지가 각지된다. 나트파 요가 수행자에게 "(쿠, Śūnyatā)"은 "사하쟈"와 동의어이며, "공"에는 지고의 진실재라는 의미와 개아가 그 진실재와 합일할 수 있는 "장"이라는 의미가 있다.

차크라와 나디


하타 요가에서는 신체에는 프라나 (생기)가 흐르는 보이지 않는 7만 2천 개의 관Nadi (yoga)|나디sa이 있다고 한다. 회음에서 정수리까지 척추의 중앙을 관통하는 수슘나 관이 있고, 그것을 따라 2개의 관이 나선형으로 뻗어 있으며, 이것들이 막혀 있으면 삼매의 경지에 들어갈 수 없어 해탈에 도달할 수 없으므로, 84종류의 아사나 (자세법), 신체의 정화법, 조기법(보식(쿰바카) 등), 10종류의 무드라 (인상법. 자세법과 조기법을 조합하고, 더욱 근육을 조이는 등 복잡한 행법)로 오염을 정화하고, 수슘나 관을 프라나에 의해 개통한 곳에 쿤달리니가 상승하여 6개의 차크라를 차례로 각성시켜 간다. 차크라는 다양한 상징주의를 포함하고 있으며, 요가 수행자는 그것들을 순차적으로 관상하여 마음을 청정하게 하고, 마지막으로 정수리의 사하스라라에 도달하면 빛에 감싸여 해탈에 도달한다고 한다. 이러한 하타 요가의 표준형은 종파를 초월하여 해탈의 방법으로 사용되었다.

고라크나트는 중세 인도에서 절대적인 영향력을 가진 성자, 지도자이며, 육체적, 생리적 측면을 강조하는 요가 행법 하타 요가의 창시자로 여겨지며, 7-15세경의 인물, 11세기경, 또는 11-12세기경이라는 설이 유력하게 생각되고 있다. 마첸드라나트와 고라크나트는 개혁자로 등장했으며, 고라크나트의 것으로 여겨지는 어록에 따르면, 그는 외면적인 실수법을 폐지하고, 자티 (카스트) 차별, 기묘한 신격의 숭배를 배제하고, 무집착, 청정, 엄격한 행위를 설했다. 나트파는 중세 인도에서 북동 및 동부 인도에서 거의 인도 전역으로 퍼져 북인도에서 매우 인기가 있었다.

비밀 요가를 수행하는 자들은 나트(도사, 주)라고 불린다. 하타 요가는 신통력의 획득을 중요한 목표로 삼고 있으며, 나트들은 마술적 위업을 달성하여 민중의 숭배를 받았다는 것이 신화적 전기로 전해지며, 치료사나 마술사 취급을 받는 경우가 많았다. 그들은 둥근 큰 귀걸이와 사슴 뿔로 만든 피리를 가지고 거리가에서 자주 발견되었다고 한다.

사하쟈승 불교도 싯다와 나트파의 요가 수행자들은 중세 인도의 탄트리즘의 일부였으며, 그들은 바라문의 성어인 산스크리트어를 혐오하고, 자신들의 가르침을 민중어 (서부 아파브람사어의 한 형태 또는 고벵골어)로 설했다. 나트파는 육체야말로 해탈을 현증해야 할 성지이며, 육체의 단련이 유일한 의례라고 하여, 정통적인 힌두교에서 행해지는 신상의 예배 의례나 성지 순례를 형식화된 형식주의라고 비판했다. 힌두교의 계층 사회를 특히 경시하고 있으며, 많은 불가촉천민과 하층 바르나 민이 동파에 속해 있었다. 나트파는 종교적 진실의 무속성이라는 생각을 지지했지만, 형상 숭배를 설하는 유속성의 종교 종파와 브라만들의 식사 규정에 대한 강한 이의 제기라는 면이 있었다.

또한, 이 파는 어떤 시점부터 종교적으로, 특히 요가의 성취에 출가가 필요하다는 전제를 받아들이지 않게 되었는데, 이는 파로서 특이한 특징이 되고 있다. 그들은 결혼하고, 많은 직공을 포함하는 재가 신자처럼 가장이 되었다.

13세기 이후, 북인도를 외래의 이슬람 세력이 지배하고 있었으며, 수피즘 (이슬람 신비주의)이 무속성의 유일한 진실재를 설하는 나트파와 교리적으로 유사했기 때문에 상호 활발하게 영향을 주고받으며 민중에게 침투하여, 사람들이 이슬람으로 개종하는 한 원인이 되었다. 나트파에는 이슬람의 영향도 혼재되어 있다.

무속성의 유일한 진실재를 숭경한 재속의 종교가(산트, 성현 시인)는 나트파의 사상의 흐름을 이어받았으며, 나트파는 산트의 조상인 카비르바크티 문학에 영향을 주었다. 카비르의 말은 구전되었지만, 산트가 종파로 형성되면서 필사되어 전해지게 되었고, 시크교의 성전 『아디 그란트 (구루 그란트 사히브)』 (1604년)에도 다수 수록되어 있다. 시크교의 개조 나나크는, 인간이 본래 가진 진실재에 대한 강한 신념을 가지고, 형식화된 종교 사상, 종교에 의한 인간 차별을 비판했지만, 그 사상은 카비르와 매우 유사하며, 나트파의 영향이 인정된다.

나트파를 신봉하는 사람들은 조기라고 불리며, 현대에는 하나의 카스트로 여겨지고 있지만, 그 전통적 직업은 시바파 사원의 사제에서 바구니 제작 장인, 거지까지 다양하며, 사회적 지위도 상당히 폭이 있다.

5. 신념과 수행

시바파는 시바 신을 최고신으로 숭배하며, 다양한 신념과 수행 방식을 포괄한다. 이원론적 유신론부터 일원론적 명상까지 다양한 철학적 입장이 존재한다.[14] 베다와 푸라나를 숭배하는 전통과 탄트라 수행을 강조하는 전통으로 나눌 수 있다.[51] 시바파는 요가와 명상을 중요한 수행 방법으로 여기며, 해탈과 깨달음을 추구한다.[51]

시바파는 시바를 중심으로 하지만, 신학적 믿음과 수행 방식이 상당히 다양한 여러 하위 종파가 존재한다. 이들은 이원론적 헌신적 유신론에서부터 자신 안에서 시바를 발견하는 일원론적 명상에 이르기까지 다양하다. 이러한 각 신학 안에는 두 개의 하위 그룹이 있다. 한 하위 그룹은 베다-푸라나(Vedic-Puranic)라고 불리며, "시바, 마하데바, 마헤슈바라 등"과 같은 용어를 동의어로 사용하고, 수행에 집중하기 위해 링가, 난디, 트리슈라 (삼지창)와 같은 상징물과 사찰 내 시바의 의인화된 조각상을 사용한다.[51] 다른 하위 그룹은 비전적(esoteric)이라고 불리며, 추상적인 ''시바타''(여성적 에너지) 또는 ''시바트바''(중성적 추상)와 융합하며, 신학은 탄트라 수행과 아가마 가르침을 통해 여신(샤크티)과 신(시바)을 통합한다. 이 시바교도와 샥타 힌두교 사이에는 상당한 중복이 있다.[51]

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)과 같은 학자들은 시바파를 베다, 푸라나, 비-푸라나(비밀주의, 탄트라)의 세 가지 범주로 논한다. 베다와 푸라나는 상당한 중복을 고려하여 함께 놓고, 비-푸라나 비밀주의 하위 전통을 별도의 범주로 분류한다.

두 명의 여성 시바파 수행자 (18세기 그림)

  • 베다-푸라나: 시바파 내 대다수는 베다-푸라나 전통을 따른다. 베다와 푸라나를 숭배하며, 시바 박티 (헌신)와 같은 이원론적 유신론부터 요가와 명상적 생활 방식에 전념하는 일원론적 무신론까지 아우르는 믿음을 가지고 있다. 때때로 수도적 영적 추구를 위해 가정 생활을 포기하기도 한다. 요가 수행은 비이원론적 시바파에서 특히 두드러지며, 수행은 무도(anupaya, iccha-less, desire-less), 신성함(sambhavopaya, ''jnana'', 지혜), 에너지(saktopaya, ''kriya'', 행동), 개별성(anavopaya)의 네 가지 '우파야'(upaya)와 같은 방법론으로 정제된다.

  • 비-푸라나: 이들은 신봉자들이 선호하는 특정 컬트에 입문하는(dīkṣa) 비밀주의, 소수 하위 전통이다. 목표는 현재 삶에서의 해탈(''mukti'')부터 더 높은 세계에서의 즐거움 추구(''bhukti'')까지 다양하다. 수단 또한 명상적 ''아티마르가''(atimarga, "외부 상위 경로")에서부터 암송에 기반한 ''만트라''(mantras)에 이르기까지 다양하다. ''아티마르가'' 하위 전통에는 파슈파타와 라쿨라가 포함된다. 샌더슨에 따르면, 파슈파타는 기원전 2세기부터 가장 오래된 유산을 가지고 있으며, ''마하바라타''의 샨티 파르바와 같은 고대 힌두 텍스트에 의해 입증된다. 이 범주의 탄트라 하위 전통은 인도 아대륙의 지역에 따라 8세기에서 11세기 이후까지 추적할 수 있으며, 이는 불교 및 자이나교 탄트라 전통의 발달과 병행한다. 이 중에는 베다 정통 수행(orthopraxy)에서 어떤 가치를 인정하는지에 따라 이원론적 시바 시단타와 바이라바 시바(비-시드한티카)가 있다. 이러한 하위 전통은 비밀, 특별한 상징적 공식, 스승에 의한 입문, ''siddhi''(특별한 능력) 추구를 소중히 여긴다. 일부는 유신론적 아이디어, 내재된 영적 의미를 가진 정교한 기하학적 얀트라, 만트라 및 의식을 통합하기도 한다.


역사적으로 시바교는 경전에서부터 신학 논문에 이르기까지 수많은 텍스트에 의해 발전했다. 여기에는 베다, 우파니샤드, 아가마, ''바샤''가 포함된다. 시바교와 현상학을 전문으로 하는 옥스퍼드 대학교 교수 개빈 플러드에 따르면, 시바교 학자들은 다양한 전통에서 정교한 신학을 발전시켰다. 주목할 만하고 영향력 있는 이원론적 유신론적 시바교 학자들의 주석에는 8세기 사디야조티, 10세기 라마칸타, 11세기 보제데바 등이 있었다. 이러한 이원론적 신학은 8/9세기 바수굽타, 10세기 아비나바굽타, 11세기 크셰마라자 등 수많은 ''아드바이타''(비이원론적, 일원론적) 시바교 신념을 가진 학자들, 특히 프라티아비즈나, 스판다, 카슈미르 시바교 신학파 학자들에 의해 도전받았다.[77]

트리술을 든 시바중앙아시아에서 숭배받았다. 펜지켄트, 우즈베키스탄, 7~8세기. 에르미타주 미술관


시바파 학자들은 14개의 시바 중심 우파니샤드를 저술했으며, 이를 샤이바 우파니샤드라고 부른다.[80] 이는 힌두 문학의 무크티카 우파니샤드 문헌에 포함된 95개의 소우파니샤드의 일부이다.[80][81] 가장 오래된 것은 기원전 1천 년기에, 마지막 것은 중세 시대 후기에 작곡되었을 가능성이 높다.[82]

샤이바 우파니샤드는 바크티 스타일의 유신론적 이원론 주제에서부터 샤이바 사상을 아드바이타(비이원론), 요가, 바이슈나바, 샤크티 주제와 통합하는 것에 이르기까지 다양한 아이디어를 제시한다.[83]

샤이바 우파니샤드
샤이바 우파니샤드구성 시기주제참고
카이발야 우파니샤드기원전 1천 년기시바, 아트만, 브라만, 산야사, 자기 지식[84][85][86]
아타르바시라스 우파니샤드기원전 1천 년기루드라, 아트만, 브라만, 옴, 일원론[87][88][89]
아타르바시카 우파니샤드기원전 1천 년기시바, 옴, 브라만, 찬트, 명상[90]
브리하자발라 우파니샤드후기 중세, 12세기 이후시바, 성스러운 재, 묵주, 트리푼드라 틸라카[91]
칼라그니 루드라 우파니샤드불명트리푼드라(세 줄 틸라카)의 의미, 의례적 샤이비즘[92]
닥시나무르티 우파니샤드불명시바의 측면으로서의 닥시나무르티, 아트만, 일원론[93]
샤라바 우파니샤드불명샤라바로서의 시바[94]
악샤말리카 우파니샤드후기 중세, 12세기 이후묵주, 자파, 만트라, 옴, 시바, 샤이비즘 도상학의 상징[95]
루드라흐리다야 우파니샤드불명루드라-우마, 남성-여성은 불가분, 비이원론[96]
바스마자발라 우파니샤드후기 중세, 12세기 이후시바, 성스러운 재, 신체 예술, 도상학, 의식과 바라나시가 중요한 이유[97][98]
루드락샤자발라 우파니샤드10세기 이후시바, 바이라바, 루드락샤 구슬과 만트라 암송[80]
가나파티 우파니샤드16세기 또는 17세기가네샤, 시바, 브라만, 아트만, 옴, 사치타난다[99]
판차브라마 우파니샤드7세기경시바, 사다시바, 비이원론, 소함, 아트만, 브라만, 자기 지식[100]
자발리 우파니샤드불명시바, 파슈파타 신학, 재와 신체 예술의 중요성[101]



샤이바교의 아가마 경전은 샤이바교 신학의 또 다른 중요한 토대이다.[102] 이 경전에는 샤이바교 우주론, 인식론, 철학적 교리, 명상과 수행 지침, 네 종류의 요가, 만트라, 샤이바 사원의 의미와 지침, 기타 수행 요소들이 포함되어 있다.[103][104] 산스크리트어[103]타밀어와 같은 남인도 언어로 존재한다.[105]

아가마는 유신적 이원론에서 절대 일원론에 이르기까지 다양한 철학을 제시한다.[106][107] 샤이바교에는 열 개의 이원론(dvaita) 아가마 경전, 열여덟 개의 한정적 일원론-겸-이원론(bhedabheda) 아가마 경전, 예순네 개의 일원론(advaita) 아가마 경전이 있다.[4] 바이라바 샤스트라는 일원론적이며, 시바 샤스트라는 이원론적이다.[108][109]

샤이바교와 바이슈나바교의 아가마 경전은 아트만(자아)의 존재와, 샤이바교에서 시바와 동일시되는 궁극적 실재(브라만)의 존재를 전제로 한다.[2] 경전들은 둘 사이의 관계에서 차이를 보인다. 어떤 경전들은 개별 자아와 궁극적 실재가 다르다는 이원론적 철학을 주장하는 반면, 다른 경전들은 둘 사이의 일체성을 말한다.[2] 카슈미르 샤이바 아가마는 절대적 일체성을 주장한다. 즉, 신(시바)은 인간 안에 있고, 모든 존재 안에 있으며, 모든 무생물을 포함한 세상 모든 곳에 존재하고, 생명, 물질, 인간, 신 사이에는 영적인 차이가 없다는 것이다.[2] 아가마는 다양한 신학을 제시하지만, 철학과 영적 지침 측면에서 베다 문헌에 반하는 아가마는 샤이바교도들에게 받아들여지지 않았다고 Dhavamony는 말한다.[3]

요가와 명상은 샤이비즘의 중요한 부분이며, 하타 요가와 같은 기술의 주요 혁신가였다.[189][190][191] 많은 주요 시바 사원과 샤이바 ''트리타''(순례) 센터, 샤이바 텍스트는 시바가 혼자 요가 수행을 하는 거대한 조각상과 같은 의인화된 시바 상징을 묘사한다.[192]

카슈미르 샤이비즘과 같은 여러 샤이바 전통에서 개인적인 이해와 영적 성장을 추구하는 사람은 누구나 요기라고 불렸다. 샤이비즘의 ''시바 수트라(격언)는 여러 형태로 요가를 가르친다. 마크 디치코프스키에 따르면, 문자 그대로 "결합"을 의미하는 이 전통의 요가는 "우리의 생각으로 상상할 수 있는 것보다 본질적으로 더 위대한 우리의 진정한 본성의 실현"을 의미하며, 요가의 목표는 "자유롭고, 영원하며, 행복하고, 완벽하며, 무한한 영적으로 의식적인" 존재가 되는 것이다.

6. 다른 힌두교 전통과의 관계

शாக்த|샤크타sa파(샥티파)는 힌두교의 여신 전통으로, 시바파와 밀접한 관련이 있다. 인도의 많은 지역에서 시바파의 사상은 샥티파의 발전에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 시바파 자체도 샥티즘의 영향을 받아 신성한 남성(시바)의 동등하고 필수적인 파트너인 신성한 여성(देवी|데비sa)에 대한 숭배를 점진적으로 포괄했다.[171] 인도의 동부 지역에서 여신 샥티는 신 시바의 불가분한 파트너로 여겨진다. 개빈 플러드에 따르면, 시바교와 샥티즘 전통 사이의 친밀함은 이 힌두교 전통들을 때로는 분리하기 어려울 정도이다.[171] 일부 시바교 신자들은 시바와 샥티 사원에서 숭배한다.

시바파와 다른 전통들의 비교
시바 전통바이슈나바 전통샥타 전통스마르타 전통참고 문헌
경전적 권위베다, 우파니샤드, 아가마베다, 우파니샤드, 아가마베다, 우파니샤드베다, 우파니샤드[52]
최고 신시바비슈누데비없음 (파라브라만을 최고로 여김)[53][54]
창조주시바비슈누데비브라만 원리[53][55]
아바타중요하지 않음핵심 개념중요함중요하지 않음[56][57]
출가 생활권장허용허용권장[58][59]
의례, 박티긍정[5][60][61]긍정긍정선택 사항[62][63]
아힘사, 채식주의권장,[5] 선택 사항긍정선택 사항권장, 선택 사항[64][65]
자유 의지, 마야, 긍정긍정긍정긍정[53]
형이상학브라만 (시바), 아트만 (자아)브라만 (비슈누), 아트만브라만 (데비), 아트만브라만, 아트만[53]
인식론
(프라마나)
1. 지각
2. 추론
3. 신뢰할 수 있는 증언
4. 자명함[66]
1. 지각
2. 추론
3. 신뢰할 수 있는 증언
1. 지각
2. 추론
3. 신뢰할 수 있는 증언
1. 지각
2. 추론
3. 비교와 유추
4. 가정, 파생
5. 부정/인지 증명
6. 신뢰할 수 있는 증언
[67][68]
철학이원론, 제한적 불이원론, 불이원론비시스타아드바이타, 이원론, 제한적 불이원론, 불이원론샥티-아드바이타아드바이타, 제한적 불이원론[69][70]
해탈
(구원론)
지반묵타,
차르야-크리야-요가-지냐나[71]
비데하묵티, 요가,
재가 생활 옹호
박티, 탄트라, 요가지반묵타, 아드바이타, 요가,
수도 생활 옹호
[72][73]



시바는 힌두교의 또 다른 전통인 스마르타 전통의 일부이며, 때로는 스마르티즘이라고도 한다.[182] 스마르타 힌두교도는 아드바이타 베단타 신학과 관련이 있으며, 그들의 관행에는 시바를 비슈누, 수리야, 데비, 가네샤와 함께 숭배하는 중간 단계가 포함되어 있다. 이것을 판차야타나 푸자라고 부른다. 따라서 스마르타는 샤이비즘의 주요 신을 그들의 영적인 목표를 위한 수단으로 받아들인다.

철학적으로 스마르타 전통은 모든 우상(무르티)이 ''사구나'' 브라만의 아이콘이며, 이것은 니르구나 브라만이라고 불리는 추상적인 궁극적인 현실을 깨닫는 수단임을 강조한다. 다섯 또는 여섯 개의 아이콘은 스마르타에 의해 서로 다른 존재가 아닌, 하나의 사구나 브라만 (즉, 형상을 가진 인격신)의 다양한 표현으로 여겨진다.[183][184] 이 관행의 궁극적인 목표는 아이콘 사용을 넘어선 다음, 아트만(자아)과 브라만(형이상학적 궁극적 실재)의 일체성을 이해하기 위한 철학적이고 명상적인 길을 따르는 것이다. - "그것이 너이다" 와 같이.[182][185][186]

시바를 포함하는 판차야타나 푸자는 중세 인도에서 인기를 얻었으며, 8세기 아디 샹카라에게 기인하지만,[182][185] 고고학적 증거는 이 관행이 아디 샹카라의 탄생보다 훨씬 오래되었다는 것을 시사한다. 많은 판차야타나 만다라와 사원이 굽타 제국 시대부터 발굴되었으며, 아즈메르에서 약 24킬로미터 떨어진 난드 마을에서 발견된 한 판차야타나 세트는 쿠샨 제국 시대(서기 300년 이전)에 속하는 것으로 추정된다.[187] 제임스 할레에 따르면, 서기 1천년기의 주요 힌두 사원들은 오디샤에서 카르나타카 및 카슈미르에 이르기까지 일반적으로 ''판차야타나'' 건축 양식을 채택했다. 대형 사원들은 종종 같은 사원 단지 내에 여러 신을 모시고 있으며, 일부는 하리하라 (절반은 시바, 절반은 비슈누)와 같은 신들의 이중 표현을 명시적으로 포함하고 있다.[186]

캄보디아의 크발 스피안 강 유역에 있는 시바 신앙(Shaivism) 도상학.


바이슈나바(Vaishnava) 경전에는 시바(Shiva)에 대한 존경심이 나타난다. 예를 들어, '''비슈누 푸라나'''는 힌두교 신 비슈누아바타라크리슈나의 신학에 중점을 두지만, 브라흐마와 시바를 찬양하고 그들이 비슈누와 하나라고 주장한다. ''마하바라타''에 나오는 비슈누 사하스라나마에는 비슈누의 천 가지 속성과 별칭이 나열되어 있다. 이 목록은 시바를 비슈누와 동일시한다.

시바 신앙 사상과 도상학의 존경스러운 포함은 주요 바이슈나바 사원에서 매우 흔하게 나타나는데, 예를 들어 시바 사상의 다크시나무르티(Dakshinamurti) 상징은 인도 반도에 있는 주요 바이슈나바 사원의 본당 남쪽에 자주 모셔진다. 인도 아대륙 안팎의 하리하라 사원은 역사적으로 시바와 비슈누를 결합해 왔으며, 그 예로 오디샤 주의 부바네스와르에 있는 링가라지 마하프라부 사원이 있다. 율리우스 립너에 따르면, 스리 바이슈나비즘과 같은 바이슈나비즘 전통은 시바, 가네샤 등을 다신교의 별개의 신으로 받아들이는 것이 아니라, 동일한 최고 신성 원리의 다형적 현현으로 받아들여 신봉자에게 영적인 접근을 다원적으로 제공한다.

마찬가지로, 시바 신앙 전통은 다른 신과 여신들을 동일한 신성의 현현으로 존경스럽게 받아들였다. 예를 들어, '''스칸다 푸라나'''의 6.254.100절에는 "시바는 비슈누이고, 비슈누는 사다시바이다"라고 명시되어 있다.

수리야(Surya)라고 불리는 태양신은 힌두교의 고대 신이며, 특히 인도 아대륙 북서부와 동부 지역의 여러 고대 힌두 왕국에서 수르야를 숭배했다. 사우라스(Sauras)라고 불리는 이 숭배자들은 한때 방대한 신학적 텍스트를 소유했으며, 시바교 문헌에서도 이를 존경스럽게 인정한다. 예를 들어, 시바교 텍스트인 ''스리칸티야삼히타''(Srikanthiyasamhita)는 85개의 사우라 텍스트를 언급하는데, 이슬람 침략과 통치 기간 동안 거의 모두 유실된 것으로 여겨지지만, 히말라야 산맥에서 발견된 시바교 필사본에 포함된 대규모 발췌문들은 예외이다. 시바교는 사우라 사상을 통합했으며, 알렉시스 샌더슨에 따르면, 현존하는 사우라 필사본, 예를 들어 ''사우라삼히타''(Saurasamhita)는 시바교의 영향을 인정하며, "자신을 시바교 텍스트 ''바툴라-칼로타라''(Vathula-Kalottara)의 정전에 속한다"고 명시하고 있다.

7. 영향

시바파는 힌두교의 다른 전통뿐만 아니라 불교, 자이나교 등에도 영향을 미쳤다. 특히 동남아시아에서는 시바파와 불교가 융합하여 독특한 종교 문화를 형성하였다.[48] 시바파의 요가와 명상 전통은 힌두교 수행 문화 전반에 큰 영향을 미쳤고,[189][190][191] 공연 예술의 신으로서의 시바(나타라자)는 인도 고전 무용인 바라타나티얌과 차우 등에 영감을 주었다.[200][201][202]

6세기 바다미 동굴 사원의 춤추는 시바 나타라자.


개빈 플러드에 따르면, 많은 시바 힌두교도들이 여신 샤크티를 정기적으로 숭배하기 때문에 시바파와 샥티파 전통을 구분하기 어렵다.[171] 율리우스 립너는 힌두교의 종파는 세계 주요 종교에서 발견되는 것과는 다르다고 말하는데, 그 이유는 힌두교 종파는 사람들이 신들과 여신들을 다중 중심적으로 숭배하며, 많은 시바파 및 비슈누파 신봉자들이 스리(락슈미), 파르바티, 사라스바티 및 여신 데비의 다른 측면들을 인정하기 때문이다.[172] 마찬가지로, 샥타 힌두교도들은 시바파와 비슈누파 전통에서 중요한 파르바티, 두르가, 라다, 시타, 사라스바티와 같은 시바와 여신들을 숭배한다.[172]

시바파는 6세기 후반부터 동남아시아, 특히 인도차이나의 크메르 왕국과 참 왕국, 그리고 수마트라, 자바, 발리 등 인도네시아 주요 섬에 큰 영향을 미쳤다. 이러한 영향은 같은 인도인들과 함께 대승불교가 도착했을 때 캄보디아, 베트남, 태국으로 이어졌다.[173]

인도네시아의 시바파에서 시바의 대중적인 이름은 "바타라 구루(Bhattara Guru)"인데, 이는 산스크리트어 "바타라카(Bhattaraka)"에서 유래되었으며 "고귀한 군주"를 의미한다.[174] 그는 일종의 영적 스승으로 개념화되며, 인도네시아 힌두교 텍스트에서 모든 구루 중 최초의 구루로 여겨지며, 이는 인도 아대륙의 시바의 다크시나무르티(Dakshinamurti) 측면을 반영한다.[175] 그러나 바타라 구루는 인도 시바보다 더 많은 측면을 가지고 있는데, 인도네시아 힌두교도들이 그와 그들의 영혼과 영웅을 융합했기 때문이다. 동남아시아에서 바타라 구루의 아내는 고대부터 인기가 있었던 힌두교 여신 두르가(Durga)이며, 그녀 역시 우마(Uma), 스리(Sri), 칼리(Kali) 등과 같이 서로 다른 이름으로 시각화된 자비롭고 사나운 모습을 지닌 복잡한 성격을 가지고 있다.[176][177] 시바는 자비로운 형태로 사다시바(Sadasiva), 파라마시바(Paramasiva), 마하데바(Mahadeva)로 불리며, 사나운 형태로 칼라(Kala), 바이라바(Bhairava), 마하칼라(Mahakala)로 불린다.[177] 인도네시아 힌두교 텍스트는 아대륙에서 발견되는 시바파 전통의 동일한 철학적 다양성을 제시한다. 그러나 현대 시대까지 살아남은 텍스트 중에서는 샤이바 시단타(Shaiva Siddhanta, 현지에서는 시와 시단타(Siwa Siddhanta), 스리단타(Sridanta)라고도 함)가 더 일반적이다.[178]

박티 운동 사상이 남인도에 퍼지면서 시바파 신앙은 카르나타카와 타밀나두에서 강력한 운동이 되었다. 시바파는 촐라, 나야크(링가야트)[179]라지푸트를 포함한 여러 통치 힌두 왕조에 의해 국교로 채택되었다(다른 힌두교 전통, 불교, 자이나교는 병행해서 계속되었다). 마자파힛 제국과 이슬람 이전의 말레이 반도에서 유사한 경향이 나타났다.[180][181] 히말라야 힌두 왕국인 네팔에서 시바파는 힌두교의 인기 있는 형태로 남아 대승불교 및 바즈라야나 불교와 함께 공진화했다.

시바파와 불교는 많은 지역에서 함께 발전해 왔습니다. 위는 금강승 사찰에 있는 붓다의 네 개의 부조와 요니-링가를 결합한 이미지입니다.


불교와 시바파는 고대부터 남아시아, 동남아시아, 동아시아에서 서로 상호 작용하고 영향을 미쳤다. 특히 그들의 시다밀교 전통은 불교도와 힌두교도가 세토 마친드라나트와 같은 같은 사원에서 예배를 드릴 정도로 어느 정도 겹쳐졌다. 동남아시아에서 두 전통은 경쟁적이거나 논쟁적인 용어로 제시되지 않았으며, 오히려 해방이라는 동일한 목표로 이어지는 두 개의 대체 경로로 제시되었으며, 신학자들은 이 중 어느 것이 더 빠르고 단순한지에 대해 의견이 일치하지 않았다.[203] 학자들은 불교와 시바파에서 종교 혼합 전통이 출현했는지, 아니면 아이디어를 자유롭게 차용한 연합인지에 대해 의견이 일치하지 않지만, 두 전통이 평화롭게 공존했다는 데는 동의한다.[204]

남성 시바의 불가분한 부분으로 여성의 샤크티를 상징적으로 표현하는 앉아있는 아르다나리시바


요가와 명상은 샤이비즘의 중요한 부분이었으며, 하타 요가와 같은 기술의 주요 혁신가였다.[189][190][191]

불교와 시바파 사이의 종교 혼합은 특히 동남아시아에서 두드러졌지만 이것은 유일한 현상이 아니라 인도 아대륙의 동부 지역, 남부 및 히말라야 지역에서도 관찰되는 일반적인 현상이었다.[48] 이러한 전통은 현대 시대에 힌두교가 우세한 인도네시아 발리에서 계속되고 있으며, 부처는 시바의 동생으로 여겨진다.[48] 이슬람 이전의 자바에서는 시바파와 불교가 매우 가깝고 동맹 관계인 종교로 여겨졌지만 동일한 종교는 아니었다.[212]

Nyepi와 같은 발리 힌두교의 주요 축제에서는 "침묵의 축제"로 불교와 시바 사제가 모두 집전을 한다.[48][216][217]

자이나교는 고대부터 시바교 문화와 공존해 왔으며, 특히 차울루키아 왕조, 강가 왕조, 라슈트라쿠타 왕조의 힌두 왕들로부터 왕실의 지원을 받은 서부 및 남부 인도에서 두드러졌다.

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