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코튼 매더

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목차

1. 개요

코튼 매더는 미국의 회중교회 목사이자 저술가로, 뉴잉글랜드 청교도 사회에서 중요한 인물이었다. 그는 하버드 대학교를 졸업하고 아버지의 교회에서 목회 활동을 시작했으며, 388권에 달하는 저서를 남겼다. 그의 대표작인 『미국 그리스도의 위대한 업적』은 초기 미국 청교도 역사를 다루며, 과학에도 관심을 가져 왕립 학회 회원이 되기도 했다. 세일럼 마녀 재판 당시에는 마녀 혐의자 처형을 옹호하여 비판을 받았으며, 천연두 예방 접종을 옹호하는 등 다양한 활동을 펼쳤다.

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코튼 매더 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
마더, 1700년경
존칭 접두사목사
이름코튼 매더
출생일1663년 2월 12일
출생지매사추세츠만 식민지 보스턴
사망일1728년 2월 13일 (65세)
사망지매사추세츠만 직할식민지 보스턴
안장지콥스힐 매장지, 보스턴
학력하버드 대학교 (문학사, 1678; 인문학 석사, 1681)
직업목사, 작가
부모인크리스 매더와 마리아 코튼
친척존 코튼 (외조부)
서명
개인 정보
로마자 표기/ˈmæðər/

2. 전기

코튼 매더는 미국의 회중교회 목사이자 저술가였다. 그는 성직자가 다스리는 옛 체제를 지지했으며, 뉴잉글랜드 청교도 중에서 가장 유명한 인물 중 한 명이다. 매더는 신비적인 요소(마녀의 존재를 믿음)와 근대 과학(천연두 예방접종을 지지함)에 대한 관심을 동시에 가지고 있었다.

인크리스 매더의 아들이자 존 코튼과 리처드 매더의 손자인 그는 평생 보스턴에서 살았다. 12세에 라틴어 읽기·쓰기와 그리스어 명사·동사 변화 등 입학시험을 쉽게 통과하여 하버드 대학교에 들어갔으며, 끊임없이 학업과 기도에 열중했다. 18세에 이 학교의 학장이었던 아버지에게서 직접 문학석사학위를 받았다.

매더는 자신의 삶이 "하늘과의 끊임없는 대화"라고 기록했지만, 자신이 지옥에 갈지도 모른다는 고민을 하기도 했으며, 천국에 갈 수 있다는 확신으로 기뻐하기도 했다. 말을 더듬는 버릇 때문에 목사가 될 수 없을 것을 걱정하여 의사가 될 생각도 했으며, 일생 동안 의술에 관심을 가졌다. 그러나 "깊이 생각한 뒤 말하라"는 친구의 조언을 받은 뒤 말더듬는 약점을 극복하고 신학 수업에 다시 주력했다. 1680년 8월에 아버지 인크리즈 매더의 교회에서 처음으로 설교를 했으며, 같은 해 10월에는 할아버지 존 코튼의 교회에서 설교했다. 1685년 정식으로 목사 안수를 받았고, 아버지 교회의 협동목사가 되었다.

그는 일생을 기도·설교·저술·출판에 바쳤으며, 선행을 실천하는 것을 삶의 주된 목표로 삼았다. 그의 저서 〈선행록 Bonifacius, or Essays to Do Good〉(1710)은 박애의 실천을 가르치는 책이며, 학교 선생은 학생을 벌주는 대신 상을 주고, 의사는 질병의 원인일지도 모르는 환자의 정신 상태를 연구하라고 하는 등 당시의 사고를 훨씬 앞서는 내용을 담고 있었다. 그는 사회복지를 위한 협회들을 설립하기도 했다.

매더는 세 번 결혼하여 슬하에 15명의 자녀를 두었으나, 그보다 오래 산 자녀는 2명뿐이었다.[13]

2. 1. 초기 생애 및 교육

코튼 매더는 1663년 매사추세츠 만 식민지의 수도 보스턴에서 목사인 인크리스 매더와 그의 아내 마리아 코튼 사이에서 태어났다. 그의 할아버지 리처드 매더와 존 코튼은 모두 저명한 청교도 목사였으며 매사추세츠 식민지 건설과 성장에 중요한 역할을 했다.[63] 리처드 매더는 옥스퍼드 대학교 출신이었고, 존 코튼은 케임브리지 대학교 출신이었다. 인크리스 매더는 하버드 대학교와 트리니티 칼리지 더블린 출신으로, 보스턴의 원래 노스 처치(North Church) (폴 리비어로 유명한 성공회 올드 노스 처치와 혼동해서는 안 된다)의 목사로 일했다.

코튼은 1674년 이웃 마을인 케임브리지에 있는 하버드 대학교에 입학했다. 12세에 라틴어를 능숙하게 구사했고, 그리스어 성서를 읽었으며, 히브리어에도 능통했던 그는 열한 살 반이라는 어린 나이에 하버드 대학교에 입학하여, 해당 기관에 입학한 가장 어린 학생이 되었다.[63] 이 무렵 코튼은 말더듬증이라는 언어 장애에 시달리기 시작했는데, 이는 평생 극복하기 어려운 문제였다. 나이 많은 학생들에게 괴롭힘을 당하고 말더듬증 때문에 설교자로 적합하지 않을까봐 두려워한 코튼은 대학을 잠시 그만두고 집에서 공부를 계속했다. 그는 또한 의학에 관심을 갖고 목사가 아닌 의사가 되는 것을 고려하기도 했다.

코튼은 결국 하버드 대학교로 돌아와 1678년 학사 학위를 받았고, 1681년에는 석사 학위를 받았다.[5] 같은 해 그의 아버지는 하버드 대학교 총장이 되었다. 하버드 대학교에서 코튼은 히브리어와 과학을 공부했다.[5]

2. 2. 개인적인 삶

코튼 매더는 애비게일 필립스, 엘리자베스 허버드, 리디아 조지와 세 번 결혼하여 15명의 자녀를 두었으나, 매더보다 오래 산 자녀는 2명뿐이었다.[13]

1686년 5월 4일, 매더는 스물세 살, 아비가일은 열여섯 살이 채 되지 않았을 때, 보스턴의 찰스타운에 살던 존 필립스 대령의 딸 아비가일 필립스와 결혼했다.[11][10] 그들은 여덟 명의 자녀를 두었다.[10] 아비가일은 1702년 천연두로 사망했는데, 이전에 유산을 겪은 적이 있었다.

1703년에 매더는 엘리자베스 허버드 과부와 재혼했다. 첫 번째 결혼과 마찬가지로, 그는 매우 종교적이고 정서적으로 안정적인 여성과 행복한 결혼 생활을 했다.[10] 그들은 여섯 명의 자녀를 두었다. 부부의 신생아 쌍둥이와 두 살배기 딸 제루샤는 모두 1713년 홍역 유행병으로 사망했다.[11]

1715년 7월 5일, 매더는 리디아 리 조지 과부와 재혼했다.[12] 리디아의 딸 캐서린은 네이선 하웰의 아내였는데, 리디아가 매더와 결혼한 직후 과부가 되어 새로 결혼한 부부와 함께 살게 되었다. 당시 매더의 집에는 매더의 자녀인 아비가일(21세), 한나(18세), 엘리자베스(11세), 새뮤얼(9세)도 함께 살았다. 처음에 매더는 자신의 일기에 아내가 얼마나 아름다운지, 그리고 성경에 대한 그들의 논의를 얼마나 즐겼는지 적었다.[12] 그러나 결혼 후 몇 년 안에 리디아는 매더를 굴욕스럽고 우울하게 만드는 격노에 시달렸다.[10] 그들은 매더의 경건함과 네이선 하웰의 재산을 잘못 처리한 것에 대해 충돌했다. 그는 그녀를 미친 여자라고 부르기 시작했다.[12] 리디아는 10일 동안 그를 떠났다가, 매더의 아들 인크리스가 바다에서 실종되었다는 소식을 듣고 돌아왔다.[10][12] 리디아는 그의 병을 간호했는데, 마지막 병은 5주 동안 지속되었고 1728년 2월 15일 그의 죽음으로 끝났다.[12] 매더가 아비가일과 엘리자베스와 사이에 낳은 자녀 중 그를 살아남은 자녀는 한나와 새뮤얼뿐이었다. 그는 리디아와 사이에 자녀를 두지 않았다.[13]

3. 목회 활동

인크리스 매더의 아들이자 존 코튼과 리차드 매더의 손자인 그는 일생 동안 보스턴에서 살았다. 1680년 8월에 아버지 인크리즈 매더의 교회에서 처음으로 설교를 했으며, 같은 해 10월에는 할아버지 존 코튼의 교회에서 설교했다. 1685년 정식으로 목사 안수를 받았고, 아버지 교회의 협동목사가 되었다. 일생을 기도·설교·저술·출판에 바쳤으며, 자신의 삶의 주된 목표인 선행을 계속 실천했다.

그는 사회복지를 위한 협회들을 설립했다. 그의 책 〈선행록 Bonifacius, or Essays to Do Good〉(1710)은 박애의 실천을 가르치는 책이며, 그중 어떤 내용은 당시의 사고를 훨씬 앞서는 것이었다. 예를 들면 학교 선생은 학생을 벌주는 대신 상을 주고, 의사는 질병의 원인일지도 모르는 환자의 정신상태를 연구하라고 가르치고 있다.

그는 아버지와 함께 마녀 재판에서 판사가 '유령 증거'(자신이 알고 있는 어떤 사람의 모습으로 유령이 나타나 자기를 공격했다는 마녀 피해자의 증언)를 증거로 채택하지 못하도록 하는 일과 매사추세츠 주지사인 에드먼드 앤드로스 경을 주지사 자리에서 물러나게 하는 일에 힘썼다. 천연두 예방접종을 위한 투쟁의 지도자였으며, 이는 대중의 반발을 샀다. 천연두로 거의 죽어가던 자기 아들에게 접종했을 때는 주민 전체가 분노했고 침실 창문에 폭탄이 날아들었다. 이 시기는 그의 일생 중 매우 어려운 시기였다. 사탄도 그를 반대하는 사람들 편에 선 듯했다. 그의 가족 중 여러 명이 병에 걸렸고 죽은 사람들도 있었으며, 게다가 아들 인크리즈가 소동으로 체포되는 등 불행한 일이 계속 일어났다.

4. 저술 활동

코튼 매더는 매우 많은 작품을 남긴 작가로, 생애 동안 388권의 서적과 소책자를 출판했다.[52] 그의 가장 널리 알려진 작품은 《미국 그리스도의 위대한 업적(Magnalia Christi Americana)》( "미국에서 그리스도의 영광스러운 업적"으로 번역될 수 있음)이며, 부제는 "1620년 최초의 개척부터 주후 1698년까지의 뉴잉글랜드 교회사. 7권으로 구성됨"이다. 라틴어 제목에도 불구하고, 이 책은 영어로 쓰여졌다. 매더는 1693년 말에 이 책을 집필하기 시작했고, 1702년 런던에서 출판되었다. 이 책에는 매더가 편지, 일기, 설교, 하버드 대학교 기록, 개인적인 대화, 윌리엄 허버드와 윌리엄 브래드포드가 작성한 수기 역사 등 다양한 출처에서 수집한 정보가 포함되어 있다.

초기 미국 문학 전문가이자 코튼 매더의 전기 작가인 케네스 실버먼(Kenneth Silverman)에 따르면, 매더는 《미국 그리스도의 위대한 업적》에서 뉴잉글랜드의 청교도 과거를 찬양했지만, 오래된 청교도 정착민들의 종교적 분리주의를 극복하려고 시도했으며, 이는 매더가 더욱 일치주의적이고 세계적인 시각으로 대서양을 넘나드는 프로테스탄트 기독교를 받아들였다는 것을 반영한다. 여기에는 매더 자신의 회중교회파뿐만 아니라 장로교파, 침례교파, 저교회파 성공회도 포함된다.[23]

1693년 매더는 "세상의 모든 학문"을 고려하여 기독교 성경(Bible)에 대한 주석과 해석을 제공하려는 《아메리카 성경(Biblia Americana)》이라는 대규모 프로젝트를 시작했다.[23] 매더는 수년 동안 이 작업에 매달렸으며, 새로운 과학적 지식과 이론( 지리학(geography), 태양중심설(heliocentrism), 원자론(atomism), 뉴턴주의(Newtonianism))을 성경 해석에 통합하려고 했다. 실버먼은 이 프로젝트가 "매더가 합리적이고 과학적인 기독교에 대해 뉴잉글랜드에서 가장 영향력 있는 대변인이 되는 것을 예상케 한다"고 평가했다.[23] 매더는 《아메리카 성경》을 출판하지 못했고, 이 책은 그의 생애 동안 원고 형태로 남아 있었다. 현재 모어 지벡(Mohr Siebeck)에서 라이나 스몰린스키(Reiner Smolinski)와 얀 스티버만(Jan Stievermann)의 감독 하에 10권으로 편집되어 출판되고 있으며, 2023년 현재 7권이 출간되었다.[23]

그는 〈선행록 Bonifacius, or Essays to Do Good〉(1710)을 통해 박애의 실천을 가르쳤는데, 학교 선생은 학생을 벌주는 대신 상을 주고, 의사는 질병의 원인일지도 모르는 환자의 정신상태를 연구하라는 등 당시 사고를 훨씬 앞서는 내용을 담고 있었다.

또한 〈그리스도교인 철학자, Christian Philosopher〉(1721)에서는 지구와 우주의 경이로운 현상을 통해 하느님을 인정했다. 이 책은 철학적이면서도 과학적인 내용을 담고 있었으며, 구질서에 대한 그의 집착에도 불구하고 아이러니컬하게도 18세기 이신론(理神論)을 예고했다.

매더는 종말론에 깊은 관심을 가졌으며, 뉴잉글랜드의 영적 상태가 선조 세대보다 경건에서 멀어지는 것을 경고하고 그리스도의 재림이 가까웠다고 외쳤다. 1721년에는 미국에서 발행된 최초의 과학 서적을 발간하여 뉴턴의 과학이 종교와 조화를 이룰 수 있음을 보여주려고 노력했다.

4. 1. 주요 작품



매더는 400권 이상의 책을 저술하고 출간했다.[63] 대표작 《미국에서의 그리스도의 위대한 사업》(Magnalia Christi Americana)은 미국 청교도들의 기록과 평가를 이해하는 데 중요한 책이며, 존 윈스롭과 윌리엄 브래드퍼드 등 청교도들의 업적을 전하고 있다.[64] 《선행론》(Magnalia Christi Americana)은 벤자민 프랭클린의 애독서로도 알려져 있다.[64]

5. 세일럼 마녀 재판

영국에서 미국으로 이주해 온 청교도들은 하나님을 믿는 사람들이었다. 이들이 정착한 매사추세츠는 한때 악마가 지배했던 곳으로, 악마는 이 땅에 하나님 나라를 세우려는 사람들의 등장에 방해받는다고 느꼈다. 복음의 나팔 소리는 에베소 사람들에게 큰 격변을 일으켰고, 악마는 즉시 모든 방법을 동원해 이 땅을 뒤덮으려 했다. 많은 교회가 황야로 도망쳐 나오자 악마는 홍수를 일으키려 했지만, 이는 하나님이 심은 포도나무(이주민, 청교도를 의미)를 근절하기 위한 악마적인 방법이었다. 하나님은 이주민들이 매사추세츠에 뿌리내릴 수 있도록 도우셨고, 그들의 가지는 동쪽 대서양과 서쪽 코네티컷 강까지 뻗어나갔다. 그러나 악마의 모든 시도는 실패했고, 에벤에셀 하나님을 찬양하며 도움을 받는 사람들이 있었다.

악마는 이전보다 더 어렵고 놀라운 방법으로 혼란을 주려 했다. 유럽에서처럼 박해하는 사람들을 보내고, 영적인 힘을 이용해 공격했다. 40여 년 전, 살인과 마녀 혐의로 사형당한 악인이 마녀 집회에서 끔찍한 음모를 꾸몄다는 충고가 있었다. 마녀가 제때 잡히지 않았다면 모든 것이 엉망이 되었을 것이다. 사단의 군대는 교회와 이주해 온 영국인 1세대를 공격하여 모든 곳을 파괴했다. 선량한 이주민들의 아이들과 하인들은 보이지 않는 손에 의해 고문당하고, 초자연적인 현상에 시달렸다. 악마의 노력으로 사람들은 부분적으로 지배당하고, 끔찍한 역병이 다른 곳까지 퍼져나가 극악무도한 짓을 당했다.

감염과 귀신 들림에 시달리는 사람들은 수용소에 모여 문제의 양상을 식별하려 했다. 사단이 착한 사람에게 들어간다는 공정함에도 불구하고, 마녀의 작은 부분도 증명하기 어려웠다. 수용소의 몇몇 사람들은 마법을 행했다고 기소되었고, 120명이 넘는 사람들이 악마와의 계약서에 서명하고 자백했다. 그러나 이러한 자백이 사단의 속임수일 가능성도 배제할 수 없다. 자발적이지만 후회하는 고백이 여러 곳에서 반복된다면, 우리는 그들의 말을 믿지 말아야 한다. 특히 수천 개의 초자연적인 현상을 매일 목격하는 상황에서는 더욱 그렇다. 악마가 사람들의 마음을 독으로 물들여 수십 명의 착한 사람들이 범죄를 고백하게 만드는 것은 이전 시대의 경이로움을 뛰어넘는 일이며, 세상의 해체와 같은 위협이다.

악마는 마녀들을 연결하는 끔찍한 매듭을 만들었고, 마법의 도움으로 이 무리들은 무섭게 증가했다. 악마와 연합한 이들은 이웃에게 장난을 치고, 소유지와 몸을 해치는 거래를 했다. 거대한 마법 회의에서 이들은 크리스챤을 뿌리 뽑고, 거대한 악의 마법으로 세상을 대체하려 했다. 이는 작고 짧은 기적과 같을 것이며, 악마는 자신의 요술에 방해받지 않기에 더욱 혼란스럽다.

세일럼에서 사형당한 사람들은 마법 때문에 유죄 판결을 받았다. 코튼 매더는 재판에 참여한 적 없고, 그 사람들에 대한 선입견도 없다고 밝혔다. 그는 그들과 지속적인 관계를 맺고 있으며, 세상 누구보다 가슴 아파하며 애도할 것이라고 했다. 주님의 위로를 빈다고 덧붙였다. 그는 사형 재판에서 일어나는 가장 중요한 요점을 짧게 밝히겠다고 하며, 이 사건에 대한 법정 문서 중 요약본을 가지고 있으므로, 진실을 있는 그대로 볼 수 있을 것이라고 했다. 이 일에 대해 자신의 책이 아니었다면 더 많은 것을 담을 수 있었을 것이라고 아쉬워하며, 4~5가지로 추려 마녀를 다루는 방법과 마법이 어디서 생각되었는지 설명하고, 지지자가 아닌 역사가로서 사실을 보고하겠다고 했다.

1692년 매사추세츠주 세일럼 마을(댄버스)에서 마녀 사냥 고발이 제기되었을 때, 코튼 매더는 과로로 인한 심각한 질병으로 누워 있었다. 그는 고통받는 소녀들을 분리하고, 굿윈 사건에서처럼 여섯 명을 자신의 집으로 데려오겠다고 제안했지만, 받아들여지지 않았다.[65]

1692년 5월 31일, 세일럼 재판을 앞두고 존 리차드에게 보낸 코튼 매더의 편지 사본


그해 5월, 매사추세츠 만 주의 총독 윌리엄 핍스 경은 세일럼 마녀 재판을 위해 특별 "오이어 앤드 테르미너 법정"을 임명했다. 수석 판사는 핍스의 부총독 윌리엄 스토튼이었고, 그는 매더 가문과 긴밀한 관계를 맺고 있었으며, 인크리스 매더의 추천으로 부총독에 임명되었다.

새 법정 판사 중 한 명인 존 리차드는 코튼 매더에게 세일럼 동행을 요청했지만, 매더는 건강 문제로 거절했다.[65] 대신 매더는 리차드에게 긴 편지를 써서 재판에 대한 의견을 전달했다. 그는 가장 끔찍한 죄를 지은 마녀는 처형해야 하지만, 경범죄자는 관대한 처벌을 받아야 한다고 주장했다. 또한, 모든 마녀의 신원을 밝히고 유죄를 선고하는 데 최대한 주의해야 하며, 악마는 무고하거나 덕이 있는 사람의 모습을 취할 수 있다는 근거로 영적 증거(피고의 허깨비가 피해자를 괴롭혔다는 증언) 사용에 대해 경고했다.[65] 영국 법에 따라, 세일럼 사건 이전 한 세기 동안 마녀 재판에서 영적 증거는 증거로 인정되었으며, 1712년까지 인정되었다. 그러나 그러한 증언에 얼마나 많은 무게를 두어야 하는지에 대해 전문가들 사이에 논쟁이 있었다.[65]

코튼 매더의 필체로 쓰여진 ''The Return of Several Ministers''


1692년 6월 10일, 세 번 결혼한 무허가 여관 주인 브리짓 비숍은 오이어 앤드 테르미너 법정에서 유령 증거를 주된 근거로 유죄 판결을 받고 교수형에 처해졌다. 12명의 청교도 목사들은 코튼 매더가 작성하고 며칠 후 핍스 주지사와 의회에 제출한 ''The Return of Several Ministers''를 발표했다. 이 문서에서 매더는 법정의 유령 증거 의존을 비판하고 신중한 절차를 권고했지만, "하나님의 법과 영국의 건전한 법규에 따른 지침"에 따라 마녀 사냥을 계속 진행할 것을 옹호하며 문서를 끝맺었다. 로버트 캘레프는 매더의 개입을 "양면적인 태도로, 어두운 방법들을 경계하는 것보다 더 크게 진행을 독려했다"고 비판했다.

8월 4일, 코튼 매더는 요한계시록 12장 12절("땅과 바다에 사는 자들에게 화가 있으리니 이는 마귀가 너희에게 내려왔음이라 저가 극히 큰 노(怒)를 가지고 너희에게 임하였으니 이는 저의 때가 짧은 줄을 앎이니라")을 본문으로 북 교회 신도들 앞에서 설교했다. 그는 마녀들이 "이 세상의 우리 주 예수 그리스도의 왕국을 파괴하기 위해 결탁했다"고 주장했다. 어떤 재판에도 개입하지 않았지만, 8월 19일 세일럼 처형 자리에 매더가 참석했다는 증언이 있다. 매더의 당대 비평가 로버트 캘레프에 따르면, 군중은 조지 버러스가 교수대에서 무죄를 주장하는 웅변과 마녀들이 할 수 없다고 믿어지는 주기도문을 암송하는 것에 혼란스러워했다. 캘레프는 버러스가 교수형에 처해진 후, 코튼 매더가 사람들에게 다가가 버러스가 안수받은 목사가 아니라는 점을 설명하고, 악마가 빛의 천사로 변신하기 때문에 그의 죄책감을 심어주어 사람들을 진정시켰고, 처형이 계속되었다고 주장했다.

1692년 9월 2일 코튼 매더가 윌리엄 스토튼에게 보낸 편지


1692년 여름, 마녀 재판에 대한 대중의 불만이 커지자, 보수적인 코튼 매더는 당국을 옹호해야 할 필요성을 느꼈다. 1692년 9월 2일, 11명이 마녀로 처형된 후, 코튼 매더는 스토튼 판사에게 편지를 써서 "세상에서 볼 수 있었던 놀라운 악마의 행위를 진압한 것"에 대해 축하했다. 마녀 재판에 대한 반대가 재판을 중단시키자, 매더는 스토튼의 공식 승인을 받은 재판 옹호서 ''보이지 않는 세계의 경이''를 저술했다.

신과 악마, 마녀의 존재를 굳게 믿었던 그는 세일럼 마녀 재판에서 조지 버로우스의 재판을 정당한 것으로 인정하고, 그의 처형으로 혼란스러운 군중을 진정시키며 유죄 판결이 정당하다고 주장했다. 반면, 영적 증거 채택에는 소극적이었으며, 보다 구체적인 증거가 필요하다고 생각하기도 했다.[65]

5. 1. 굿윈 사건

1689년, 매더는 보스턴의 석공 존 굿윈(John Goodwin) 자녀들의 사건을 연구하여 《마녀와 빙의에 관한 기억할 만한 사건들》(Memorable Providences, Relating to Witchcrafts and Possessions)을 출판했다. 굿윈의 큰딸이 가족의 린넨을 훔쳤다고 의심받는 세탁부와 대치한 후, 세탁부의 어머니인 앤 글로버(Ann Glover)가 굿윈의 딸을 모욕했고, 곧 큰딸은 히스테리 발작을 일으켰으며, 다른 세 명의 굿윈 자녀들에게도 같은 증상이 나타났다.[17] 글로버는 영어를 이해했지만 게일어(Gaelic)만 사용하는 아일랜드계 가톨릭 미망인이었다. 그녀는 심문에서 적들을 괴롭혔다고 자백했고, 마녀 혐의로 사형 선고를 받았다. 매더는 감옥에서 그녀를 방문하여 통역을 통해 심문했다.[17]

글로버는 사형 집행 전, 자신의 죽음이 굿윈 자녀들의 고통을 해소하지 못할 것이라고 경고했다. 글로버가 교수형을 당한 후 아이들의 고통은 더 심해졌다. 매더는 기도와 금식을 통해 "귀신 들린 아이들"을 퇴마하려 했고, 굿윈의 큰딸 마사를 자신의 집에 데려와 함께 살았다. 결국 고통은 멈추었고 마사는 매더의 교회에 들어갔다.[17]

매더의 책은 리처드 벡스터(Richard Baxter) 등 대서양 양쪽에서 주목받았다.[17] 매더는 마녀와 악마가 존재하므로 "불멸의 영혼"이 존재한다고 주장했다. 그는 마녀들이 환영으로 나타나며, 마법을 사용했다고 고백한 사람들이 제정신이라고 믿었고, 모든 마법 행위를 경고했다.[17]

매더의 동시대인 로버트 캘레프(Robert Calef)는 매더가 3년 후 세일럼을 강타한 마녀 사냥 히스테리의 기반을 마련했다고 비난했다.[18] 매더가 세일럼 재판으로 이어진 마녀 사냥 히스테리의 분위기에 책임이 있다는 견해는 찰스 W. 업햄(Charles W. Upham) 등 후대의 논평가들에 의해 반복되었다.[19]

5. 2. 재판에 대한 대응

영국에서 미국으로 이주해 온 사람들은 하나님을 믿는 청교도들이었다. 이들이 정착한 곳은 한때 악마가 지배했던 곳으로, 악마는 이 땅에 하나님 나라를 세우려는 사람들의 등장에 방해받는다고 느꼈다. 복음의 나팔 소리는 에베소 사람들에게 큰 격변을 일으켰고, 악마는 즉시 모든 방법을 동원해 이 땅을 뒤덮으려 했다. 많은 교회가 황야로 도망쳐 나오자 악마는 홍수를 일으키려 했지만, 이는 하나님이 심은 포도나무(이주민, 청교도를 의미)를 근절하기 위한 악마적인 방법이었다. 하나님은 이주민들이 매사추세츠에 뿌리내릴 수 있도록 도우셨고, 그들의 가지는 동쪽 대서양과 서쪽 코네티컷 강까지 뻗어나갔다. 그러나 악마의 모든 시도는 실패했고, 에벤에셀 하나님을 찬양하며 도움을 받는 사람들이 있었다.

악마는 이전보다 더 어렵고 놀라운 방법으로 혼란을 주려 했다. 유럽에서처럼 박해하는 사람들을 보내고, 영적인 힘을 이용해 공격했다. 40여 년 전, 살인과 마녀 혐의로 사형당한 악인이 마녀 집회에서 끔찍한 음모를 꾸몄다는 충고가 있었다. 마녀가 제때 잡히지 않았다면 모든 것이 엉망이 되었을 것이다. 사단의 군대는 교회와 이주해 온 영국인 1세대를 공격하여 모든 곳을 파괴했다. 선량한 이주민들의 아이들과 하인들은 보이지 않는 손에 의해 고문당하고, 초자연적인 현상에 시달렸다. 악마의 노력으로 사람들은 부분적으로 지배당하고, 끔찍한 역병이 다른 곳까지 퍼져나가 극악무도한 짓을 당했다.

감염과 귀신 들림에 시달리는 사람들은 수용소에 모여 문제의 양상을 식별하려 했다. 사단이 착한 사람에게 들어간다는 공정함에도 불구하고, 마녀의 작은 부분도 증명하기 어려웠다. 수용소의 몇몇 사람들은 마법을 행했다고 기소되었고, 120명이 넘는 사람들이 악마와의 계약서에 서명하고 자백했다. 그러나 이러한 자백이 사단의 속임수일 가능성도 배제할 수 없다. 자발적이지만 후회하는 고백이 여러 곳에서 반복된다면, 우리는 그들의 말을 믿지 말아야 한다. 특히 수천 개의 초자연적인 현상을 매일 목격하는 상황에서는 더욱 그렇다. 악마가 사람들의 마음을 독으로 물들여 수십 명의 착한 사람들이 범죄를 고백하게 만드는 것은 이전 시대의 경이로움을 뛰어넘는 일이며, 세상의 해체와 같은 위협이다.

악마는 마녀들을 연결하는 끔찍한 매듭을 만들었고, 마법의 도움으로 이 무리들은 무섭게 증가했다. 악마와 연합한 이들은 이웃에게 장난을 치고, 소유지와 몸을 해치는 거래를 했다. 거대한 마법 회의에서 이들은 크리스챤을 뿌리 뽑고, 거대한 악의 마법으로 세상을 대체하려 했다. 이는 작고 짧은 기적과 같을 것이며, 악마는 자신의 요술에 방해받지 않기에 더욱 혼란스럽다.

세일럼에서 사형당한 사람들은 마법 때문에 유죄 판결을 받았다. 나는 재판에 참여한 적 없고, 그 사람들에 대한 선입견도 없다. 그들과 지속적인 관계를 맺고 있으며, 세상 누구보다 가슴 아파하며 애도할 것이다. 주님의 위로를 빈다. 사형 재판에서 일어나는 가장 중요한 요점을 짧게 밝히겠다. 이 사건에 대한 법정 문서 중 요약본을 가지고 있으므로, 진실을 있는 그대로 볼 수 있을 것이다. 이 일에 대해 내 책이 아니었다면 더 많은 것을 담을 수 있었을 것이다. 4~5가지로 추려 마녀를 다루는 방법과 마법이 어디서 생각되었는지 설명하고, 지지자가 아닌 역사가로서 사실을 보고하겠다.

1692년 매사추세츠주 세일럼 마을(댄버스)에서 마녀 사냥 고발이 제기되었을 때, 코튼 매더는 과로로 인한 심각한 질병으로 누워 있었다. 그는 고통받는 소녀들을 분리하고, 마사 구드윈에게 했던 것처럼 여섯 명을 자신의 집으로 데려오겠다고 제안했지만, 받아들여지지 않았다.[65]

그해 5월, 매사추세츠 만 주의 총독 윌리엄 핍스 경은 세일럼 마녀 재판을 위해 특별 "오이어 앤드 테르미너 법정"을 임명했다. 수석 판사는 핍스의 부총독 윌리엄 스토튼이었고, 그는 매더 가문과 긴밀한 관계를 맺고 있었으며, 인크리스 매더의 추천으로 부총독에 임명되었다.

새 법정 판사 중 한 명인 존 리차드는 코튼 매더에게 세일럼 동행을 요청했지만, 매더는 건강 문제로 거절했다.[65] 대신 매더는 리차드에게 긴 편지를 써서 재판에 대한 의견을 전달했다. 그는 가장 끔찍한 죄를 지은 마녀는 처형해야 하지만, 경범죄자는 관대한 처벌을 받아야 한다고 주장했다. 또한, 모든 마녀의 신원을 밝히고 유죄를 선고하는 데 최대한 주의해야 하며, 악마는 무고하거나 덕이 있는 사람의 모습을 취할 수 있다는 근거로 영적 증거(피고의 허깨비가 피해자를 괴롭혔다는 증언) 사용에 대해 경고했다.[65] 영국 법에 따라, 세일럼 사건 이전 한 세기 동안 마녀 재판에서 영적 증거는 증거로 인정되었으며, 1712년까지 인정되었다. 그러나 그러한 증언에 얼마나 많은 무게를 두어야 하는지에 대해 전문가들 사이에 논쟁이 있었다.[65]

1692년 6월 10일, 세 번 결혼한 무허가 여관 주인 브리짓 비숍은 오이어 앤드 테르미너 법정에서 유령 증거를 주된 근거로 유죄 판결을 받고 교수형에 처해졌다. 12명의 청교도 목사들은 코튼 매더가 작성하고 며칠 후 핍스 주지사와 의회에 제출한 ''The Return of Several Ministers''를 발표했다. 이 문서에서 매더는 법정의 유령 증거 의존을 비판하고 신중한 절차를 권고했지만, "하나님의 법과 영국의 건전한 법규에 따른 지침"에 따라 마녀 사냥을 계속 진행할 것을 옹호하며 문서를 끝맺었다. 로버트 캘레프는 매더의 개입을 "양면적인 태도로, 어두운 방법들을 경계하는 것보다 더 크게 진행을 독려했다"고 비판했다.

8월 4일, 코튼 매더는 요한계시록 12장 12절("땅과 바다에 사는 자들에게 화가 있으리니 이는 마귀가 너희에게 내려왔음이라 저가 극히 큰 노(怒)를 가지고 너희에게 임하였으니 이는 저의 때가 짧은 줄을 앎이니라")을 본문으로 북 교회 신도들 앞에서 설교했다. 그는 마녀들이 "이 세상의 우리 주 예수 그리스도의 왕국을 파괴하기 위해 결탁했다"고 주장했다. 어떤 재판에도 개입하지 않았지만, 8월 19일 세일럼 처형 자리에 매더가 참석했다는 증언이 있다. 매더의 당대 비평가 로버트 캘레프에 따르면, 군중은 조지 버러스가 교수대에서 무죄를 주장하는 웅변과 마녀들이 할 수 없다고 믿어지는 주기도문을 암송하는 것에 혼란스러워했다. 캘레프는 버러스가 교수형에 처해진 후, 코튼 매더가 사람들에게 다가가 버러스가 안수받은 목사가 아니라는 점을 설명하고, 악마가 빛의 천사로 변신하기 때문에 그의 죄책감을 심어주어 사람들을 진정시켰고, 처형이 계속되었다고 주장했다.

1692년 여름, 마녀 재판에 대한 대중의 불만이 커지자, 보수적인 코튼 매더는 당국을 옹호해야 할 필요성을 느꼈다. 1692년 9월 2일, 11명이 마녀로 처형된 후, 코튼 매더는 스토튼 판사에게 편지를 써서 "세상에서 볼 수 있었던 놀라운 악마의 행위를 진압한 것"에 대해 축하했다. 마녀 재판에 대한 반대가 재판을 중단시키자, 매더는 스토튼의 공식 승인을 받은 재판 옹호서 ''보이지 않는 세계의 경이''를 저술했다.

신과 악마, 마녀의 존재를 굳게 믿었던 그는 세일럼 마녀 재판에서 조지 버로우스의 재판을 정당한 것으로 인정하고, 그의 처형으로 혼란스러운 군중을 진정시키며 유죄 판결이 정당하다고 주장했다. 반면, 영적 증거 채택에는 소극적이었으며, 보다 구체적인 증거가 필요하다고 생각하기도 했다.[65]

5. 3. 재판 이후

코튼 매더의 평판은 1692년에서 1693년에 걸친 세일럼 마녀 재판과 관련된 사건들 때문에 당대는 물론 이후 세대의 역사 연구와 대중문화에서 매우 부정적으로 영향을 받았다.[14] 재판 결과 마녀 사냥 혐의로 19명이 교수형에 처해졌고, 법정에서 변론을 거부한 한 명은 압사당했다. 매더는 법적 절차에 공식적인 역할을 하지 않았지만,[15] 1693년에 매사추세츠 부지사이자 세일럼 마녀 재판의 수석 판사였던 윌리엄 스토턴의 지지로 ''보이지 않는 세상의 경이(Wonders of the Invisible World)''라는 책을 저술하여 재판 진행을 옹호했다. 1700년 로버트 캘레프는 ''보이지 않는 세상의 더 많은 경이(More Wonders of the Invisible World)''에서 매더가 마녀 히스테리를 부추기고 지속하는 데 역할을 했다고 비난했다. 19세기 네이선얼 호손은 매더를 세일럼에서 "주요한 악행의 주범"이라고 불렀다.[14]

최근 역사가들은 세일럼 사건에서 매더의 역할을 축소하는 경향이 있다. 하이델베르크 미국 연구 센터의 얀 스티버만에 따르면, 매더는 판사들에게 환영 증거(spectral evidence) 사용을 중지할 것을 권고했고, 무고한 사람들이 피해를 입지 않도록 주의하여 진행할 것을 권고했다.[16]

매더의 『Wonders』(기적들)는 세일럼 마녀 재판에 대한 비난을 누그러뜨리는 데 거의 효과가 없었다. 책이 필사본 형태로 유통될 무렵, 핍스 주지사는 환영 증거의 사용을 크게 제한하여 유죄 판결을 어렵게 했다. 1692년 10월 29일, 오이어 앤드 테르미너 법정은 해산되었다. 1693년 1월에 남은 사건들을 심리하기 위해 소집된 새로운 법정은 거의 모든 사건을 무죄로 판결했다. 5월에 핍스 주지사는 일반 사면을 발표하여 마녀 재판에 종지부를 찍었다.

매더가 마녀 사냥에 관여한 마지막 주요 사건은 1692년 12월 머시 쇼트, 1693년 9월 마가렛 룰과의 상호 작용이었다.[20] 매더는 세일럼에서 진짜 마녀들이 처형되었다는 확신을 유지한 것으로 보이며, 자신의 역할에 대해 공개적으로 후회한 적이 없었다. 1700년 보스턴 상인 로버트 캘레프는 『More Wonders of the Invisible World』(보이지 않는 세상의 더 많은 기적들)를 출판하여 1692년 사건에서 매더의 역할을 통렬하게 비난했다. 20세기 역사가 새뮤얼 엘리엇 모리슨은 "로버트 캘레프는 코튼 매더에게 깡통을 매달았고, 그것은 피상적이고 대중적인 역사가들의 페이지를 통해 덜컹거리며 울려 퍼졌다."라고 표현했다.[21] 코튼 매더의 저술에 정통한 지적 역사가 라이나 스몰린스키는 "매더의 명성이 여전히 세일럼 마녀 사냥의 유령에 가려져 있다는 것은 개탄할 만하다"고 평가했다.[22]

6. 과학 연구

코튼 매더는 근대 과학에 관심을 가지고, 미국 내 여러 현상에 주목했다. 그는 〈진기한 미국 Curiosa Americana〉(1712~24)를 출간하여 런던 왕립협회 회원이 되었고, 천연두 예방접종 관련 일화를 협회 회보에 싣기도 했다. 로버트 보일 등 유명 과학자들과 서신을 교환했다.[43][44]

그의 저서 〈그리스도교인 철학자, Christian Philosopher〉(1721)는 지구와 우주의 경이로운 현상을 통해 하느님을 인정하는 철학적, 과학적 내용을 담고 있다. 이 책은 18세기 이신론(理神論)을 예고했다는 평가를 받는다.

매더는 식물 잡종화 실험과 왕립 학회 활동, 베데스다의 천사 저술 등 다양한 과학 분야에서 선구적인 업적을 남겼다.

6. 1. 식물 잡종화 실험

1716년, 매더는 여러 종류의 옥수수("인디언 옥수수")를 사용하여 식물 잡종화에 관한 최초로 기록된 실험 중 하나를 수행했다. 그는 그의 친구 제임스 페티버에게 보낸 편지에서 그 결과를 설명했다.[41]

그의 편지 내용 일부는 다음과 같다.

My friend planted a row of Indian corn that was colored red and blue; the rest of the field was yellow, which was the most common color. To the windward side, this red and blue row infected the entire three or four rows, imparting the same color to them; and some, to a small extent, on the fifth and sixth rows. But to the leeward, no less than seven or eight rows had the same color imparted to them, and some traces of it in those that were even farther away.영어

매더는 꽃식물이 유성 생식을 한다는 사실을 발표했는데, 이 관찰은 나중에 린네 분류 체계의 기초가 되었다.[41] 그는 유전적 우성 개념을 처음으로 개발한 사람일 수도 있는데, 이는 나중에 멘델 유전학의 기초가 되었다.[41]

6. 2. 기타 과학적 업적

1716년, 매더는 여러 종류의 옥수수(인디언 옥수수)를 사용하여 식물 잡종화에 관한 최초로 기록된 실험 중 하나를 수행했다. 그는 그의 친구 제임스 페티버에게 보낸 편지에서 그 결과를 다음과 같이 설명했다.[41]

매더의 실험 결과영어:

: 제 친구는 붉고 파란색을 띤 인디언 옥수수를 한 줄 심었습니다. 나머지 밭은 가장 일반적인 색깔인 노란색 옥수수로 심었습니다. 바람이 불어오는 쪽에서, 이 붉고 파란색 줄은 3~4줄 전체에 감염되어 같은 색깔을 전달했습니다. 그리고 5번째 줄의 일부와 6번째 줄의 일부에도 마찬가지였습니다. 그러나 바람이 불어가는 쪽에서는 7~8줄 이상이 같은 색깔을 전달받았고, 더 멀리 떨어진 줄에도 약간의 영향이 있었습니다.

그의 ''Curiosa Americana''(1712-1724) 모음집에서 매더는 꽃식물이 유성 생식을 한다고 발표했는데, 이 관찰은 나중에 린네 분류 체계의 기초가 되었다. 매더는 유전적 우성 개념을 처음으로 개발한 사람일 수도 있는데, 이는 나중에 멘델 유전학의 기초가 되었다.

1713년, 런던 왕립 학회의 서기이자 자연주의자인 리처드 월러는 매더에게 그가 학회의 회원으로 선출되었다는 사실을 알렸다.[42] 매더는 1662년 존 윈스롭 2세 이후 그 학회에 가입한 8번째 식민지 미국인이었다. 1723년 5월, 매더의 편지 교환자였던 존 우드워드는 매더가 1713년에 정식으로 추천되고, 이사회의 승인을 받았으며, 당시 월러로부터 선출되었다는 통보를 받았지만, 실수로 인해 사실상 회원 전체 회의에서 투표가 이루어지지 않았거나 투표가 기록되지 않았다는 것을 알아냈다. 우드워드가 학회에 그 상황을 알리자, 회원들은 정식 투표를 통해 매더를 다시 선출했다.

매더는 로버트 보일의 저술을 읽고 실험 과학에 대한 열정을 키웠다.[43][44] 그는 새로운 과학 지식의 중요한 대중화자였으며, 일부 설교에서 코페르니쿠스의 지동설을 지지했다. 또한 생명의 자연 발생에 반대하고, 의사의 도움을 받을 수 없는 사람들을 돕기 위해 ''베데스다의 천사''라는 제목의 의학 설명서를 편찬했지만, 매더 생전에는 출판되지 않았다. 이것은 식민지 시대 영어권 미국에서 쓰인 유일한 종합적인 의학 서적이었다. 매더가 그 설명서에 포함한 내용 중 상당수는 현재 비과학적이거나 미신으로 간주되는 민간 요법이었지만, 천연두 예방 접종과 감귤류 주스를 사용한 괴혈병 치료를 포함하여 일부는 여전히 유효하다. 그는 초기 형태의 세균 이론을 개략적으로 설명하고 심인성 질환을 논의하면서 위생, 신체 운동, 절제된 식단, 흡연 자제를 권장했다.

말년에 매더는 미국에서 과학 연구의 전문화를 촉진하기도 했다. 그는 그라프턴 페버이어라는 보스턴 상인에게 기압계를 제공했는데, 페버이어는 이 기압계를 사용하여 뉴잉글랜드에서 최초의 정량적인 기상 관측을 수행하고 1727년 왕립 학회에 보고했다. 매더는 하버드 대학교 졸업생이자 매더 교회 회원이던 아이작 그린우드를 후원했는데, 그는 런던으로 여행하여 왕립 학회의 실험 큐레이터였던 존 테오필루스 데사귀리어와 협력했다. 그린우드는 나중에 하버드 대학교의 최초 홀리스 수학 및 자연철학 교수가 되었으며, 아마도 과학을 전문적으로 연구한 최초의 미국인이었을 것이다.

1721년, 매더는 미국에서 출판된 최초의 체계적인 과학 서적인 The Christian Philosopher영어를 출판했다. 매더는 뉴턴의 과학과 종교가 조화를 이룬다는 것을 보여주려고 시도했다. 이 책은 부분적으로 로버트 보일의 The Christian Virtuoso, 1690영어를 바탕으로 했다. 매더는 12세기 이슬람 철학자 아부 바크르 이븐 투파일의 حي بن يقظان|하이 이븐 야크단|ar에서 영감을 얻었다.[56]

7. 천연두 예방 접종 옹호

코튼 매더는 1721년 보스턴 천연두 유행 당시, 노예 오네시무스에게서 아프리카에서 시행되던 종두법(인두법)에 대한 설명을 듣고 이를 적극 옹호했다.[31] 1716년에 이미 콘스탄티노플의 이마누엘 티모니우스 박사가 철학회보에 종두를 지지하는 글을 읽은 적이 있었다.

1721년 6월, 매더는 보스턴 의사들에게 종두에 관한 자료를 보내고 의논하려 했으나, 아무런 답변을 얻지 못했다.[32] 그는 자브디엘 보일스턴 박사에게 종두를 시행하도록 설득했고, 보일스턴은 자신의 아들과 두 명의 노예에게 종두를 성공적으로 시행했다.[33]

매더는 종두가 하나님의 뜻에 어긋난다는 주장에 맞서, 청교도 원칙에 부합하며 하나님이 주신 치료법이라고 주장했다. 그는 "기독교인이 이 약을 사용하지 않을 수 있는가... 그리고 그것을 비참한 세상에 발견해 주신 하나님의 섭리에 겸손히 감사드리고... 어떤 현명한 기독교인도 이에 대해 답할 수 없다는 것은 이상한 일이다."라고 썼다. 벤자민 콜먼, 윌리엄 쿠퍼와 같은 저명한 청교도 목사들도 매더를 지지했다.[40]

7. 1. 의료적 반대

1721년 보스턴 천연두 유행 당시, 자브디엘 보일스턴과 코튼 매더는 종두법(인두법)을 적극적으로 옹호했지만, 보스턴 시민들 사이에서는 이에 대한 격렬한 반대가 일어났다. 보스턴 선거 관리 위원들은 한 의사의 주장을 받아들여 보일스턴이 종두를 시행하는 것을 금지했다.[33]

''뉴잉글랜드 쿠란트(The New-England Courant)''는 종두법에 반대하는 기사를 실었는데, 편집장 제임스 프랭클린(벤저민 프랭클린의 형)은 종두가 질병을 예방하기보다는 확산시킨다고 주장했다. 보스턴의 존 윌리엄스는 "천연법이나 신의 법칙에 종두가 포함되어 있지 않으므로 불법"이라고 주장했고[34], 윌리엄 더글러스 박사는 ''천연두 종두에 대한 몇몇 최근 소책자들의 남용과 악행''(1721)에서 종두 옹호자들의 자격을 문제 삼았다. 1721년 11월에는 어떤 사람이 매더의 집에 불을 지른 수류탄을 던지기도 했다.[35]

몇몇 천연두 접종 반대자들은 의학에는 공감과 반감이라는 두 가지 법칙만 존재한다고 주장했다. 존 윌리엄스 목사는 마태복음 9장 12절을 인용하며, 종두가 자연 의학 법칙을 위반한다고 주장했다.[36] 반면, 윌리엄 더글러스는 이성의 중요성을 강조하며 종두가 "중대한 의학적 실험"이므로 신중해야 한다고 주장했다. 그는 또한 종두가 예방하는 것보다 더 많은 사망자를 초래한다고 생각했다.[37]

7. 2. 청교도적 저항

1716년, 매더는 자신의 노예 오네시무스로부터 어린 시절 아프리카에서 천연두 종두를 맞았다는 설명을 들었다.[31] 이 아이디어에 매료된 매더는 철학회보에 실린 이마누엘 티모니우스 박사의 종두 지지 글을 읽었다. 이후 그는 런던 그레샴 칼리지의 존 우드워드 박사에게 편지를 보내 천연두가 다시 식민지에 오면 보스턴 의사들이 종두를 받아들이도록 설득하겠다고 밝혔다.

1721년, 보스턴에 천연두가 재발하자 매더는 종두를 적극적으로 지지했다.[32] 그는 현지 의사들에게 티모니우스와 야코부스 필라리누스의 종두 관련 보고서 요약을 보내 의논을 요청했지만, 답을 받지 못했다. 그럼에도 불구하고 매더는 자브디엘 보일스턴 박사에게 자신의 주장을 호소했고, 보일스턴은 자신의 막내아들과 두 명의 노예에게 종두를 시술하여 성공적인 결과를 얻었다.

일반적으로 청교도 목사들은 종두 실험에 찬성했다. 매더의 아버지인 인크리스 매더를 비롯하여 벤저민 콜먼, 윌리엄 쿠퍼와 같은 저명한 목사들은 공개적으로 종두 사용을 지지했다.[38] 이들은 하나님의 뜻이 계시뿐만 아니라 자연에서도 분별되어야 한다는 청교도적 사고방식에 따라 종두를 긍정적으로 평가했다.[39]

그러나 윌리엄 더글라스(William Douglass)와 같은 일부 사람들은 종두가 하나님의 섭리에 어긋나는 행위이며, 죄에 대한 벌로 주어진 천연두로부터 벗어나려는 시도가 오히려 하나님을 더욱 분노하게 할 것이라고 주장하며 반대했다.

많은 청교도들은 상처를 내고 독을 주입하는 행위가 폭력적이며 치유술과 상반된다고 믿었다. 이들은 십계명 중 "살인하지 말라"는 계명과 종두를 통해 이웃을 해치거나 살해할 수 있다는 점 사이의 모순을 해결하기 어려워했다. 윌리엄 더글라스는 종두가 성경에 언급되지 않아 하나님의 뜻이 아니며, 이웃을 감염시키는 행위는 황금률에 위배된다고 주장했다. 그는 매더가 성경에서 종두에 대한 직접적인 언급을 찾지 못하는 점을 비판했다.

7. 3. 예방 접종 옹호

1721년 보스턴 천연두 유행 당시, 매더는 노예 오네시무스에게서 아프리카에서 시행되던 종두법에 대한 설명을 듣고 이를 적극 옹호했다.[31] 1716년에 이미 콘스탄티노플의 이마누엘 티모니우스 박사가 철학회보에 종두를 지지하는 글을 쓴 것을 읽은 적이 있었다.

1721년 6월, 메서는 보스턴 의사들에게 종두에 관한 자료를 보내고 의논하려 했으나, 아무런 답변을 얻지 못했다.[32] 그는 자브디엘 보일스턴 박사에게 종두를 시행하도록 설득했고, 보일스턴은 자신의 아들과 두 명의 노예에게 종두를 성공적으로 시행했다.[33]

매더는 종두가 하나님의 뜻에 어긋난다는 주장에 맞서, 청교도 원칙에 부합하며 하나님이 주신 치료법이라고 주장했다. 그는 "기독교인이 이 약을 사용하지 않을 수 있는가... 그리고 그것을 비참한 세상에 발견해 주신 하나님의 섭리에 겸손히 감사드리고... 어떤 현명한 기독교인도 이에 대해 답할 수 없다는 것은 이상한 일이다."라고 썼다.

벤자민 콜먼, 윌리엄 쿠퍼와 같은 저명한 청교도 목사들도 매더를 지지했다.[40] 종두법은 처음에는 많은 사람들의 경계를 받았지만, 점차 그 효과가 입증되면서 널리 받아들여졌다.

8. 노예 제도와 인종에 대한 태도

코튼 매더의 집에는 자유로운 하인들과 함께 여러 명의 노예들이 있었는데, 그들은 집안일을 맡았다. 남아 있는 기록에 따르면 매더는 평생 동안 최소 세 명, 아마 그 이상의 노예를 소유했던 것으로 나타난다.[45] 당시 대다수의 기독교인들과 마찬가지로 매더는 노예 해방론자는 아니었지만, 공개적으로 신흥 대서양 노예 무역의 불법적이고 비인간적인 측면을 비난했다. 1680년대와 1690년대부터 아프리카에서 노예가 된 뉴잉글랜드 선원들을 염려하여, 1698년 매더는 그들에게 ''포로들에게 보내는 목회 서한''을 써서 위로하고, “아프리카 괴물들에게 노예로 지내는 시간이 짧기를” 바란다는 희망을 표현했다.[45] 1703년 아프리카 노예 생존자들이 돌아오자, 매더는 ''하나님의 은혜가 최근 바바리에서 해방된 포로들을 위해 행하신 일의 역사''를 출판하여, 많은 미국 노예들의 죽음, 7년에서 19년 사이로 묘사된 그들의 긴 포로 생활, 그들의 고된 노예 생활 조건을 애도하고, 다른 이들과 달리 이슬람으로 개종하지 않은 그들의 거부를 기념했다.[46]

그의 저서 ''흑인 기독교화''(1706)에서 매더는 노예 소유주들이 그들의 흑인 노예들을 인도적으로 대하고 그들의 구원을 증진시키기 위해 기독교를 가르쳐야 한다고 주장했다. 매더는 자신의 집에서 그의 교회의 흑인 신도들을 받아들였고, 현지 흑인들에게 읽기를 가르치는 교사에게 돈을 지불했다.[47] 매더는 흑인 아프리카인들이 다른 인류와 "같은 피"를 가졌으며 흑인과 백인이 천국에서 평등하게 만날 것이라고 꾸준히 주장했다. 1723년 보스턴에서 여러 흑인들이 방화 공격을 감행한 후, 매더는 분노한 백인 보스턴 사람들에게 흑인 인구가 "항상 인간성의 규칙에 따라 대우받았는가? 그들이 우리와 같은 피를 가진 자들, 불멸의 영혼을 가진 자들, 단순한 짐승이 아닌 자들로 대우받았는가?"라고 질문했다.[47]

매더는 종교적 이유와 주인에 대한 더 인내롭고 충실한 종이 되도록 하는 경향으로 흑인 노예의 기독교화를 옹호했다.[47] ''흑인 기독교화''에서 매더는 기독교인이 다른 세례받은 기독교인을 노예로 삼을 수 없다는 리처드 벡스터의 의견에 반박했다.[47] 매더가 처음으로 천연두 예방 접종에 대해 알게 된 아프리카 노예인 오네시무스는 1706년 그의 교회에서 그에게 선물로 사들인 것이었다. 매더는 노력했음에도 불구하고 오네시무스를 기독교로 개종시키지 못했고, 결국 1716년 그를 해방시켰다.[47]

9. 해적에 대한 설교

코튼 매더는 일생 동안 유죄 판결을 받은 해적들에게도 설교를 열심히 하였다.[48] 그는 해적에 관한 여러 팸플릿과 설교를 썼는데, 여기에는 ''두려운 심판을 막기 위한 충실한 경고'', ''죽은 자들의 상태로부터 산 자들에게 주는 교훈'', ''회심한 죄인… 1724년 5월 31일 보스턴에서 특정 해적들의 청취와 요청에 따라 설교된 설교'', ''해적죄로 사형 선고를 받은 수많은 불쌍한 자들의 비극적인 광경으로 인해 생긴 간략한 논의'', ''유용한 논평. 악한 자들의 길에서 주목할 만한 것들에 관한 에세이'', ''바다에 쏟아진 병'' 등이 있다. 그의 아버지 인크리스 매더는 네덜란드 해적 피터 로드리고(Peter Roderigo)의 재판에서 설교했었다.[49] 코튼 매더는 윌리엄 플라이(William Fly), 존 켈치(John Quelch), 새뮤얼 벨라미(Samuel Bellamy), 윌리엄 키드(William Kidd), 찰스 해리스(Charles Harris), 존 필립스(John Phillips) 등 해적 선장이나 선원들의 재판, 때로는 처형식에서 설교했다. 그는 또한 토마스 호킨스(Thomas Hawkins), 토마스 파운드(Thomas Pound), 윌리엄 카워드(William Coward)에게도 설교했는데, 이들은 해적죄로 유죄 판결을 받고 "아일랜드 가톨릭 마녀" 메리 글로버와 함께 투옥되었다. 메리 글로버는 마녀 "구디" 앤 글로버(Ann Glover)의 딸이었고, 매더는 그녀의 재판에서도 설교했었다.[50]

윌리엄 플라이(William Fly)와 그의 선원들과의 대화에서 매더는 다음과 같이 질책했다. "여러분 안에는 여러분이 행한 일들이 가장 불합리하고 혐오스럽다는 것을 고백하게 만드는 무언가가 있습니다. 여러분이 저지른 강도와 해적 행위는 정당화할 말이 없습니다. … 여러분에게 있는 죄의 무더기에서 가장 끔찍한 항목은 여러분에게 끔찍한 살인 혐의가 있다는 것입니다. 하늘로 향하는 피의 외침이 여러분을 향해 있습니다."[51]

10. 더들리 주지사와의 갈등

조지프 더들리(Joseph Dudley)는 1686년부터 1689년까지 에드먼드 앤드로스 경(Sir Edmund Andros) 정부에 적극적으로 참여했기 때문에 18세기 초 매사추세츠에서 매우 논란이 많은 인물이었다. 1689년 봉기 당시 체포된 사람들 중 한 명이었고, 나중에 식민지 주민들의 위원회가 제기한 혐의에 대해 답변하기 위해 런던으로 소환되었다. 그러나 더들리는 영국에서 성공적인 정치 경력을 쌓을 수 있었다. 1701년 권한대행 총독 윌리엄 스토턴이 사망하자 더들리는 매사추세츠의 새로운 총독으로 임명받기 위해 런던에서 지지를 확보하기 시작했다.[1]

매더 가문(그는 혼인을 통해 매더 가문과 관련이 있었다)은 더들리가 앤드로스 행정부에서 수행한 역할에 대해 계속해서 분개했지만, 결국 영국 의회가 매사추세츠 헌장 폐지를 위협하던 시기에 더들리가 다른 후보들보다 총독으로서 더 나은 선택이라고 생각하게 되었다.[2] 매더 가문의 지지로 더들리는 왕실에 의해 총독으로 임명되었고 1702년 보스턴으로 돌아왔다. 더들리 총독은 매더 가문에게 한 약속과는 달리 분열적이고 독단적인 행정가로 입증되었으며, 대서양을 넘나드는 상인들, 성공회 신자들, 그리고 토마스 브래틀(Thomas Brattle), 벤저민 콜먼, 존 레버렛 2세(John Leverett the Younger)와 같은 종교적 자유주의자들로 구성된 소규모 집단에게만 후원을 제공했다.[3]

여왕 앤 전쟁(Queen Anne's War)(1702-1713)과 관련하여 코튼 매더는 더들리 총독을 부패와 잘못된 통치로 비난하며 설교하고 글을 발표했다. 매더는 더들리를 찰스 홉비(Charles Hobby) 경으로 대체하려고 했지만 실패했다. 더들리에게 계략에 능가당한 이 정치적 라이벌 관계는 매사추세츠 사회가 매더가 대표했던 청교도 전통에서 점차 멀어지던 시기에 매더를 점점 더 고립시켰다.[4]

11. 하버드 대학교 및 예일 대학교와의 관계

코튼 매더는 1690년부터 1702년까지 하버드 대학교(President and Fellows of Harvard College)의 펠로우였으며, 여러 차례 하버드 감독위원회에도 참여했다.[1] 그의 아버지 인크리스 매더는 1684년 존 로저스의 뒤를 이어 하버드 대학교 총장에 취임했다.[1] 인크리스 매더는 처음에 권한대행 총장(1684–1686), 이후 "총장"(rector)(1686–1692)으로 재임했는데, 이 기간 대부분은 매사추세츠를 떠나 런던의 왕실 법정에서 청교도들의 입장을 변호하는 데 보냈다.[1] 1692년부터 1701년까지는 정식 총장 직함을 가졌다.[1]

인크리스 매더는 보스턴에 있는 그의 교회가 당시 수십 명에 불과했던 하버드 학생 수보다 훨씬 많았기 때문에 하버드 캠퍼스(케임브리지)로 영구 이전하는 것을 꺼렸다.[1] 매사추세츠 주의회의 지시에 따라 하버드 총장은 케임브리지에 거주하며 학생들에게 직접 설교해야 한다는 지시를 받자, 1701년 사임했고, 새뮤얼 윌러드가 권한대행 총장으로 그를 대신했다.[1]

코튼 매더는 하버드 총장직을 추구했지만, 1708년 펠로우들은 더들리 주지사의 지지를 받은 평신도 존 레버릿을 임명했다.[2] 매더 부자는 하버드 교수진의 증가하는 독립성과 자유주의를 느슨함으로 여기며 반대했다.[2] 코튼 매더는 1716년 세이브룩에서 뉴헤이븐으로 이전한 대학(Collegiate School)이 뉴잉글랜드의 청교도 정통주의를 보존하는 더 나은 수단이라고 생각하게 되었다.[3] 1718년 코튼은 보스턴 출신의 영국 사업가 엘리후 예일을 설득하여 학교의 생존을 보장할 만큼 충분한 자선 기부를 하도록 했다.[3] 학교가 그 기부금을 받아들인 후 학교 이름을 예일 대학교로 변경하자는 제안을 한 사람도 매더였다.[3]

레버릿이 1724년 사망한 후 코튼 매더는 다시 하버드 총장직을 추구했지만, 펠로우들은 세일럼 마녀 재판에서의 역할에 대해 공개적으로 회개한 사무엘 세월 판사의 아들 조셉 세월 목사에게 그 자리를 제안했다.[4] 세월이 거절하자, 매더는 다시 한번 임명될 가능성에 기대를 걸었다.[4] 하지만 펠로우들은 매더의 오랜 라이벌인 벤저민 콜먼 목사에게 그 자리를 제안했다.[5] 콜먼이 거절하자, 총장직은 마침내 벤저민 워즈워스 목사에게 돌아갔다.[5]

12. 사망

코튼 매더는 65번째 생일 다음 날 사망하여 보스턴의 노스엔드(North End)에 있는 콥스 힐 묘지(Copp's Hill Burying Ground)에 매장되었다.[1] 그는 두 번 과부가 되었고, 15명의 자녀 중 단 2명만이 그보다 오래 살았다.

참조

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