조너선 에드워즈 (신학자)
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1. 개요
조너선 에드워즈는 18세기 미국의 신학자이자, 대각성 운동의 지도자이다. 예일 대학교를 수석으로 졸업하고, 목회 활동과 신앙 부흥 운동을 이끌었으며, 프린스턴 대학교 총장을 역임했다. 언약신학을 지지하고 반쪽 언약을 반대했으며, 칼뱅주의와 후천년설을 옹호했다. 주요 저서로는 《종교적 정서》, 《자유 의지》 등이 있다. 그의 신학은 오늘날까지 영향을 미치고 있으며, 노예제와 관련된 논란도 있다.
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조너선 에드워즈 (신학자) - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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존칭 | 성직자 |
이름 | 조너선 에드워즈 |
출생일 | 1703년 10월 5일 |
출생지 | 코네티컷 식민지 이스트윈저 |
사망일 | 1758년 3월 22일 |
사망지 | 뉴저지 식민지 프린스턴 |
배우자 | 세라 피어폰트 (1727년 결혼) |
자녀 | 사라, 제루샤, 에스더 에드워즈 버 , 메리, 루시, 티모시, 수잔나, 유니스, 조너선, 엘리자베스, 피어폰트 |
친척 | 엘리자베스 터틀 (할머니) 유니스 카넨스테나위 윌리엄스 (사촌) |
직업 | 목사, 신학자, 선교사 |
모교 | 예일 대학교 |
신학 정보 | |
주요 저서 | "진노한 신의 손안에 있는 죄인" (1741년) |
시대 | 식민지 시대 |
사용 언어 | 영어 |
사상 및 운동 | 복음주의 칼뱅주의 (청교도) |
주요 관심사 | 부흥 운동 |
정치 경력 | |
직책 | 프린스턴 대학교 총장 |
순서 | 3대 |
임기 시작 | 1758년 |
임기 종료 | 1758년 |
이전 | 에런 버 |
이후 | 제이콥 그린 (직무 대행) |
2. 생애
조너선 에드워즈는 1703년 목사 티모시 에드워즈의 장남으로 태어났다. 1720년 예일 대학교를 수석으로 졸업하고 대학원에서 공부한 후 강사로 활동했다. 1727년 매사추세츠 노샘프턴에서 조부 솔로몬 스토다드의 보조 목회자로 안수를 받았으며, 솔로몬 스토다드 사망 후 1728년부터 단독 목회를 시작하였다.[13]
1733년부터 노샘프턴에서 시작된 신앙 부흥을 이끌었으며, 1740년부터는 조지 화이트필드와 협력하여 대각성 운동을 지도했다. 1741년 코네티컷주 엔필드에서 ''진노하신 하나님의 손 안에 있는 죄인들''을 설교했다.
성찬례 참여 자격에 대한 견해 차이로 1750년 노샘프턴 교회에서 해임되었다. 이후 매사추세츠주 스톡브리지에서 정착민과 아메리카 원주민을 대상으로 교화했다. 1758년 뉴저지 대학(현재의 프린스턴 대학교) 총장으로 취임했으나, 종두 접종 후유증으로 같은 해 사망했다.[18]
2. 1. 초기 생애 및 교육
조너선 에드워즈는 1703년 10월 5일 디모데 에드워즈와 솔로몬 스토다드의 딸인 에스더 스토다드 사이에서 11명의 자녀 중 다섯째이자 외아들로 태어났다. 어린 시절 교육은 부모님과 누나들에게 받았다. 1716년 13세가 되기 조금 전에 예일 대학교에 입학했다.[46] 대학 시절 에드워즈는 문학, 문법, 수사학, 논리학, 고대사, 산수, 기하, 형이상학, 윤리학, 자연과학 등을 배웠으며, 성경을 원어로 읽고 고대 그리스 문학과 철학서를 읽기 위해 고대 그리스어와 히브리어를 공부하였다.[46] 그는 철학과 자연사에 관심을 가졌고, 과학도 그가 좋아하는 주제 중 하나였다. 그러나 그 당시 과학은 이신론으로 흐르는 경향이 있었는데, 에드워즈는 반대로 자연으로부터 하나님의 정교한 디자인과 아름다움을 깨닫게 되었다.1720년 에드워즈는 수석으로 학사 학위를 취득하고 졸업식에서 고별사를 낭독했다. 대학 졸업 후 예일 대학교에서 문학 석사(M. A.) 과정에서 신학을 더 공부하기 위해 2년 동안 더 머물렀다. 석사과정 중에 《존재에 대하여 of Being》의 집필을 시작했다. 그가 뉴잉글랜드 청교도식의 회심을 체험했을 때는 예일 대학교 석사 과정 2년차였던 1721년이었다.[46]
그의 아버지 티모시 에드워즈는 코네티컷주 이스트 윈저(현 사우스 윈저)의 목사였으며, 대학생들을 개인 교습하여 급여를 보충했다. 그의 어머니 에스더 스토다드는 노샘프턴, 매사추세츠의 솔로몬 스토다드 목사의 딸이었으며, 비범한 정신적 재능과 독립적인 성격을 가진 여성이었던 것으로 보인다. 티모시 에드워즈는 에드워즈 가에서 노예 신분인 앤서스라는 흑인을 최소 한 명 고용했다.[3] 조너선은 아버지와 누나들에 의해 대학에 진학할 준비를 마쳤으며, 그들 모두 훌륭한 교육을 받았다.
1722년부터 1723년까지 그는 뉴욕 시 윌리엄 스트리트에 있는 작은 장로교 교회에서 8개월 동안 비서임 "공급" 목사(정해진 기간 동안 설교하고 교회를 섬기기 위해 고용된 성직자이지만 목사로 정착하지 않은 자)였다.[10] 교회는 그에게 남아달라고 요청했지만, 그는 그 제안을 거절했다. 집에서 2개월 동안 공부한 후, 1724년–1726년에 그는 학장이 부재한 동안 대학을 이끌도록 위임받은 예일의 두 튜터 중 한 명이었다.
1727년 2월 15일, 에드워즈는 노샘프턴에서 목사로 서품되었고, 그의 할아버지 솔로몬 스토다드의 조수가 되었다.
2. 2. 목회 활동과 대각성 운동
1727년 매사추세츠 노샘프턴에서 조부 솔로몬 스토다드의 보조 목회자로 안수를 받았고, 솔로몬 스토다드 사망 후 1728년부터 단독 목회를 시작하였다.[13] 1731년 7월 8일, 에드워즈는 보스턴에서 "공개 강연"을 설교했으며, 이는 알미니안주의에 대한 그의 첫 번째 공개 비판이었다.1733년, 영적 부흥이 노샘프턴에서 시작되어 1734년 겨울[13]과 이듬해 봄에 이르러 그 강도가 너무 커서 마을의 사업을 위협할 정도였다. 6개월 만에 1,100명의 청년 중 약 300명이 교회에 입회했다. 이 부흥은 에드워즈에게 모든 단계와 종류의 회심 과정을 연구할 기회를 제공했고, 그는 자신의 관찰을 심리학적으로 세밀하고 분별력 있게 기록하여 ''노샘프턴에서 수백 영혼의 회심에 나타난 하나님의 놀라운 사역에 대한 충실한 이야기''(1737)로 남겼다.
1735년까지 부흥은 확산되어 코네티컷 강 계곡과 아마도 뉴저지까지 독립적으로 나타났다. 그러나 부흥에 대한 비판이 시작되었고, 많은 뉴잉글랜드인들은 에드워즈가 자신의 양떼를 광신주의로 이끌었다고 두려워했다. 1735년 여름 동안 종교적 열정은 어두운 방향으로 흘렀다. 많은 뉴잉글랜드인들이 부흥의 영향을 받았지만 회심하지 못했고, 자신의 가혹한 멸망을 확신하게 되었다. 적어도 두 사람이 영적 고통의 심연 속에서 자살했는데, 한 사람은 에드워즈 자신의 교인이었던 그의 삼촌 조셉 호울리 2세였다.
이러한 좌절과 종교적 열정의 식어짐에도 불구하고, 노샘프턴 부흥과 에드워즈의 지도력 역할에 대한 소문은 잉글랜드와 스코틀랜드까지 퍼져나갔다. 이때 에드워즈는 1739~40년에 부흥 투어를 위해 13개 식민지를 여행하던 조지 화이트필드와 알게 되었다. 두 사람은 모든 세부 사항에 대해 일치하지 않았을 수도 있다. 화이트필드는 에드워즈보다 부흥의 강렬한 감정적 요소에 훨씬 더 편안함을 느꼈지만, 두 사람 모두 복음을 설교하는 데 열정적이었다. 그들은 화이트필드의 여행을 조직하기 위해 함께 일했으며, 먼저 보스턴을 거쳐 노샘프턴으로 갔다. 화이트필드는 노샘프턴에 있는 에드워즈의 교회에서 설교하면서 몇 년 전에 그들이 겪었던 부흥을 상기시켰다.[14] 이것은 에드워즈에게 깊은 감동을 주었고, 그는 예배 내내 울었으며, 회중의 많은 사람들도 감동을 받았다.

부흥이 다시 시작되었고(1740-1742년 2차 부흥), 에드워즈는 1741년 코네티컷주 엔필드에서 그의 가장 유명한 설교인 ''진노하신 하나님의 손 안에 있는 죄인들''을 설교했다.
이 운동은 보수적인 회중교회 목사들의 반대에 직면했다. 1741년, 에드워즈는 부흥을 옹호하기 위해 ''하나님의 영의 사역을 구별하는 표지''를 출판했다. 그는 이러한 "신체적 효과"가 하나님의 영의 사역을 구별하는 표지가 아니라고 주장했다. 어떤 교회에서는 부흥에 대한 감정이 너무 격렬해져서 1742년에 그는 두 번째 변호서인 ''뉴잉글랜드의 부흥에 대한 생각''을 써야 할 필요성을 느꼈다.
1746년에는 ''종교적 애정''이라는 제목으로 출판된 일련의 설교를 설교했다. 1747년, 그는 스코틀랜드에서 시작된 "기도 협조" 운동에 참여했고, 같은 해에 ''종교 부흥과 지상에서 그리스도의 왕국 진전을 위한 특별 기도에 있어서 하나님의 백성의 명시적인 동의와 가시적인 연합을 증진하려는 겸손한 시도''를 출판했다. 1749년, 그는 몇 달 동안 그의 가족과 함께 살았고 1747년 노샘프턴에서 사망한 데이비드 브레인어드의 회고록을 출판했다.
1750년 투표결과 230대 23으로 교회에서 나가는 것으로 결정되었다. 인디언 마을이 있는 스톡브릿지로 갔다.
2. 3. 노샘프턴 교회에서의 해임과 이후 활동
1748년, 에드워즈는 교인들과의 관계에서 위기를 맞았다. 1657년과 1662년의 시노드에서 채택된 반쪽 언약은 세례만을 교회 회원 자격의 시민적 특권 조건으로 삼았지만, 주의 만찬 참여 조건은 아니었다. 에드워즈의 조부 솔로몬 스토다드는 주의 만찬이 회심의 의례이며 세례가 교회의 모든 특권에 대한 충분한 자격이라고 주장하며 더 진보적인 입장을 보였다.[47]1744년 이전, 에드워즈는 "종교적 애정" 설교에서 이 관행에 대한 불만을 분명히 암시했다. 같은 해, 그는 부적절한 책을 읽는 것으로 의심되는 교회 회원 젊은이들의 이름과 사건 증인으로 소환될 사람들의 이름을 교회 회의에서 발표했다. 증인과 피고인이 목록에서 구별되지 않아 전체 회중이 소동에 휩싸였다는 보고가 있었으나, 패트리샤 트레이시의 연구는 이 사건에 의문을 제기하며, 이름이 분명히 구별되었다고 지적한다. 관련된 사람들은 원래 사건이 아니라 수사관에 대한 무례함으로 징계를 받았다. 어쨌든 이 사건은 에드워즈와 회중 간의 관계를 악화시켰다.[16]
에드워즈의 설교는 인기를 잃었다. 4년 동안 교회 가입 후보자가 없었고, 1748년에 한 명이 나타났을 때, 그는 구별되는 표지영어와 완전한 교제를 위한 자격영어(1749년)에 표현된 에드워즈의 공식적인 시험을 받았다. 그 후보는 이를 거부했고, 교회는 그를 지지하여 에드워즈와 교회 사이의 결별은 완료되었다. 설교단에서 그의 견해를 논의하는 것조차 허용되지 않았다. 그는 목요일 오후에 자신의 견해를 발표할 수 있었는데, 그의 설교는 팬들에게는 인기가 있었지만 회중에게는 그렇지 않았다. 목사와 교인 사이의 성찬 문제 결정을 위해 회의가 소집되었다. 회중은 회의의 절반을 선택했고, 에드워즈는 나머지 절반을 선택할 수 있었으나, 회중은 그의 선택을 대다수 목사가 그를 반대하는 카운티로 제한했다. 교회 회의는 목회 관계 해산에 대해 10 대 9로 투표했다.
교회 회원들은 200명 이상 대 23명의 투표로 회의 조치를 비준했고, 타운 회의에서 에드워즈가 노샘프턴 설교단을 차지하는 것을 허용하지 않기로 투표했지만, 그는 여전히 타운에 거주하며 1751년 10월까지 회중 요청에 따라 교회에서 설교했다. "고별 설교"에서 그는 고린도후서 1:14을 설교하며, 목사와 백성이 하나님 앞에 설 먼 미래로 백성의 생각을 향하게 했다. 해임 후 스코틀랜드에 보낸 편지에서 그는 장로교를 회중 정치보다 선호한다고 표현했다. 당시 그의 입장은 뉴잉글랜드 전역에서 인기가 없지 않았다. 주의 만찬이 중생의 원인이 아니며, 성찬 참여자들은 개신교 신자여야 한다는 그의 교리는 (주로 그의 제자 조셉 벨라미의 노력으로) 이후 뉴잉글랜드 회중교회의 표준이 되었다.
에드워즈에 대한 수요는 높았다. 스코틀랜드의 한 교구가 그를 위해 확보될 수 있었고, 버지니아의 한 교회로부터 초청을 받았다. 그는 1751년 매사추세츠주 스톡브리지의 교회 목사 및 후사토닉 인디언 선교사가 되는 것을 수락하고,[17] 최근 사망한 존 서전트를 대신했다. 그는 인디언들에게 통역을 통해 설교했으며, 그들의 공식 지위를 이용해 사적 재산을 늘리고 있는 백인들을 공격하며 그들의 이익을 대변했다. 이 기간 동안 그는 인디언 학교 이사였던 조셉 드와이트 판사를 알게 되었다. 스톡브리지에서 그는 "겸손한 관계"( "윌리엄스에 대한 답변"(1752)이라고도 불림)를 썼는데, 이는 완전한 교제를 위한 자격에 대한 에드워즈 비판에 대한 친척이자 격렬한 반대자인 솔로몬 윌리엄스에 대한 답변이었다. 그는 철학적 신학자로서의 명성이 주로 근거하는 논문인 원죄 에세이, "참된 덕의 본질에 관한 논문", "하나님이 세상을 창조하신 목적에 관한 논문", "의지"에 관한 저작을 썼는데, 4개월 반 만에 쓰여 1754년 도덕적 행위의 본질이라고 여겨지는 의지의 자유에 관한 현대의 널리 퍼진 견해에 대한 탐구영어라는 제목으로 출판되었다.
2. 4. 뉴저지 대학 총장 취임과 죽음

1758년 에드워즈는 뉴저지 대학(현재의 프린스턴 대학교) 총장으로 취임하였다.[18] 그는 천연두 예방 접종의 강력한 지지자였으며, 다른 사람들에게도 권장하기 위해 예방 접종을 받기로 결정했다. 그러나 건강이 좋지 않았던 그는 예방 접종의 부작용으로 인해 1758년 3월 22일에 사망했다.[18] 에드워즈는 슬하에 3남 8녀, 총 11명의 자녀를 두었다.[18] 그의 무덤은 프린스턴 묘지에 있으며, 묘비명은 고전적인 전통에 따라 죽은 자의 덕을 찬양하고 애도하도록 권유하는 내용을 담고 있다.[18]
3. 신학
칼뱅주의자이자 후천년설 옹호자인 에드워즈는 존 로크와 아이작 뉴턴에게 직간접적으로 영향을 받았다. 그의 성서 해석 방법은 근대 비평 방법과는 달랐으며, 묵시 사상이 그의 사상에서 큰 비중을 차지했다. 이는 에드워즈가 당시 신앙 각성을 성령에 의한 현상으로 이해했기 때문이다.[13] 솔로몬 스토다드의 견해에 반대하여 성찬 참여 자격을 제한했는데, 이 문제는 에드워즈가 해고되는 원인이 되었다.
에드워즈는 언약신학을 믿어 반쪽 언약을 반대하였다. 성찬에 참여하는 사람에게는 철저한 자격요건을 주장하였고, 학습준비 교육이 아닌 부모의 신앙과 세례, 자신의 신앙고백, 가시적 회심을 요구하였다. 그는 '사람이 천국에 갈 수 있는 자격과 권한은 위대한 신적 감화를 통해 단번에 엄청난 변화를 받음으로써 얻는 것이지 사람들이 자신의 노력을 행사함으로써 이루어진다고 생각하는 점진적 변화에 의한 것이 아니다.'라고 하였다.[16]
예일 대학교 베이네케 희귀 도서 및 필사본 도서관에는 1,000편이 넘는 설교, 노트, 서신, 인쇄물 및 유물을 포함하여 에드워즈의 현존하는 원고 대부분이 보관되어 있다.[38] 에드워즈의 원고 설교 2편과 기타 관련 역사적 텍스트는 필라델피아의 장로교 역사 협회에 보관되어 있다.[39] 이전에 출판되지 않은 작품을 포함한 에드워즈의 전체 작품은 예일 대학교의 조나단 에드워즈 센터 웹사이트를 통해 온라인으로 제공된다.[40] 예일 대학교의 조나단 에드워즈 작품 프로젝트는 1950년대부터 그의 원고를 새로 전사하여 에드워즈의 학술판을 발간해 왔으며, 지금까지 26권이 출간되었다.
에드워즈의 주요 작품은 다음과 같다:
- 《자선과 그 열매》
- 《프로테스탄트 자선 또는 가난한 자에 대한 자선의 의무, 설명 및 강화 (1732)》
- 《신이 세상을 창조한 목적에 관한 논문》
- 《자유 의지 및 덕에 관한 논문, 약간 수정하여 읽기 쉽게 제작》
- 《하나님의 영의 역사에 대한 구별되는 특징》
- 《신의 영에 의해 영혼에 즉시 부여된 신성하고 초자연적인 빛》 (1734)
- 《노샘프턴에서 수백 명의 영혼의 회심에 있어서 하나님의 놀라운 역사에 대한 충실한 이야기》
- 《자유 의지》
- 《교회사에 대한 고찰을 포함한 구속 사업의 역사》
- 《데이비드 브레이너드의 생애》
- 《참된 덕의 본질》
- 《원죄》
- 《뉴잉글랜드의 현재 부흥에 관한 몇 가지 생각과 그것을 인정하고 장려해야 하는 방식》
- 《종교적 정서》
3. 1. 언약 신학과 반쪽 언약 반대
언약신학을 믿었던 에드워즈는 반쪽 언약에 반대했다. 그는 성찬 참여에 엄격한 자격 요건을 주장했는데, 부모의 신앙과 세례, 개인의 신앙고백, 그리고 눈에 보이는 회심을 요구했다. 그는 사람들이 점진적인 노력을 통해 천국에 가는 것이 아니라, 단번에 큰 변화를 받는 신적 감화를 통해서만 가능하다고 믿었다.[16]1748년, 에드워즈는 교인들과의 관계에서 위기를 맞았다. 1657년과 1662년 시노드에서 채택된 반쪽 언약은 세례를 교회 회원 자격의 시민적 특권 조건으로만 인정하고, 주의 만찬 참여 조건으로는 인정하지 않았다. 에드워즈의 장인이자 전임 목사였던 스토다드는 주의 만찬이 회심의 의례이며 세례가 교회의 모든 특권을 위한 충분한 자격이라고 주장하며 더 진보적인 입장을 보였다.
1744년, 에드워즈는 "종교적 애정" 설교에서 이 관행에 대한 불만을 암시했다. 같은 해, 그는 부적절한 책을 읽은 것으로 의심되는 젊은이들과 증인들의 이름을 교회 회의에서 발표하여 회중을 소동에 휩싸이게 했다. 그러나 패트리샤 트레이시의 연구는 이 사건에 의문을 제기하며, 이름이 분명히 구별되었다고 지적했다. 어쨌든 이 사건은 에드워즈와 회중 간의 관계를 악화시켰다.
에드워즈의 설교는 인기를 잃었고, 4년 동안 교회 가입 후보자가 없었다. 1748년에 한 명이 나타났지만, 에드워즈의 시험을 거부했고, 교회는 그를 지지하여 에드워즈와의 결별이 완료되었다. 에드워즈는 목요일 오후에 자신의 견해를 발표했지만, 회중의 지지를 얻지 못했다. 회의가 소집되어 목회 관계 해산을 10 대 9로 투표했고, 교회 회원들은 200명 이상 대 23명으로 이를 비준했다.
에드워즈는 "고별 설교"에서 고린도후서 1:14를 설교하며, 목사와 백성이 하나님 앞에 설 미래를 생각하게 했다. 그는 장로교를 회중 정치보다 선호한다고 표현하기도 했다. 그의 성찬 참여 자격에 대한 엄격한 견해는 이후 뉴잉글랜드 회중교회의 표준이 되었다.
3. 2. 하나님의 창조 목적과 영광
에드워즈는 하나님의 영광을 내적 영광과 외적 영광으로 구별하면서 그들의 연속성에 대하여 논하였다.에드워즈는 하나님이 만물을 창조한 것이 그 분 본질 자체를 시공간에 투사(diffusion)한 것이라고 설명하였다.[49] 페리 밀러는 에드워즈의 설명이 범신론과 신비주의로 전환되는 시발점을 가져왔다고 분석하였다.
3. 3. 정의 사회에 대한 견해
조지 마즈든은 에드워즈가 존 윈스럽의 산상설교인 '그리스도인의 자선의 모델'의 견해와 거의 유사했다고 평가한다. 하나님은 사랑의 법으로 함께 결속되는 국가의 통치 원리로 계급 질서를 제정하셨다는 것이다. 1743년 에드워즈는 교인들이 매주일 예배 후 가난한 자들을 위해 기부금을 모으도록 했다.[1]3. 4. 도덕 철학과 원죄론
노먼 피어링은 에드워즈가 새뮤얼 클러크, 제3대 섀프츠베리 백작 앤서니 애슐리쿠퍼, 프랜시스 허치슨에 의한 도덕철학의 영향을 다시 칼뱅주의 신학으로 되돌리는 데에 심혈을 기울였다고 주장하였다. 특히, 원죄교리에 대한 접근에서 칼뱅주의의 전적타락교리를 옹호하였고, 자유의지에 대하여도 인간의 타락한 상태를 변호하였다.[1]3. 5. 의지의 자유
에드워즈의 작품 중 《의지의 자유》는 아르미니우스주의에 대한 반박으로 칼뱅주의의 의지 교리를 연구하여 역사적으로 많은 영향을 미친, 가장 교리적인 함축성을 갖는 작품이다. 도르트 신조를 반영하며 TULIP(칼뱅주의 5대 교리)을 이 논문의 마지막 결론으로 맺는다.[50] 마즈든은 《의지의 자유》를 의지에 대한 칼빈주의 신학의 대표작이라고 평하였다. 잉글랜드의 대표적인 아르미니우스주의자로는 토마스 처브, 다니엘 휘트비, 아이작 와츠, 존 테일러가 있었다.[50]1757년 존 어스킨은 에드워즈에게 편지를 보내 《의지의 자유》가 스코틀랜드 철학자인 헨리 홈 케임스 경의 견해를 지지하는 데 사용되었다고 설명하였는데, 이에 대해 에드워즈는 편지를 통해 자신이 케임스 경과 다른 점을 지적했다.(조지 마즈든의 평전 644쪽)
3. 6. 성령론
존 오언의 성령론은 에드워즈에게 영향을 주었는데, 그것은 중생에 있어서 성령의 즉각적인 대사(Agency)인 점이다.[13] 에드워즈는 1734년에 출판된 ''하나님의 영에 의해 영혼에 즉시 임한 신적이고 초자연적인 빛''이라는 설교에서, 부흥의 내적이고 움직이는 원리, 즉 영혼의 즉각적이고 초자연적인 신적 조명에 나타난 특별한 은혜의 교리로 간주하는 것을 제시했다.[13]1735년까지 부흥은 확산되어 코네티컷 강 계곡과 아마도 뉴저지까지 독립적으로 나타났다. 그러나 부흥에 대한 비판이 시작되었고, 많은 뉴잉글랜드인들은 에드워즈가 자신의 양떼를 광신주의로 이끌었다고 두려워했다.[13] 1735년 여름, 종교적 열정은 어두운 방향으로 흘렀다. 많은 뉴잉글랜드인들이 부흥의 영향을 받았지만 회심하지 못했고, 자신의 가혹한 멸망을 확신하게 되었다. 에드워즈는 "수많은" 사람들이 아마도 사탄에 의해 스스로 목숨을 끊도록 강요받았다고 기록했다.[14] 적어도 두 사람이 영적 고통의 심연 속에서 자살했는데, 한 사람은 에드워즈 자신의 교인이었던 그의 삼촌 조셉 호울리 2세였다. 다른 사람들이 자살했는지 여부는 알려지지 않았지만, "자살 열풍"은 코네티컷 일부 지역을 제외하고 부흥의 첫 번째 물결을 효과적으로 종식시켰다.[14]
이러한 좌절에도 불구하고, 노샘프턴 부흥과 에드워즈의 지도력 역할에 대한 소문은 잉글랜드와 스코틀랜드까지 퍼져나갔다. 이때 에드워즈는 1739~40년에 부흥을 위해 13개 식민지를 여행하던 조지 화이트필드와 알게 되었다. 두 사람은 모든 세부 사항에 대해 일치하지 않았을 수도 있지만, 두 사람 모두 복음을 설교하는 데 열정적이었다. 그들은 화이트필드의 여행을 조직하기 위해 함께 일했으며, 먼저 보스턴을 거쳐 노샘프턴으로 갔다. 화이트필드는 노샘프턴에 있는 에드워즈의 교회에서 설교하면서 몇 년 전에 그들이 겪었던 부흥을 상기시켰다.[14] 이것은 에드워즈에게 깊은 감동을 주었고, 그는 예배 내내 울었으며, 회중의 많은 사람들도 감동을 받았다.
부흥이 다시 시작되었고, 에드워즈는 1741년 코네티컷주 엔필드에서 그의 가장 유명한 설교인 ''진노하신 하나님의 손 안에 있는 죄인들''을 설교했다.
1741년, 에드워즈는 부흥을 옹호하기 위해 ''하나님의 영의 사역을 구별하는 표지''를 출판했는데, 특히 가장 비판받는 현상, 즉 기절, 절규, 경련을 다루었다. 그는 이러한 "신체적 효과"가 하나님의 영의 사역을 구별하는 표지가 아니라고 주장했다. 어떤 교회에서는 부흥에 대한 감정이 너무 격렬해져서 1742년에 그는 두 번째 변호서인 ''뉴잉글랜드의 부흥에 대한 생각''을 써야 할 필요성을 느꼈는데, 그의 주요 주장은 국가의 위대한 도덕적 개선에 관한 것이었다. 같은 팸플릿에서 그는 감정에 대한 호소를 옹호하고, 필요한 경우, 심지어 하나님의 눈으로 "그리스도의 존재가 아니면 어린 독사"인 아이들에게도 공포를 설교하는 것을 옹호했다.
그는 "신체적 효과"를 하나님의 실제 사역에 부수적인 것으로 여겼다. 그러나 그의 신비주의적인 헌신과 각성 기간 동안 그의 아내가 겪었던 경험(그는 자세히 설명함)은 그가 신성한 방문이 일반적으로 신체를 압도한다고 생각하게 만들었고, 그는 이를 뒷받침하기 위해 성경을 인용한다. 에드워즈에 대한 답변으로 찰스 차운시는 1743년에 ''뉴잉글랜드의 종교 상태에 대한 적절한 생각''을 썼고, 같은 해에 익명으로 ''뉴잉글랜드의 최근 종교적 동요에 대한 고찰''을 썼다. 이 작품에서 그는 회심의 유일한 시험으로 행위를 촉구했다.
이러한 느낌을 상쇄하기 위해 1742년과 1743년 동안 에드워즈는 ''종교적 애정''(1746)이라는 제목으로 출판된 일련의 설교를 설교했다. 1747년, 그는 스코틀랜드에서 시작된 "기도 협조" 운동에 참여했고, 같은 해에 ''종교 부흥과 지상에서 그리스도의 왕국 진전을 위한 특별 기도에 있어서 하나님의 백성의 명시적인 동의와 가시적인 연합을 증진하려는 겸손한 시도''를 출판했다.
에드워즈는 칼뱅주의자이자 후천년설 옹호자였다. 한편, 존 로크, 아이작 뉴턴에게 간접적 또는 직접적으로 영향을 받았다. 성서 해석 방법은 당연히 근대 비평 방법과는 다르다. 또한 묵시 사상이 그의 사상에서 상당한 비중을 차지하는 점도 주목되는데, 이는 에드워즈가 당시 신앙 각성을 성령에 의한 현상으로 이해했기 때문이다.
3. 7. 사회 정의
팀 켈러는 그의 저서 <<정의란 무엇인가>>에서 에드워즈의 저서인 <에드워즈는 생애 동안 노예제와 관련되었다. 1731년 6월, 그는 비너스라는 어린 흑인 십 대 소녀를 구매했다. 그 후 몇 년 동안, 그는 조압과 로즈 비니, 티투스, 조셉, 수 등 최소 5명의 노예를 더 얻었다. 에드워즈는 1751년에 조압과 로즈를 결혼시켰고, 티투스는 그들의 아들이었다. 조셉과 수도 부부였다. 에드워즈는 또한 레아라는 이름의 노예를 소유하고 있었는데, 이는 비너스가 1736년까지 에드워즈의 교회 정식 구성원으로 인정받으면서 그녀에게 주어진 성경적 이름일 가능성이 높다.[32][33] 1741년 팜플렛에서, 에드워즈는 채무자, 전쟁 포로, 또는 북미에서 노예로 태어난 사람들을 위한 제도를 옹호했지만, 대서양 노예 무역은 거부했다.[34]
이 사실에 대한 관심은 2010년대와 2020년대에 두드러졌다. 이에 대한 반응은 비난[35]에서부터 그가 시대의 사람이었다는 시각[36]까지 다양했다. 다른 논평가들은 에드워즈의 신학에서 가치 있는 부분을 유지하려 하면서, 그의 노예제 관련성에 대해 비난을 표했다.[37]
4. 평가
에드워즈에 대한 평가는 긍정적 평가와 부정적 평가로 나뉜다. 찰스 핫지와 벤저민 워필드 등은 에드워즈를 긍정적으로 평가한 반면, 아치볼드 알렉산더와 리처드 멀러 등은 에드워즈를 비판적으로 평가했다.[1][2][56][57]
4. 1. 긍정적 평가
- 찰스 핫지는 에드워즈의 원죄론에 대해 경의를 표하며 찬사했다. 특히, 아담의 죄로 인한 죄의 인가 교리는 에드워즈의 글을 많은 부분 인용하였다.[1]
- 벤저민 워필드는 에드워즈를 "표준적 칼뱅주의자"라고 평가했다.[2]
- 폴 헬름은 리처드 멀러의 평가가 과장되었으며, 에드워즈가 자신에 대한 비판에 반박한 것이 아니라고 주장했다.[3]
4. 2. 부정적 평가
아치발드 알렉산더는 에드워즈의 감정 체험에 대해 반감을 표시했으며, 에드워즈의 참된 미덕을 인간 행복에 대한 실용적인 해석이라고 비판하였다. 찰스 핫지는 에드워즈의 참된 미덕이 존재 자체를 사랑하는 것이라고 한 부분에 대해 비성경적이라고 비판하였다. 또한 핫지는 에드워즈가 형이상학에 지나치게 의존하고 성경에만 의존해야 한다고 주장하면서, 에드워즈의 근본적인 문제는 형이상학에 지나치게 의존한 것이라고 비판하였다. 핫지는 에드워즈의 원죄 교리와 연속적인 창조에 대해서도 비판하였는데, 연속적인 창조는 우주에 창조된 물질이 있어서는 안 되며 오직 하나님만이 우주 만물에 유일한 물질이라는 점에서 범신론적이라고 비판하였다.[56]리처드 멀러는 에드워즈의 의지의 자유가 토머스 홉스의 결정론에서 유래한 것이지 개혁주의 전통에서 유래한 것이 아니라고 주장한다. 그는 조지프 프리스틀리의 예를 들어 자신의 견해를 증명한다.[57] 멀러는 에드워즈의 반대자들을 개혁파의 중심에 선 인물로 보고, 에드워즈가 개혁주의 노선에서 이탈했다고 주장한다.
5. 주요 저작
에드워즈의 저작들은 대부분 예일 대학교에서 운영하는 [http://edwards.yale.edu/ 조나단 에드워즈 센터 (Jonathan Edwards Center)] 사이트에서 열람 가능하다. 에드워즈 전집 프로젝트는 1950년대 페리 밀러에 의해 시작되어 현재 완성되었다.
에드워즈의 주요 작품들은 다음과 같다.
제목 | 출판 연도 | 비고 |
---|---|---|
신앙 감정론 | 2005 | 정성욱 역, 부흥과개혁사 |
자유 의지 | 2016 | 김찬영 역, 부흥과개혁사 |
구속사 | 2005 | 김귀탁 역, 부흥과개혁사 |
부흥론 | 2005 | 양낙흥 역, 부흥과개혁사 |
자유의지 | 2017 | 정부홍 편역, 새물결플러스 |
이신칭의 | 2019 | 정부홍 편역, 그리심도서출판 |
Charity and its Fruits | ||
Christian Charity or The Duty of Charity to the Poor, Explained and Enforced | 1732 | [http://www.biblebb.com Bible Bulletin Board]에서 온라인 텍스트 열람 가능 |
신이 세상을 창조한 목적에 관한 논문 | ||
Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God | ||
A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God | 1734 | |
노샘프턴에서 수백 명의 영혼의 회심에 있어서 하나님의 놀라운 역사에 대한 충실한 이야기 | ||
자유 의지 | ||
A History of the Work of Redemption including a View of Church History | ||
데이비드 브레이너드의 생애 | ||
참된 덕의 본질 | ||
Some Thoughts Concerning the Present Revival in New England and the Way it Ought to be Acknowledged and Promoted | ||
종교적 정서 | ||
Great Christian Doctrine of Original Sin Defended | 1758 | 존 테일러의 원죄교리에 대한 반박 |
예일 대학교 베이네케 희귀 도서 및 필사본 도서관에는 1,000편이 넘는 설교, 노트, 서신, 인쇄물 및 유물을 포함하여 에드워즈의 현존하는 원고 대부분이 보관되어 있다.[38] 에드워즈의 원고 설교 2편과 기타 관련 역사적 텍스트는 필라델피아의 장로교 역사 협회에 보관되어 있다.[39] 이전에 출판되지 않은 작품을 포함한 에드워즈의 전체 작품은 예일 대학교 조나단 에드워즈 센터 웹사이트를 통해 온라인으로 제공된다.[40] 예일 대학교 조나단 에드워즈 작품 프로젝트는 1950년대부터 그의 원고를 새로 전사하여 에드워즈의 학술판을 발간해 왔으며, 지금까지 26권이 출간되었다.
특히, 1746년에 출판된 『신앙 감정론』은 신앙과 감정에 대해 논하여 널리 알려져 있다.
6. 한국의 조나단 에드워즈 연구
조너선 에드워즈에 대한 연구는 국내외에서 활발하게 진행되고 있다. 특히, 그의 신학 사상은 한국 교회와 신학계에 큰 영향을 미쳤다.
6. 1. 해외 연구가
연구자 | 연구 분야 |
---|---|
페리 밀러 | 전기[1] |
조지 마즈든 | 전기[2] |
이안 머레이 | 전기[3] |
존 거스트너 | 신학연구[4] |
마이클 맥클린몬드, 제럴드 맥더못 | 신학연구[5] |
콘라드 체리 | 언약신학 연구, 뉴잉글랜드 신학[6] |
더글라스 스위니 | 에드워즈 후손연구[7] |
노만 피어링 | 도덕 철학관련 연구[8] |
리처드 멀러 | 의지의 자유연구[9] |
알렌 구엘소 | 자유의지에 대한 연구[10] |
6. 2. 국내 연구가
연구자 | 소속 및 직위 | 연구 주제 | 학위 논문 |
---|---|---|---|
이상현 | 프린스턴 신학교 한경직 석좌교수 | 조너선 에드워즈의 습관 개념 | "The Concept of Habit in the Thought of Jonathan Edwards" (Ph. D. diss., Harvard University, 1972) |
장경철 | 서울여자대학교 기독학과 교수 | 조너선 에드워즈의 종말론 | "The Logic of Glorification: The Destiny of the Saints on the Eschatology of Jonathan Edwards" (Ph. D. diss., Princeton Theological Seminary, 1994) |
김성광 | 강남교회 담임목사 | 조나단 에드워즈의 영성신학 | "조나단 에드워즈의 영성신학" (Ph. D. 논문, 연세대학교, 2000) |
표재근 | 목사 | 조나단 에드워즈의 성향 사상 | "조나단 에드워즈의 성향 사상 연구" (Ph. D. 논문, 호서대학교, 2002) |
강웅산 | 총신대학교 조직신학 교수 | 조나단 에드워즈의 칭의론 | "Justified by Faith in Christ: Jonathan Edwards' Doctrine of Justification in Light of Union with Christ" (Ph. D. diss., Westminster Theological Seminary, 2003) |
노병기 | 목사 | 조나단 에드워즈의 중생론 | "조나단 에드워즈의 중생론-칼빈 웨슬리의 신학 사상과 관련하여" (Ph. D. 논문, 연세대학교, 2003) |
김유준 | 은진교회 담임목사, 연세대학교 /한신대학교 교회사 겸임교수 | 조나단 에드워즈의 삼위일체론 | "조나단 에드워즈의 삼위일체론 연구" (Ph.D. 논문, 연세대학교, 2008) |
이상웅 | 총신대학교 조직신학 교수 | 조나단 에드워즈의 성령론 | "조나단 에드워즈의 성령론" (Ph. D. 논문, 총신대학교, 2008) |
정부홍 | 예일 대학교 조나단 에드워즈 센터 상임연구원 | 자유의지, 놀라운 회심 이야기, 이신칭의 편역 및 연구, 에드워즈 대학 총장[58] |
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