쿠블라이 칸 (시)
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1. 개요
"쿠블라이 칸"은 새뮤얼 테일러 콜리지가 쓴 시로, 쿠빌라이 칸의 수도 샹두와 그곳에 건설된 쾌락의 궁전에 대한 묘사를 담고 있다. 시는 세 개의 불규칙한 연으로 구성되어 있으며, 꿈을 꾸는 듯한 화자의 1인칭 시점으로 전환되면서, 상상력, 낙원의 본질, 시적 창작력에 대한 주제를 탐구한다. 콜리지는 이 시를 단편으로 묘사했으며, 시의 양식은 단편성, 음향 효과, 불규칙한 운율 구조를 특징으로 한다. 이 시는 출판 당시에는 미온적인 평가를 받았으나, 시간이 지나면서 낭만주의 시대를 대표하는 작품 중 하나로 널리 인정받게 되었다. "쿠블라이 칸"은 음악 작품과 대중문화에도 영향을 미쳤다.
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| 쿠블라이 칸 (시) | |
|---|---|
| 시 정보 | |
| 제목 | 쿠빌라이 칸 |
| 원제 | Kubla Khan |
| 부제 | 꿈속의 환상 |
| 작가 | 새뮤얼 테일러 콜리지 |
| 창작 시기 | 1797년 10월 |
| 발표 시기 | 1816년 |
| 국가 | 영국 |
| 언어 | 영어 |
| 장르 | 문학 단편 |
| 운율 | 약강사음절 4보격, 약강오보격 |
| 각운 | 부분적으로 abbaacc, 부분적으로 대구 |
| 출판사 | 존 머레이 |
| 길이 | 54행 |
| 위키문헌 | Kubla Khan |
2. 시의 내용
이 시는 세 개의 불규칙한 연으로 나뉘어 있으며, 시간과 장소를 자유롭게 넘나든다.
첫 번째 연은 쿠빌라이 칸의 수도 자나두의 기원에 대한 묘사로 시작한다(1–2행).[3] 이곳은 어두운 바다에 이르기 전 동굴을 통과하는 알프 강 근처에 있다고 묘사된다(3–5행). 약 16.09km에 달하는 땅은 요새화된 벽으로 둘러싸여 있으며(6–7행), 울창한 정원과 숲을 포함한다(8–11행).
두 번째 연은 신비로운 협곡을 묘사하고(12–16행), 세 번째 연은 시의 화자가 1인칭 시점으로 전환되어 환상에 대해 이야기한다(37-54행).[3]
2. 1. 자나두와 쾌락의 궁전
쿠빌라이 칸의 수도 자나두는 알프 강 근처에 위치하며, 이 강은 동굴을 통과하여 어두운 바다로 흘러간다.[3] 약 16.09km에 달하는 비옥한 땅은 벽으로 둘러싸여 있으며, 울창한 정원과 숲이 있다.협곡에서는 수열 폭발이 일어나 잔해를 공중으로 날리고, 알프 강의 근원이 되었다. 강은 숲을 지나 동굴과 어두운 바다에 이르렀다. 쿠빌라이 칸은 폭발 현장에서 전쟁의 예언을 들었다. 지상의 간헐천 소리와 지하 강의 소리에 둘러싸인 물에 비친 쾌락의 돔 이미지가 나타난다.
2. 2. 신비로운 협곡과 강의 근원
두 번째 연은 신비로운 협곡을 묘사한다(12–16행). 협곡에서 수열 폭발이 일어나(17–19행), 잔해를 공중으로 날려 보냈고(20–23행), 신성한 알프 강의 근원이 되었다(24행). 강은 숲을 지나, 첫 번째 연에서 묘사된 동굴과 어두운 바다에 도달했다(25–28행). 폭발 현장에 있던 쿠빌라이 칸은 전쟁의 예언을 들었다(29–30행). 들여쓰기된 부분은 지상에 있는 간헐천 소리와 지하에 있는 강의 소리에 둘러싸인 물에 비친 쾌락의 돔 이미지를 보여준다(31–34행). 마지막 들여쓰기되지 않은 두 행은 돔을 다시 묘사한다(35–36행).[3]2. 3. 시적 화자의 환상
시의 화자는 1인칭 시점으로 전환된다. 그는 한때 환상 속에서 덜시머를 연주하는 아비시니아 여성을 보았다.[3] 만약 그가 그녀의 노래를 자기 안에서 되살릴 수 있다면, 그는 음악으로 쾌락의 돔 자체를 되살릴 것이라고 말한다.[3] 그 소리를 들은 사람들은 또한 그곳에서 자신을 보게 될 것이고, 경고를 외칠 것이다.[3] 그들의 경고는 불안한 남성 인물에 관한 것이다.[3] 연은 그가 낙원의 음식을 먹었기 때문에 의식을 수행하라는 지시와 경고로 끝을 맺는다.[3]3. 시의 창작 및 출판
《쿠빌라이 칸》은 1797년 10월에 쓰였을 가능성이 높지만, 정확한 날짜와 창작 상황은 직접적인 증거가 부족하여 약간 모호하다. 콜리지는 보통 자신의 시에 날짜를 표기했지만, 《쿠빌라이 칸》에는 날짜를 적지 않았고,[4] 친구들에게 보낸 편지에도 이 시에 대해 직접적으로 언급하지 않았다.
콜리지는 1798년 워즈워스 부부에게 시를 낭독하는 등 친구들에게 주기적으로 시를 읽어주었지만, 출판할 생각은 하지 않았다. 1815년 콜리지가 ''Sibylline Leaves''라는 제목의 시집을 위해 자신의 시 원고를 정리할 때까지 이 시는 잊혀졌다.[23] 이 시집에는 포함되지 않았지만, 콜리지는 1816년 4월 10일 바이런 경에게 이 시를 읽어주었고, 바이런의 설득으로 출판을 결심하게 된다. 1816년 4월 12일, 콜리지는 출판사 존 머레이와 80GBP에 계약을 체결했다.[25] ''쿠빌라이 칸''의 서문은 이 시가 "위대하고 당연한 명성을 가진 시인의 요청에 따라, 그리고 작가 자신의 의견에 따르면, 어떠한 '시적' 가치보다는 심리적 호기심의 근거에서" 인쇄되었다고 설명했다.[26]
1816년 5월 25일, ''쿠빌라이 칸''은 ''크리스터벨''과 "잠의 고통"과 함께 출판되었다.[29] 콜리지는 시의 불완전성에 대한 비판에 맞서기 위해 부제 "단편"을 포함시켰다.[30] 이 시는 콜리지 생전에 4번 인쇄되었으며, 마지막 인쇄는 1834년 그의 ''Poetical Works''에 실렸다.[32] 마지막 작품에서 콜리지는 "또는, 꿈속의 환영. 단편"이라는 확장된 부제를 추가했다.
3. 1. 창작 시기
《쿠빌라이 칸》은 1797년 10월에 쓰였을 가능성이 높지만, 최초 작시에 대한 정확한 날짜와 상황은 직접적인 증거가 부족하여 약간 모호하다. 콜리지는 보통 자신의 시에 날짜를 표기했지만, 《쿠빌라이 칸》에는 날짜를 적지 않았고,[4] 친구들에게 보낸 편지에도 이 시에 대해 직접적으로 언급하지 않았다.콜리지의 필체로 된 원고(크루 원고)에서 콜리지는 이 시가 "1797년 가을에" 쓰여졌다고 적었다.[5][6] 1816년, 이 시의 초판 서문에서 콜리지는 "1797년 여름"에 서머싯에서 장기간 머물면서 이 시를 썼다고 말한다.[7] 1797년 10월 14일, 콜리지는 존 델월에게 편지를 썼는데, 이 편지는 《쿠빌라이 칸》을 직접 언급하지는 않지만 시와 동일한 감정을 많이 표현하고 있다.[8] 이는 이러한 주제가 그의 마음에 있었음을 시사한다.[9] 이러한 모든 세부 사항으로 인해 1797년 10월 작시가 일반적인 합의가 되었다.
1798년 5월 작시라는 주장이 제기되기도 하는데, 시에 대한 최초의 서면 언급이 1798년 10월 도로시 워즈워스의 일기에 "《쿠빌라》를 분수대까지 옮겼다"고 언급된 데 기인한다.[10] 1799년 10월도 제시되었는데, 당시 콜리지는 로버트 사우디의 《파괴자 탈라바》를 읽을 수 있었을 것이며, 이 작품은 《쿠빌라이 칸》과 동일한 자료를 사용했다. 그러나 1797년 10월 작시가 더 널리 받아들여지고 있다.
3. 2. 꿈에서의 창작
콜리지는 1797년 10월, 서머싯의 한 농가에서 아편을 복용한 후 꿈을 꾸었고, 그 꿈에서 영감을 받아 《쿠빌라이 칸》을 썼다고 알려져 있다. 그러나 이 시의 정확한 작성 날짜와 세부 사항은 직접적인 증거 부족으로 인해 명확하지 않다. 콜리지는 자신의 시에 날짜를 기록하는 습관이 있었지만, 《쿠빌라이 칸》에는 날짜를 남기지 않았고, 친구들에게 보낸 편지에서도 이 시를 직접 언급하지 않았다.[4]
콜리지는 자신의 필사본(크루 원고)에 이 시가 "1797년 가을"에 쓰였다고 기록했다.[5][6] 1816년 초판 서문에서는 "1797년 여름" 서머싯에 머물면서 썼다고 밝혔다.[7] 1797년 10월 14일 존 델월에게 보낸 편지에는 시와 유사한 감정이 나타나 있지만, 시에 대한 직접적인 언급은 없다. 이러한 기록들을 바탕으로, 1797년 10월 작시가 일반적인 견해로 받아들여지고 있다.
1798년 5월 작시라는 주장도 있는데, 이는 도로시 워즈워스의 일기에서 처음으로 시에 대한 언급이 나타나기 때문이다.[10] 1799년 10월 작시 가능성도 제기되었는데, 콜리지가 로버트 사우디의 《파괴자 탈라바》에서 영향을 받았을 수 있다는 점이 그 근거이다. 그러나 1797년 10월 작시가 더 널리 받아들여지고 있다.
콜리지는 1816년 출판된 시의 서문과 그 이전에 쓰인 필사본에서 꿈과 시에 대한 상황을 설명했다. 필사본에는 "포락과 린턴(Lynton) 사이의 농가에서 설사 치료를 위해 아편 두 알을 복용한 후 일종의 몽상 상태에서 작곡"되었다고 적혀 있다. 인쇄된 서문에서는 "서머싯과 데번셔의 엑스무어 경계에 있는 포락과 린턴 사이의 외딴 농가"라고 위치를 묘사하며, 사건들을 이야기로 꾸몄다.
확장된 서문 이야기에 따르면, 콜리지는 사무엘 퍼처스의 ''퍼처스 그의 순례자''를 읽고 쿠빌라이 칸에 대한 내용을 읽은 후 잠들었다. 그는 "약 세 시간 동안 깊은 잠"을 잤고, "200~300행 이상"을 작곡했다. 깨어난 후, 그는 내용을 기억하고 펜과 종이를 가져와 시를 적기 시작했다.[13] 그러나 "포락에서 온 어떤 사업상의 사람" 때문에 중단되었고, 돌아왔을 때는 "몇 개의 산발적인 구절과 이미지"를 제외하고는 모두 잊어버렸다고 한다.[13] 존 리빙스턴 로우스는 이 시를 가르치면서 "만약 문학사에서 매달리고, 끌려 다니고, 사지가 찢겨야 할 사람이 있다면, 그 사람은 포락에서 온 사업상의 사람이다"라고 말했다.[15]
콜리지의 설명에는 몇 가지 문제점이 있다. 특히, 그가 퍼처스의 희귀본을 "외딴 농가"에 가지고 있었다는 주장은 설득력이 떨어진다.[16] 비평가들은 필사본에는 아편 두 알을 복용했다고 적혀 있지만, 인쇄본에는 "약간의 컨디션 불량으로 인해, 진통제가 처방되었다"라고만 쓰여 있다는 점에 주목한다. 콜리지가 묘사한 아편의 효과는 그가 그 효과에 익숙하지 않았음을 암시한다.[18]
일부 비평가들은 시의 결론을 이루는 두 번째 연이 나중에 작곡되었으며, 원래 꿈과는 관련이 없을 수 있다고 주장한다.[19]
3. 3. 출판 과정
1797년 9월, 새뮤얼 테일러 콜리지는 잉글랜드 남서부의 네더 스토이(Nether Stowey)에 살면서 동료 시인 윌리엄 워즈워스(William Wordsworth)와 그의 여동생 도로시와 함께 퀀토크 언덕(Quantock Hills)을 산책하며 많은 시간을 보냈다.[11] 콜리지가 비극 ''오소리오(Osorio)''를 완성한 1797년 10월 9일에서 14일 사이에 그는 스토이를 떠나 린턴(Lynton)으로 갔다. 돌아오는 길에 그는 병이 났고 컬본 교회 근처의 애쉬 농장(Ash Farm)에서 휴식을 취했다.[11] 그곳에서 그는 시에 영감을 준 꿈을 꿨다.콜리지는 자신의 꿈과 시의 상황을 1816년 이전에 쓰인 필사본과 1816년에 출판된 시의 인쇄본 서문, 두 곳에서 묘사했다. 필사본에는 "이 단편은 설사 치료를 위해 아편 두 알을 복용한 후 포락(Porlock)과 린턴 사이의 농가에서 일종의 몽상 상태에서 작곡되었으며, 컬본 교회에서 4분의 1마일 떨어진 곳에서 회복할 수 없는 더 많은 부분이 있다."라고 적혀 있다. 인쇄된 서문은 그의 위치를 "서머싯과 데번셔의 엑스무어(Exmoor) 경계에 있는 포락과 린턴 사이의 외딴 농가"로 묘사하고 있으며, 사건들을 시 자체의 일부로 여겨지기도 하는 이야기로 장식했다.
확장된 서문 이야기에 따르면, 콜리지는 사무엘 퍼처스(Samuel Purchas)의 ''퍼처스 그의 순례자(Purchas his Pilgrimes)''를 읽고 쿠빌라이 칸(Kublai Khan)에 대한 내용을 읽은 후 잠이 들었다. 그러고 나서 그는 "약 세 시간 동안 깊은 잠을 잤으며... 그 동안 그는 200~300행 이상을 작곡할 수밖에 없었을 것이라는 가장 생생한 확신을 가졌다... 깨어났을 때 그는 전체 내용을 뚜렷하게 기억하고 있는 듯했고, 펜과 잉크, 종이를 들고 즉시 열정적으로 여기에 보존된 구절들을 적어 내려갔다."[13] 이 구절은 다음과 같은 유명한 중단에 대한 설명을 담고 있다.[14] "불행히도 그 순간 그는 포락에서 온 어떤 사업상의 사람에게 불려나갔고... 그의 방으로 돌아왔을 때 그는 매우 놀랍고 당황스럽게도, 비록 그는 여전히 환상의 일반적인 목적에 대한 막연하고 희미한 기억을 간직하고 있었지만, 몇 개의 산발적인 구절과 이미지를 제외하고는 나머지 모든 것이 사라졌다는 것을 알게 되었다."[13] "포락에서 온 사업상의 사람"은 나중에 중단된 천재성을 묘사하는 용어가 되었다. 존 리빙스턴 로우스(John Livingston Lowes)는 이 시를 가르치면서 학생들에게 "만약 문학사에서 매달리고, 끌려 다니고, 사지가 찢겨야 할 사람이 있다면, 그 사람은 포락에서 온 사업상의 사람이다"라고 말했다.[15]
콜리지의 설명에는 몇 가지 문제점이 있는데, 특히 그가 퍼처스의 사본을 가지고 있었다는 주장이다. 그것은 "외딴 농가"에 있을 가능성이 없는 희귀본이었고, 개인은 여행 중에 그것을 가지고 다니지도 않았을 것이다. 그 대본은 무겁고 거의 1,000페이지에 달했다.[16] 퍼처스의 말은 콜리지가 단순히 기억한 것이고, 잠들기 전에 즉시 그 작품을 읽는 모습은 그 주제가 우연히 그에게 왔다는 것을 암시하기 위한 것일 수도 있다.[17] 비평가들은 또한 필사본에는 그가 아편 두 알을 복용했다고 적혀 있는 반면, 이 이야기의 인쇄본에는 "약간의 컨디션 불량으로 인해, 진통제가 처방되었다."라고만 쓰여 있다는 점에 주목했다. 콜리지가 제공하는 자신의 이미지는 지식에 관한 작품을 읽는 몽상가이지 아편 중독자가 아니다. 대신, 묘사된 아편의 효과는 그가 그 효과에 익숙하지 않았다는 것을 암시하기 위한 것이다.[18]
일부 비평가들에 따르면, 결론을 이루는 시의 두 번째 연은 나중에 작곡되었으며, 원래 꿈과는 단절되었을 수 있다.[19]
쿠빌라이 칸을 짓고 나서 콜리지는 1798년 워즈워스 부부에게 시를 낭독하는 등 친구들에게 주기적으로 시를 읽어주었지만, 출판할 생각은 하지 않았다. 콜리지의 친구이자 작가인 메리 로빈슨은 "시인 콜리지에게"라는 제목의 시에 대한 답장을 썼는데, 이는 1800년 10월 17일자 ''The Morning Post''에 처음 게재되었으며,[20] 1806년 그녀의 ''Poetical Works''에 포함되었다.[21] 1808년 ''Monthly Repertory of English Literature''의 익명의 기고자는 서평에서 시의 두 구절을 인용했다.[22]
이 시는 1815년 콜리지가 ''Sibylline Leaves''라는 제목의 시집을 위해 자신의 시 원고를 정리할 때까지 잊혀졌다.[23] 이 시집에는 포함되지 않았지만, 콜리지는 1816년 4월 10일 바이런 경에게 이 시를 읽어주었다. 바이런은 콜리지를 설득하여 시를 출판하게 했고, 1816년 4월 12일 출판사 존 머레이와 80GBP의 계약을 체결했다.[25] ''쿠빌라이 칸''의 서문은 이 시가 "위대하고 당연한 명성을 가진 시인의 요청에 따라, 그리고 작가 자신의 의견에 따르면, 어떠한 '시적' 가치보다는 심리적 호기심의 근거에서" 인쇄되었다고 설명했다.[26] 콜리지의 아내는 출판을 만류했고, 콜리지의 시인이자 친구인 찰스 램은 낭송된 시의 힘을 인쇄된 버전이 담아내지 못할까 봐 걱정하며 복잡한 감정을 드러냈다.
''쿠빌라이 칸''은 ''크리스터벨''과 "잠의 고통"과 함께 1816년 5월 25일에 출판되었다.[29] 콜리지는 시의 불완전성에 대한 비판에 맞서기 위해 부제 "단편"을 포함시켰다.[30] 이 작품의 원래 출판 버전은 2개의 연으로 나뉘었으며, 첫 번째 연은 30행에서 끝났다.[31] 이 시는 콜리지 생전에 4번 인쇄되었으며, 마지막 인쇄는 1834년 그의 ''Poetical Works''에 실렸다.[32] 마지막 작품에서 콜리지는 "또는, 꿈속의 환영. 단편"이라는 확장된 부제를 추가했다. ''쿠빌라이 칸''과 함께 인쇄된 서문은 꿈이 콜리지에게 이 구절을 제공했다고 명시했다.[33] 콜리지의 시 모음집 중 일부에서는 단편적이고 꿈과 같은 특성을 나타내는 부제와 함께 서문이 삭제된다. 때로는 서문이 현대판에 포함되지만 첫 번째와 마지막 단락이 모두 없다.[34]
4. 시의 배경과 소재
이 시는 새뮤얼 테일러 콜리지가 1797년 여름, 아편에 취해 잠들기 전 읽었던 새뮤얼 퍼처스의 책 ''Purchas, his Pilgrimes''에 나오는 쿠빌라이 칸의 여름 수도 샨두에 대한 묘사에서 영감을 받아 쓰여졌다.[35] 콜리지는 퍼처스의 책에서 "이곳에 칸 쿠블라가 궁전을 짓고 그곳에 웅장한 정원을 건설하라고 명령했다. 그리하여 10마일의 비옥한 땅이 벽으로 둘러싸였다."라는 구절, 또는 비슷한 내용을 읽었다고 한다. 퍼처스의 책은 베네치아의 탐험가 마르코 폴로의 기록을 바탕으로 샨두를 묘사했는데, 콜리지는 이를 "웅장한 기쁨의 돔"으로 변형시켰다.[37]
시의 초고에는 아비시니아 하녀가 아보라 산이 아닌 암하라 지역의 암바 게센을 노래하는 것으로 나온다. 암바 게센은 실제 에티오피아에 존재하는 산으로, 왕실의 금고와 감옥이 있던 천연 요새였다.[39] 이 산은 존 밀턴의 실낙원에도 등장하며, 청나일 강의 수원지인 타나 호 근처에 있어 성경 속 에덴 동산에서 흘러나오는 기혼 강 전설과 연결되기도 했다.[42]
찰스 램이 콜리지에게 보낸 시 "참회의 환상" 또한 "쿠빌라이 칸"과 유사한 이미지를 담고 있어 영향을 주었을 수 있다.[47] 그 외에도 존 밀턴의 ''실낙원'', 새뮤얼 존슨의 ''라셀라스'' 등 다양한 작품과의 연관성이 나타난다.[51] 아편 또한 시의 특징적인 분위기를 형성하는 데 영향을 준 것으로 여겨진다.
4. 1. 퍼처스와 마르코 폴로
사무엘 퍼처스(Samuel Purchas)가 1613년에 쓴 ''Purchas, his Pilgrimes, or Relations of the World and Religions Observed in All Ages and Places Discovered, from the Creation to the Present''에는 몽골 통치자 쿠빌라이 칸의 여름 수도인 샨두에 대한 간략한 설명이 있었다. 콜리지는 서문에서 퍼처스의 ''Pilgrimage''에서 다음과 같은 문장, 또는 비슷한 내용의 단어를 읽었다고 말한다.[35]> 이곳에 칸 쿠블라가 궁전을 짓고 그곳에 웅장한 정원을 건설하라고 명령했다. 그리하여 10마일의 비옥한 땅이 벽으로 둘러싸였다.
콜리지는 퍼처스의 책 제목을 잘못 언급했고(퍼처스는 ''Pilgrimage'', ''Pilgrim'', ''Pilgrimes'' 세 권의 책을 썼는데, 마지막 책은 여행 이야기 모음집이었다), 구절도 잘못 인용했다.[35] 콜리지가 정확히 기억하지 못한다고 인정한 ''Purchas, His Pilgrimes''에 나오는 샨두에 대한 텍스트는 다음과 같다.
> 샨두에서 쿠블라이 칸은 16마일의 평지를 벽으로 둘러싼 웅장한 궁전을 지었는데, 그 안에는 비옥한 초원, 쾌적한 샘, 즐거운 시냇물이 있고, 모든 종류의 사냥감과 사냥감이 있으며, 그 한가운데에는 기분 좋은 집이 있어 이곳저곳으로 옮길 수 있다.[35]
이 인용문은 1275년경에 샨두를 방문한 것으로 널리 알려진 베네치아 탐험가 마르코 폴로의 저작을 바탕으로 한 것이다. 마르코 폴로는 금칠을 하고 래커를 칠한 지팡이나 대나무로 만든 커다란 이동식 궁전에 대해서도 묘사했는데, 이는 빠르게 분해되어 이곳저곳으로 옮길 수 있었다. 이것이 퍼처스가 언급한 "기분 좋은 집"이었고, 콜리지는 이것을 "웅장한 기쁨의 돔"으로 변형시켰다.
철자법과 관련하여 콜리지의 인쇄된 버전은 타타르 통치자를 "Cublai Can"이라고 표기한 퍼처스의 철자법과 존 밀턴이 사용한 "Cathaian Can"이라는 철자법과 다르다.[38] 그의 원고는 이름을 "Cubla Khan"으로, 장소를 "Xannadu"로 표기했다.
4. 2. 아보라 산 (Mount Abora)
크루 원고(이 시의 초기 미출판본)에서 아비시니아 하녀는 아보라 산이 아닌 아마라 산을 노래한다. 아마라 산은 실제로 존재하는 산으로, 현재 암하라 지역에 위치한 암바 게센이다. 이곳은 과거 아비시니아 제국(현 에티오피아) 시절 천연 요새이자 왕실 금고 및 감옥으로 사용되었다. 아비시니아 황제의 아들들은 황태자를 제외하고는 아버지에 대한 쿠데타를 막기 위해 황제가 죽을 때까지 이곳에 갇혀 있었다.[39]
아마라 산은 1515년에서 1521년 사이 포르투갈 사제이자 탐험가, 외교관이었던 프란시스코 알바레스(1465–1541)가 에티오피아 기독교 왕을 만나기 위한 임무를 수행하던 중 방문했다. 1540년에 출판된 그의 기록은 콜리지가 "쿠블라 칸"을 쓰기 전 읽었던 ''Purchas, his Pilgrimes''에 실려 있다.[39]
아마라 산은 존 밀턴의 실낙원에도 등장하는데, "어떤 이들은 추정하는 곳 / 에티오피아 선 아래의 진정한 낙원"[40]으로, 아비시니아 왕들이 자녀들을 감시하는 곳으로 묘사된다.[41]
아마라 산은 타나 호와 같은 지역에 있으며, 청나일 강의 수원지이다. 에티오피아 전설에 따르면 청나일 강은 성경의 기혼 강이며, 창세기에 나오는 에덴 동산에서 흘러나오는 네 강 중 하나이다. 기혼 강은 에티오피아와 수단의 성경적 이름인 구스 왕국을 통과한다고 한다. 비록 청나일 강이 창세기 2:10–14에 언급된 다른 세 강과는 멀리 떨어져 있지만, 이러한 믿음은 18세기와 19세기 영국 문학에서 아마라 산과 낙원을 연결 짓는 배경이 되었다.[42]
4. 3. 아비시니아 여인
아비시니아 처녀(Abyssinian maid)는 콜리지가 거의 같은 시기에 쓴 또 다른 시, 《레우티》에서 레우티를 묘사하는 방식과 유사하다. 레우티와 아비시니아 처녀의 연관성은 이 처녀가 1794년 콜리지의 시 《탄식(The Sigh)》부터 사랑의 대상으로 등장하는 메리 에반스(Mary Evans)의 변장된 모습일 가능성을 시사한다. 에반스는 이 시들에서 성적 욕망의 대상이자 영감의 원천으로 나타난다.[43] 그녀는 또한 콜리지의 많은 시의 후기 주제인 사라 허친슨(Sara Hutchinson)을 모델로 한 아스라와도 유사하다.[44]아비시니아 처녀의 문학적 선례로는 헬리오도루스(Heliodorus)의 작품 《에티오피카(Aethiopica)》에 나오는 묘사가 있는데, 여기에는 "바위에 앉아 있는 젊은 여인, 매우 희귀하고 완벽한 아름다움을 지녀 누구나 그녀를 여신으로 여길 것이며, 그녀의 현재의 불행이 극심한 슬픔으로 그녀를 억누르고 있지만, 그녀의 애정의 위대함 속에서 그들은 쉽게 그녀의 용기의 위대함을 알아볼 수 있었다. 월계관이 그녀의 머리를 장식했고, 화살통은 스카프에 매달려 그녀의 등 뒤에 걸려 있었다."라는 묘사가 있다.[45] 시에 나타난 그녀의 묘사는 또한 아풀레이우스(Apuleius)의 《변신》에 나오는 이시스와, 존 키츠(John Keats)의 《엔디미온》에 나오는 달의 여신으로 밝혀진 인도 여성과도 관련이 있다.[46]
4. 4. 기타 자료
콜리지가 잠들기 전 읽은 책은 1613년 영국의 목사이자 지리학자인 새뮤얼 퍼처스가 쓴 ''Purchas, his Pilgrimes, or Relations of the World and Religions Observed in All Ages and Places Discovered, from the Creation to the Present''였다. 이 책에는 몽골 통치자 쿠빌라이 칸의 여름 수도인 샨두에 대한 간략한 설명이 있었다.[35] 콜리지는 퍼처스의 책 제목과 인용 구절을 잘못 기억했다.[35]이 인용문은 베네치아 탐험가 마르코 폴로의 저작을 바탕으로 한 것으로, 그는 1275년경에 샨두를 방문한 것으로 널리 알려져 있다.[36] 마르코 폴로는 금칠을 하고 래커를 칠한 지팡이나 대나무로 만든 커다란 이동식 궁전에 대해서도 묘사했는데, 이는 빠르게 분해되어 이곳저곳으로 옮길 수 있었다.[37] 이것이 퍼처스가 언급한 "기분 좋은 집"이었고, 콜리지는 이것을 "웅장한 기쁨의 돔"으로 변형시켰다.
철자법과 관련하여 콜리지의 인쇄된 버전은 타타르 통치자를 "Cublai Can"이라고 표기한 퍼처스의 철자법과 존 밀턴이 사용한 "Cathaian Can"이라는 철자법과 다르다.[38] 그의 원고는 이름을 "Cubla Khan"으로, 장소를 "Xannadu"로 표기했다.
크루 원고 (이 시의 이전 미출판 버전)에서, 아비시니아의 하녀는 아보라 대신 아마라 산에 대해 노래하고 있다. 아마라 산은 실제 산으로, 현재 암하라 지역에 위치한 암바 게센으로 불리며, 이전에는 아비시니아 제국으로 알려진 현대 에티오피아에 위치해 있다.[39] 아마라 산은 존 밀턴의 실낙원에도 등장한다.[40]
아마라 산은 타나 호와 같은 지역에 위치해 있으며, 청나일 강의 수원지이다. 에티오피아의 전설에 따르면 청나일 강은 성경의 기혼 강이며, 창세기에 나오는 에덴 동산에서 흘러나오는 네 강 중 하나이며, 기혼 강은 에티오피아와 수단의 성경적 이름인 구스 왕국을 통과한다고 한다.[42]
아비시니아 처녀는 콜리지가 거의 같은 시기에 쓴 또 다른 시, 《레우티(Lewti)》에서 레우티를 묘사하는 방식과 유사하다. 레우티와 아비시니아 처녀의 연관성은 이 처녀가 메리 에반스(Mary Evans)의 변장된 모습일 가능성을 시사한다.[43] 그녀는 또한 콜리지의 많은 시의 후기 주제인 사라 허친슨(Sara Hutchinson)을 모델로 한 아스라와도 유사하다.[44]
아비시니아 처녀의 문학적 선례로는 헬리오도루스(Heliodorus)의 작품 《에티오피카(Aethiopica)》에 나오는 묘사가 있다.[45] 시에 나타난 그녀의 묘사는 또한 아풀레이우스의 《변신(Metamorphoses)》에 나오는 이시스와, 존 키츠의 《엔디미온》에 나오는 달의 여신으로 밝혀진 인도 여성과도 관련이 있다.[46]
찰스 램은 1797년 4월 15일 콜리지에게 "쿠빌라이 칸"과 유사한 이미지를 담은 꿈에 대해 논하는 시인 "참회의 환상"을 보냈다. 이 시는 콜리지에게 분수, 신성함, 심지어 슬픈 노래를 부르는 여인을 다루는 꿈의 시에 대한 아이디어를 제공했을 수 있다.[47]
존 밀턴의 ''실낙원'', 새뮤얼 존슨의 ''라셀라스'', 채터턴의 ''아프리카 시편'', 윌리엄 바트람의 ''노스 및 사우스 캐롤라이나 여행'',[48] 토마스 버넷의 ''지구의 성스러운 이론'', 메리 울스턴크래프트의 ''스웨덴 단기 체류기'', 플라톤의 ''파이드로스''와 이온'',[50] 모리스의 ''힌두스탄의 역사'', 헬리오도루스의 ''에티오피아 역사''를 포함한 다른 작품들과의 문학적 연관성이 강하게 나타난다.[51] 이 시는 또한 신 예루살렘에 대한 묘사에서 요한 계시록을, 그리고 윌리엄 셰익스피어의 ''한여름 밤의 꿈''의 낙원을 암시하고 있다.[52] "쿠빌라이 칸"에 사용된 자료는 콜리지의 ''노수부의 노래''에도 사용되었다.[53]
아편 자체도 혼란스러운 행동과 같은 시의 많은 특징에 대한 "자료"로 여겨져 왔다. 이러한 특징은 토마스 드 퀸시와 샤를 피에르 보들레르와 같은 다른 동시대 아편 중독자 및 작가들의 글쓰기와 유사하다.
콜리지는 또한 컬본 콤과 그 주변 언덕, 계곡, 그리고 지역의 "신비로운"과 "성스러운" 장소를 포함한 다른 특징들의 영향을 받았을 수 있다. 다른 지리적 영향으로는 그리스의 알페이오스와 연결되었고 나일강과 유사한 강이 있다. 동굴은 카슈미르의 동굴과 비교되어 왔다.
5. 시의 양식
이 시는 세 개의 불규칙한 연으로 나뉘어 있으며, 서로 다른 시간과 장소를 자유롭게 넘나든다. 각 연은 독특한 방식으로 구성되어 시 전체의 신비로운 분위기를 만들어낸다.
첫 번째 연은 쿠빌라이 칸의 수도 자나두의 기원에 대한 묘사로 시작한다.(1–2행)[3] 이곳은 어두운 바다에 이르기 전 동굴을 통과하는 알프 강 근처에 위치하며,(3–5행) 10마일에 달하는 땅은 요새화된 벽으로 둘러싸여 있고,(6–7행) 울창한 정원과 숲을 포함한다.(8–11행)
두 번째 연은 신비로운 협곡을 묘사한다.(12–16행) 협곡에서 수열 폭발이 일어나(17–19행) 잔해를 공중으로 날려 보냈고,(20–23행) 신성한 알프 강의 근원이 되었다.(24행) 강은 숲을 지나, 첫 번째 연에서 묘사된 동굴과 어두운 바다에 도달한다.(25–28행) 폭발 현장에 있던 쿠빌라이 칸은 전쟁의 예언을 듣는다.(29–30행) 들여쓰기된 부분은 지상에 있는 간헐천 소리와 지하에 있는 강의 소리에 둘러싸인 물에 비친 쾌락의 돔 이미지를 보여준다.(31–34행) 마지막 들여쓰기되지 않은 두 행은 돔을 다시 묘사한다.(35–36행)
세 번째 연은 시의 화자가 1인칭 시점으로 이야기하는 방식으로 전환된다. 화자는 환상 속에서 덜시머를 연주하는 여성을 보았다고 말한다.(37–41행) 만약 그가 그녀의 노래를 자기 안에서 되살릴 수 있다면, 음악으로 쾌락의 돔 자체를 되살릴 것이라고 한다.(42–47행) 그 소리를 들은 사람들은 또한 그곳에서 자신을 보게 될 것이고, 경고를 외칠 것이다.(48–49행) 그들의 경고는 불안한 남성 인물에 관한 것이다.(50행) 연은 그가 낙원의 음식을 먹었기 때문에 의식을 수행하라는 지시와 경고로 끝을 맺는다.(51–54행)
이 시는 형식, 운율, 음향 효과 등을 통해 작품 특유의 분위기를 조성하며, 시상(詩想)의 전환에 따라 시의 형식적인 틀 안에서 다양한 요소들을 활용하여 통일성을 유지하면서도 각 연의 독특한 특징을 강조한다.
'''쿠빌라이 칸'''의 시구는 다음과 같다.
5. 1. 단편성 (Fragmentation)
콜리지는 이 시가 불완전한 단편이라고 설명한다.[55] 그는 원래 200~300행 정도를 꿈꿨지만, 방해를 받기 전 30행만 쓸 수 있었다고 한다. 두 번째 연은 원래 꿈의 일부가 아닐 수 있으며, 과거 시제로 꿈을 언급한다.[56] ''쿠블라이 칸''은 단편시 장르와 관련이 있으며, 시 내부의 이미지들은 시 형식에서 발견되는 단편화라는 생각을 강화한다.[57] 시 자체가 단편적이라고 선언하고, 콜리지가 서문에서 이 시에 대해 경고한 점을 고려하면, "쿠블라이 칸"은 구조와 질서가 부족하고 독자를 깨우치기보다는 혼란스럽게 만드는 "반(反)시"가 된다.[58] 그러나 이 시는 콜리지가 쓴 다른 단편시들과는 거의 관련이 없다.[59]첫 연은 강한 강세를 사용하는 약강 4보격을 따른다. 두 번째 연의 줄들은 더 가벼운 강세를 사용하여 이전 연의 망치 같은 리듬과 구별되며, 시의 속도를 높인다.[60] 36행 이후에는 강한 휴지(休止)가 나타나며, 쿠블라이 칸에 대한 3인칭 서술에서 시인으로서 자신의 역할을 논하는 것으로 서술이 전환된다.[61] 서문이 없으면, 두 연은 서로 관련은 있지만 통일성이 없는 두 개의 다른 시가 된다.[62] 서로 다른 부분에 응답하는 별도의 부분을 갖는 기술은 송시 장르에서 사용되며, 존 키츠나 퍼시 비시 셸리 같은 다른 낭만주의 시인들의 시에서도 나타난다.[63] 그러나 다른 시인들이 사용한 송시는 그 부분들 사이에 더 강한 통일성을 가지며, 콜리지는 유기적으로 통일된 시를 쓰는 것을 믿었다.[64] 콜리지는 이 시의 통일성 부족에 불만을 느껴, 자신의 생각을 설명하기 위해 서문에 구조에 대한 설명을 추가했을 가능성이 있다.[65]
5. 2. 음향 효과
이 시의 언어는 매우 양식화되어 있으며, 시의 원래 두 연 사이에서 바뀌는 음향 장치에 중점을 두고 있다.[66] 특히 이 시는 "æ" 소리와 표준 "a" 소리의 유사한 수정을 강조하여 시가 아시아적인 소리가 나도록 한다. 모음 반복과 두운이 많이 사용되는데, 특히 "In Xanadu did Kubla Khan"이라는 첫 행에서 두드러진다. 강세가 있는 "Xan", "du", "Ku", "Khan"은 a-u-u-a 소리를 사용하여 모음 반복을 포함하고, "Xan"과 "Khan"에 두 개의 운율 음절을 가지고 있으며, "Kubla Khan"이라는 이름과 "Xanadu"와 "did"에서 "d" 소리를 재사용하여 두운을 사용한다. 이 구절을 하나로 묶기 위해 "In"의 "i" 소리가 "did"에서 반복된다. 이후 구절에는 같은 양의 대칭은 없지만, 전체적으로 모음 반복과 운율에 의존한다. 이 행들은 서로 연결되어 있지만 운율 구조와 행 길이는 불규칙하다.[67]6. 주요 주제
"쿠블라이 칸"은 시에 관한 내용이며, 두 부분으로 나누어 두 가지 유형의 시를 논하고 있다는 이론이 있다.[68] 시의 서문은 상상을 낙원 및 포를록의 땅과 연결시키고, 상상력은 무한하지만 "용무가 있는 사람"에 의해 방해받을 것이라고 말한다. 이 시는 창조 행위에 관한 것이 아니라, 시인이 어떻게 언어를 만들고 그것이 자신과 어떻게 관련되는지를 드러내는 단편적인 관점을 보여주는 것이다.[73]
시에서 상상력이라는 개념은 상상의 세계와 이해의 세계를 묘사함으로써 창조적인 과정을 보여준다. 콜리지의 체계에서 시인은 사람들이 일반적으로 있는 이해의 세계에서 벗어나 시를 통해 상상의 세계로 들어갈 수 있다. 화자가 "조상들의 목소리가 전쟁을 예언한다"라고 묘사할 때, 그 생각은 현실 세계인 이해의 세계의 일부이다. 전체적으로 시는 콜리지의 이차적 상상력에 대한 믿음과 연결되어 있으며, 이는 시인을 상상의 세계로 이끌 수 있고, 이 시는 그 세계에 대한 묘사이자 시인이 어떻게 그 세계로 들어가는지에 대한 묘사이기도 하다.[76]
''힌두스탄의 역사''에 묘사된 돔은 우주의 형태를 반영하기 때문에 자연 숭배와 관련이 있었다. 콜리지는 자연과 신 사이의 연결을 믿었지만, 사원의 꼭대기로 사용해야 하는 유일한 돔은 하늘이라고 믿었다. 그는 돔이 이상에서 숨어 개인적인 창조로 도피하려는 시도라고 생각했으며, 쿠빌라이 칸의 돔은 그가 진정으로 자연과 연결되는 것을 막는 결함이라고 보았다.[88] 퍼처스의 작품은 돔이 아닌 "쾌락의 집"을 언급한다. 돔을 집이나 궁전 대신 사용하는 것은 가장 인공적인 구조물을 나타낼 수 있으며, 건축가가 자연과 분리되어 있다는 생각을 강화한다. 그러나 콜리지는 돔이 종교와 연결된다면 긍정적일 수 있다고 믿었지만, 칸의 돔은 부도덕한 쾌락과 감각, 쾌락에 지배되는 목적 없는 삶의 돔이었다.[89]
6. 1. 시적 상상력
이 시는 창의성을 찬양하고, 시인이 영감을 통해 우주와의 연결을 경험하는 방식을 보여준다. 시인으로서 콜리지는 자신의 창조적인 힘의 주인이거나 그 힘의 노예가 되는 불확실한 위치에 놓인다.[69] 돔 도시는 상상력을 나타내며, 두 번째 연은 시인과 사회의 나머지 부분 간의 관계를 나타낸다. 시인은 창조력에 노출된 후 나머지 인류와 분리되어 진실의 환영을 목격할 수 있게 된다. 이러한 분리는 시인이 최면술 기법을 통해 청취자를 통제하려 하면서 시인과 청중 사이에 갈등 관계를 야기한다.[70]이 시는 상상을 시의 주제로 강조하고, 낙원적 설정 내의 대조를 강조하며, 상상력에 의해 축복받거나 저주받는 시인의 역할에 대해 논하는 방식으로 알프레드 테니슨의 "예술의 궁전(Palace of Art)"과 윌리엄 버틀러 예이츠의 비잔틴 기반 시를 포함한 많은 작품에 영향을 미쳤다.[71] 존 키츠의 ''라미아(Lamia)''와 테니슨의 "예술의 궁전"에서 발견되는 상상력 속으로의 후퇴라는 생각 사이에도 강한 연관성이 있다.[72]
상상력을 통해 이 시는 폭정, 전쟁, 그리고 낙원 내에 존재하는 대조에 관한 문제들을 논할 수 있다.[74] 전쟁 모티프의 일부는 시인이 청중에게 자신의 비전과 생각을 밀어붙이기 위해 독자와 경쟁하는 투쟁 속에서 시인을 위한 은유일 수 있다.[75]
콜리지와 윌리엄 워즈워스의 많은 작품에서 나타나는 상상력은 물의 은유를 통해 논의되며, "쿠블라이 칸"에서 강의 사용은 워즈워스의 ''서시(The Prelude)''에서 시냇물의 사용과 연결된다. 물의 이미지는 또한 신성함과 자연과 관련이 있으며, 시인은 쿠블라이 칸이 할 수 없는 방식으로 자연을 이용하여 그 힘을 활용할 수 있다.[77]
6. 2. 낙원의 본질
인간이 만든 "쾌락"의 땅 옆에는 자연적이고 "신성한" 강이 흐른다. 강을 묘사하는 구절은 나머지 구절과 뚜렷이 다른 리듬을 가지고 있다.[60] 이 땅은 정원으로 구성되어 있지만, 인류가 타락한 이후의 에덴처럼 잔나두는 벽으로 격리되어 있다. 잔나두의 인공적인 벽이 가지는 유한함은 강이 흐르는 자연 동굴의 무한함과 대조를 이룬다. 시에서 서술자는 잔나두 정원 한가운데 있는 어두운 구덩이를 탐험하면서 첫 연의 고딕적인 암시를 확장하고, 주변 지역을 "야만적"이고 "신성한" 것으로 묘사한다. 얄롯은 이 구덩이를 자연을 무시하는 퇴폐와 씨름하는 시인의 상징으로 해석한다.[78] 그것은 또한 영혼의 어두운 면, 권력과 지배의 비인간적인 영향력을 나타낼 수도 있다. 분수는 종종 생명의 시작을 상징하며, 이 경우에는 강력한 창의성을 나타낼 수 있다.[79] 이 분수가 죽음으로 끝난다는 점을 고려하면, 폭력적인 탄생부터 가라앉는 종말까지 이어지는 인간의 수명을 단순하게 나타낸다고 볼 수도 있다. 얄롯은 전쟁이 쾌락을 추구한 대가이거나, 단순히 과거에 의해 현재가 대립하는 상황을 나타낸다고 주장한다.[80] 잔나두의 외관은 어둠의 이미지와 죽음의 바다라는 맥락에서 제시되지만, 독자는 쿠빌라이 칸의 창조가 지닌 "기적"과 "쾌락"을 떠올리게 된다. 돔, 동굴, 분수를 포함한 장소의 비전은 종말론적인 비전과 유사하다. 자연과 인공 구조물은 함께 창의성의 본질인 반대되는 것들의 혼합을 나타내면서 자연의 기적을 형성한다.[81] 세 번째 연에서 서술자는 예언적인 어조로 바뀌어, "아보라 산"을 노래하는 신원을 알 수 없는 "아비시니아 하녀"의 비전을 언급한다. 해롤드 블룸은 이 구절이 서술자가 칸의 창조 능력을 자신의 능력과 견주려는 열망을 드러낸다고 해석한다. [82] 이 여성은 또한 기억의 그리스 의인화이자 뮤즈(muses)의 어머니인 므네모시네를 언급하는데, 이는 콜리지가 꿈에서 떠올린 기억을 바탕으로 이 시를 구성하기 위해 겪었다고 주장하는 투쟁을 직접적으로 언급하는 것이다. 이어서 서술자는 복제되고 실체가 없는 잔나두의 비전을 들을 수 있는 익명의 증인들을 언급한다. 해롤드 블룸은 자연이나 예술보다 더 강력한 시적 상상력의 힘이 서술자를 채우고, 그가 이 비전을 자신의 시를 통해 다른 사람들과 공유할 수 있는 능력을 부여한다고 제안한다. 따라서 서술자는 이러한 창조적인 힘을 비슷하게 숙달한 사람들에게만 가능한 에덴과 같은 낙원을 경험한 사람으로서, 경외심을 불러일으키는 거의 신화적인 지위로 격상된다.[83]콜리지가 차용한 전통에서 쿠빌라이 칸이 다스리는 타타르족은 문명화되지 않은 태양 숭배자로 묘사되었으며, 카인 또는 함의 추방자 계열과 연결되었다. 콜리지가 의존하는 전통에서 타타르족은 낙원을 상기시키기 때문에 태양을 숭배하고, 낙원을 재현하기 위해 정원을 짓는다.[84] 타타르족은 원죄와 에덴에 대한 유대-기독교 사상과 연결된다. 쿠빌라이 칸은 카인의 후손이며 타락했지만, 그 상태를 극복하고 갇힌 정원을 만듦으로써 낙원을 재발견하고 싶어한다.[85] 그 장소는 부정적인 용어로 묘사되었고 낙원의 열등한 표현으로 간주되었으며, 콜리지의 윤리 체계는 쾌락을 기쁨이나 신과 연결하지 않았다.[86] 그러나 콜리지는 칸을 평화로운 시선으로 묘사하고 천재적인 인물로 묘사한다. 그는 자신의 위대함을 보여주려 하지만, 결국 자신의 낙원을 건설함으로써 그렇게 한다. 묘사와 전통은 시 안에서 악마적 측면과 천재성의 대조를 제공하며, 칸은 에덴을 재현할 수 없는 통치자이다.[87]
7. 비평적 반응
'쿠블라 칸'에 대한 평가는 시간이 지나면서 크게 변화했다. 초기에는 조지 고든 바이런 경과 월터 스콧 같은 유명 인사들의 칭찬에도 불구하고 미지근한 반응을 얻었으며, 판매 부진을 겪었다. 초기 비평가들은 시에서 어느 정도 미적 매력을 발견했지만, 대체로 평범하다고 여겼다.[90]
그러나 비평가들이 콜리지의 전체 작품을 고려하기 시작하면서 '쿠블라 칸'은 점차 칭찬받기 시작했다. 19세기와 20세기 초, 긍정적인 평가는 시를 순전히 미적인 대상으로 간주하여 감각적인 경험을 자극하는 점을 높이 평가했다.[90] 이후 비평가들은 시를 계속 높이 평가했지만, 더는 구체적인 의미를 초월한다고 여기지 않고, 시 자체와 개별 천재성의 본질에 대한 복잡한 진술로 해석했다.[90]
- 콜리지 생전의 평가: 대체로 폄하되었으며, 윌리엄 해즐릿은 단편적인 성격을 비판했지만, 리 헌트 등은 긍정적으로 평가했다.
- 빅토리아 시대의 평가: 시의 배경과 음악성을 칭찬하는 경향이 강했다.
- 20세기 이후의 평가: T. S. 엘리엇과 같은 비평가의 비판도 있었지만, 시의 독창성과 문학적 가치는 대체로 인정받았다. 시의 명성과 의미, 서문의 중요성, 콜리지의 다른 작품과의 비교 등 다양한 측면에서 논의가 이루어졌다.
7. 1. 콜리지 생전의 평가
당시 문학 평론가들은 이 시집의 초판 출간 당시 대체로 이를 폄하했다.[91] 시가 출판될 당시, 블랙우드 에든버러 매거진, 에든버러 리뷰, 쿼털리 리뷰를 포함한 새로운 세대의 비평 잡지들이 창간되었는데, 이들은 이전 세대보다 더 도발적인 비평을 했다. 이 비평가들은 정치적 견해 차이와 과장 광고로 인해 콜리지에게 적대적이었다.[92]
최초의 부정적인 평론은 문학 평론가이자 낭만주의 작가인 윌리엄 해즐릿이 썼으며, 그는 이 작품의 단편적인 성격을 비판했다. 해즐릿은 이 시가 "결론에 도달하지 못한다"고 말하며, "과도한 능력으로 인해 [콜리지는] 그의 자료로 거의 아무것도 하지 않는다"고 말했다.[93] 해즐릿이 언급한 유일한 긍정적인 점은 특정한 미적 매력인데, 그는 "우리는 그 의미를 몰라도 이 구절들을 더 자주 반복할 수 있다"고 말하며, "콜리지 씨는 영어에서 어떤 사람보다 더 나은 '무의미한' 시를 쓸 수 있다"고 밝혔다.[93] 1816년에 다른 평론들이 계속 출판되면서, 그것들 역시 기껏해야 미온적이었다. 이 시는 "몇몇 유쾌한 생각과 기발한 이미지"에 대해 제한적인 칭찬을 받았으며,[94] "오리엔탈의 풍부함과 조화"를 많이 가지고 있다고 평가되었지만[95] 대체로 평범한 작품으로 여겨졌다.[96]
이 초기 평론들은 일반적으로 콜리지가 꿈에서 시를 썼다는 이야기를 받아들였지만, 그 타당성을 일축하고, 다른 많은 사람들이 비슷한 경험을 했다고 지적했다.[96][97][98] 한 개 이상의 평론은 그 꿈이 출판할 가치가 없었다고 제안했다.[95][98] 한 평론가는 콜리지가 실제로 자신의 작품을 꿈에서 썼는지 의문을 제기하며, 대신 깨어난 직후 빠르게 썼을 것이라고 시사했다.[99]
콜리지의 동시대인들이 그의 전체 작품을 평가하면서 이 시에 대한 더 긍정적인 평가가 나타나기 시작했다. 1821년 10월, 리 헌트는 쿠블라 칸을 콜리지의 최고의 작품 중 하나로 꼽으며, 이 시의 연상적이고 꿈결 같은 아름다움을 칭찬했다.[100] 1830년 콜리지의 ''시집''에 대한 평론에서도 이 시를 "선율적인 운율"로 칭찬하며 "완벽한 음악"이라고 묘사했다. 1834년 콜리지 사후 얼마 지나지 않아 출판된 평론 또한 ''쿠블라 칸''의 음악성을 칭찬했다. 이 세 가지 후기 평가에서는 시의 부가적인 측면으로, 콜리지가 꿈에서 이 시를 썼다는 묘사에 더 긍정적으로 반응했다.[100]
7. 2. 빅토리아 시대의 평가
조지 고든 바이런 경과 월터 스콧과 같은 저명한 인물들의 칭찬에도 불구하고, '쿠블라 칸'에 대한 초기 반응은 미지근했다. 이 작품은 여러 판으로 출판되었지만, 1816년과 1817년에 출판된 다른 작품들과 마찬가지로 판매 부진을 겪었다. 초기 비평가들은 시에서 어느 정도의 미적 매력을 발견했지만, 전반적으로는 특별할 것이 없다고 여겼다. 그러나 비평가들이 콜리지의 전체 작품을 고려하기 시작하면서 '쿠블라 칸'은 점점 더 칭찬의 대상이 되었다. 19세기와 20세기 초, 이 시에 대한 긍정적인 평가는 시를 순전히 미적인 대상으로 간주하여, 감각적인 경험을 자극하는 점을 높이 평가했다.[90]빅토리아 시대의 비평가들은 이 시를 칭찬했고, 일부는 시의 배경을 분석했다. 1847년 존 셰퍼드는 그의 꿈 분석서인 『꿈에 대하여』에서 콜리지의 약물 사용이 그의 시에 방해가 된다고 비판했지만, "그가 '진통제'를 복용했다고 썼으므로, '꿈속의 환상'은 그 마약의 흥분 속에서 일어났을 것이다. 그러나 이것은 그의 특정한 경우에 있어서도, 수면 중 정신의 경이로운 창의적 작용에 대한 증거를 파괴하지 않는다. 왜냐하면 흥분시키는 원인이 무엇이었든, 사실은 변함없이 남아 있기 때문이다."라고 주장했다.[101] 1883년 홀 케인은 『크리스타벨』과 "쿠블라 칸"에 대한 초기 비평적 반응을 조사하면서, 이 시를 칭찬하며 다음과 같이 말했다. "이곳에 인용된 『크리스타벨』과 '쿠블라 칸'에 대한 부정적인 비평은 비웃음이나 농담의 모든 관대한 처리를 벗어난 것이 분명하다. 그러한 잘못된 평결을 순수하고 절대적인 무지 탓으로 돌리기는 어렵다. 심지어 유일한 열정을 '포의 날카롭고 훌륭한 적절성'에 쏟았던 비평가들의 편견을 모두 감안하더라도, 우리의 소유물 중 가장 소중하게 여겨지는 절묘한 예술이 개인적인 악의의 범죄적 개입 없이는 그렇게 많은 수다스러운 비난을 만날 수 있다고 믿기 어렵다."[102] 1885년 H. D. 트레일의 콜리지 분석에 대한 리뷰에서, 익명의 리뷰어는 『웨스트민스터 리뷰』에 다음과 같이 썼다. "'쿠블라 칸'에 대해, 트레일 씨는 이렇게 썼다. '야생적인 꿈의 시 '쿠블라 칸'은 심리학적 호기심에 지나지 않으며, 아마도 그 완전한 운율 형태에 있어서만 그럴 것이다.' 시를 사랑하는 사람들은 다르게 생각하며, 이 경이로운 구절들을 시의 목소리 그 자체로 듣는다."[103]
19세기 말, 비평가들은 이 시를 선호했고 콜리지의 최고 작품 중 하나로 평가했다. 1893년 10월 『교회 분기 리뷰』의 익명의 리뷰어는 『크리스타벨』, 『노수부의 노래』, "쿠블라 칸"을 논하며, "이 시에서 콜리지는 다른 곳에서는 뚜렷하게 드러나지 않는 언어와 리듬의 숙련도를 보여준다"고 썼다.[104] 1895년, 앤드류 랭은 콜리지의 "쿠블라 칸", 『크리스타벨』, 『노수부의 노래』 외에 『콜리지의 서한』을 검토하며 다음과 같이 말했다. "이 모든 시는 '기적'이다. 모두 콜리지의 꿈꾸는 '잠재의식'에 의해 '주어진' 것처럼 보인다. 초기 작품들은 이러한 경이로움을 약속하지 않는다. 그것들은 콜리지의 본성에서 가장 오래된 것, 그의 초대받지 않은 억누를 수 없는 직관, 마법적이고 희귀하며, 평범한 사물의 흔한 시각을 넘어 생생하고, 들리는 소리를 넘어 달콤한 것에서 비롯된다."[105] 1897년, G. E. 우드베리는 『크리스타벨』, 『노수부의 노래』, "쿠블라 칸"이 "그의 천재성의 놀라운 창조물이다. 이것들에서 새로운 자연의 세계와 극적인 방법과 관심이 모두 존재한다고 말해질 것이다. 이러한 높은 특징이 콜리지의 다른 작품에서는 거의, 그리고 다른 몇몇 경우에서는 덜 두드러지게 나타나지 않는다는 점이 분석의 목적상 인정된다면 충분하다."라고 썼다.[106] 그는 이 세 시에 대해 말하면서, "세부 사항의 풍부한 아름다움, 훌륭한 언어, 유동적인 멜로디, 감정, 생각, 이미지 또한 가지고 있으며, 이는 최고 수준의 시에만 속하며, 너무나 명백하여 어떤 논평도 필요하지 않다. '쿠블라 칸'은 같은 종류의 시이며, 그 신비로운 효과는 거의 전적으로 풍경에 의해 주어진다."라고 썼다.[107]
7. 3. 20세기 이후의 평가
20세기에 들어서면서 '쿠블라 칸'에 대한 비평은 더욱 다양해졌다. 존 리빙스턴 로우스는 『길 위의 젤라두』(1927)에서 이 시를 "영어로 된 가장 주목할 만한 시 두 편" 중 하나로 꼽으며, 시에 스며든 마법과 경이로움을 높이 평가했다.[108][111] 1966년 케네스 버크는 이 시를 경이로운 작품이자 '원칙적으로' 완성된 작품으로 보아야 한다고 주장했다.[114]
그러나 T. S. 엘리엇은 『시의 사용과 비평의 사용』(1933)에서 '쿠블라 칸'의 명성을 비판하며, 시가 '사용'되지 않았고 '조직'이 부족하다고 지적했다.[115] 이러한 엘리엇의 비판에 대해 제프리 야를로트는 시의 수수께끼 같은 인물들과 모호한 고유 명사들이 시인의 의도를 암시한다고 반박하며, 시의 의미에 대한 질문이 계속될 것이라고 주장했다.[116] 릴리안 퍼스트는 엘리엇의 비판이 정당하다고 옹호했다.[117]
1940년대와 1950년대에는 시의 기법과 의미의 관계에 대한 논의가 활발했다. G. W. 나이트는 시의 야만적이고 동양적인 웅장함을 칭찬했고,[118] 험프리 하우스는 시의 시작 부분에 나타난 에너지와 통제력의 결합을 높이 평가했다.[119] 엘리자베스 슈나이더는 시의 '진동'하는 특성이 신비로운 분위기를 만들어낸다고 분석했다.[120] 존 비어는 시가 의미로 가득 차 있어 해설이 어렵다고 말했다.[122]
1960년대에는 시의 명성과 콜리지의 다른 작품들과의 비교가 이루어졌다. 버지니아 래들리는 '쿠블라 칸'을 '고대 선원의 노래', '크리스타벨'과 함께 콜리지의 가장 위대한 시로 꼽으며, 이 시들이 '자연의 마법'이라는 분위기를 공유한다고 평가했다.[125] 조지 왓슨은 '쿠블라 칸'이 영어로 시에 관한 가장 독창적인 시라고 주장하며, 시의 회피성과 비판적 진실에 대한 암시를 강조했다.[130]
1970년대와 1980년대에는 시의 서문에 대한 관심이 높아졌다. 노먼 프루먼은 서문이 시의 독특한 명성에 기여했다고 보았고,[134] 캐슬린 휠러는 서문이 시에 신비성을 부여하는 문학적 구성물이라고 분석했다.[135] 데이비드 재스퍼는 서문이 시의 이해에 깊은 영향을 미쳤다고 평가했다.[137] 찰스 르제프카는 서문이 시적 창조를 신성한 '선언'으로 비유한다고 해석했다.[139]
1990년대 이후에도 비평가들은 '쿠블라 칸'을 높이 평가하며 서문의 중요성을 강조했다. 데이비드 퍼킨스는 서문이 잃어버린 시의 신화를 담고 있다고 보았고,[140] 토마스 맥팔랜드는 시의 상징성을 강조했다.[141] 로즈메리 애스턴은 서문을 문학사에서 가장 유명하지만 가장 정확하지 않은 서문이라고 평가했다.[142] 리처드 홈즈는 서문이 시적 구성에 대한 중요한 설명이라고 주장했다.[143]
2000년대 이후에도 '쿠블라 칸'에 대한 칭찬은 계속되었다. J. C. C. 메이스는 콜리지의 위대함이 '쿠블라 칸'에 대한 지속적인 추구에 있다고 보았고,[144] 아담 시스먼은 시의 아름다움과 감각성, 수수께끼 같은 특성을 강조했다.[146] 잭 스틸링거는 콜리지가 이 시를 '심리적 호기심'으로 여겼다고 언급했다.[147] 해럴드 블룸은 '쿠블라 칸'을 '악마적인' 시로 분류하며, 시적 천재성이 악마적으로 나타난다고 해석했다.[148][149]
8. 음악적 설정 및 영향
새뮤얼 콜리지-테일러, 그랜빌 반톡, 험프리 시얼, 폴 터록은 이 시의 발췌문을 음악으로 만들었으며, 찰스 톰린슨 그리프스는 1912년(1916년 개정) 관현악 시를 작곡했다.
캐나다 록 밴드 러쉬는 1977년 노래 "자나두"에서 시를 직접 언급한다. 이 노래에서 화자는 그 장소를 찾아 "낙원의 우유"를 마신 후 불멸을 얻지만, 천 년 후에 미쳐서 시간이 멈추고 자신은 떠날 수 없다는 것을 깨닫는다.[150][151]
영국 밴드 프랭키 고즈 투 할리우드는 1984년 데뷔 앨범 동명의 앨범의 수록곡 "Welcome to the Pleasuredome"에서 이 시를 암시한다. 그러나 그들은 인용구를 "In Xanadu did Kublai Khan a pleasuredome erect"로 변경했다.[152]
독일 밴드 블라인드 가디언은 2015년 컨셉 앨범 "Beyond the Red Mirror"의 수록곡 "Sacred Mind"의 가사에서 시를 여러 번 언급하며, 앨범 책자에 있는 관련 페이지에는 "Then all the charm is broken - all that phantom-world so fair Vanishes, and a thousand circlets spread"라는 인용구가 포함되어 있다. 이야기 속에서 자나두 또는 향락의 돔은 영웅이 여정에서 길을 잃게 하려는 유혹이며, 그가 붉은 거울에 도달하기 전에 극복해야 하는 마지막 장애물이다.
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