타블라

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1. 개요

타블라는 크기가 다른 두 개의 북으로 구성된 인도 아대륙의 타악기이다. 기원은 불분명하며, 인도 기원설과 무슬림 및 무굴 기원설이 존재한다. 타블라는 다야(오른쪽 북)와 바야(왼쪽 북)로 구성되며, 각 북의 드럼 헤드에는 음색을 조절하는 시야가 있다. 연주 기법에는 기본 타법, 카이다, 탈라 등이 있으며, 델리 가라나와 같은 다양한 가라나가 존재한다. 타블라는 힌두스타니 음악에서 중요한 역할을 하며, 틴탈이 가장 인기 있는 탈라 중 하나이다.

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타블라
악기 정보
타블라
악기 종류	막명악기, 타악기
호른보스텔-작스 분류	211.12
호른보스텔-작스 분류 설명	드럼 몸체가 접시 또는 볼 모양인 악기 세트
음역	1 옥타브 (가변)
개발 시기	18세기, 북인도 (현대 타블라)
관련 악기	파카와즈 므리당감 콜 돌락 나가라 마달 트빌라트 조리 봉고

2. 기원

타블라의 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있으며, 그 역사는 불분명하다. 크게 인도 기원설과 무슬림 및 무굴 기원설로 나뉜다. 각 주장에 대한 자세한 내용은 하위 문단을 참고할 수 있다.

2. 1. 인도 기원설

전설에 따르면 크리슈나 신이 타블라를 만들기 위해 고대 통 모양의 드럼 "므리다나"를 반으로 잘랐다고 한다.^[13]

타블라의 역사는 불분명하며, 그 기원에 대한 여러 가지 설이 있다.^[14]^[15] 악기가 토착 기원을 가지고 있다는 이론과, 인도 아대륙을 침략한 무슬림과 무굴 제국에서 기원을 추적하는 이론 두 가지가 있다.^[14] 바자 동굴의 조각은 악기가 토착 기원을 가지고 있다는 이론을 뒷받침하지만, 드럼에 대한 명확한 그림 증거는 약 1745년부터 나타나며, 드럼은 1800년대 초까지 계속해서 형태가 발전했다.^[16]

타블라의 기원은 고대 토착 문명으로 거슬러 올라간다. 바자 동굴의 석조 조각에는 쌍으로 된 드럼을 연주하는 여성이 묘사되어 있는데, 일부에서는 이를 타블라의 고대 인도 기원의 증거로 주장한다.^[17]^[18]^[19] 이 이론의 또 다른 버전에서는 타블라가 이슬람 통치 시대에 고대 인도 ''푸슈카라'' 드럼에서 진화하여 새로운 아랍 이름을 얻었다고 주장한다. 손으로 들고 연주하는 ''푸슈카라''의 증거는 인도 무크테스와라 사원과 부바네스와라 사원 등 6~7세기의 많은 사원 조각에서 찾아볼 수 있다.^[15]^[20]^[21] 이 예술 작품들은 손바닥과 손가락을 드럼을 연주하는 듯한 자세로 앉아 있는 두세 개의 작은 드럼 연주자들을 보여준다.^[20] 그러나 이러한 고대 조각에서는 이 드럼들이 현대 타블라와 동일한 재료와 가죽으로 만들어졌거나 동일한 음악을 연주했는지 명확하지 않다.^[20]

''타블라''와 유사한 재료 및 제작 방법에 대한 문헌적 증거는 산스크리트어 텍스트에서 찾을 수 있다. ''타블라''와 유사한 악기 제작 방법에 대한 가장 초기의 논의는 힌두교 텍스트 ''나트야샤스트라''에서 발견된다. 이 텍스트에는 타블라에서 발견되는 것과 같은 풀 패치 (''syahi'')에 대한 설명도 포함되어 있다.^[20] ''나트야샤스트라''는 또한 이 드럼을 연주하는 방법에 대해서도 논의한다. 1천년 CE 초기에 쓰여진 것으로 추정되는 남인도 텍스트 ''실라파티카람''에는 많은 현악기와 다른 악기들과 함께 30가지 종류의 드럼이 묘사되어 있다. 그러나 이것들은 ''푸슈카라''라고 불리며, ''타블라''라는 이름은 후대에 등장한다.^[22]

2. 2. 무슬림 및 무굴 기원설

타블라의 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있으며, 그 역사는 불분명하다.^[14]^[15] 전설에 따르면 크리슈나 신이 고대 통 모양의 드럼 "므리다나"를 반으로 잘라 타블라를 만들었다고 한다.^[13]

무슬림 및 무굴 기원설은 ''타블라''라는 단어가 "드럼"을 의미하는 아랍어 단어 ''타블''에서 유래되었다는 것에 기반한다. 이 가설은 무슬림 군대가 인도 아대륙을 침략할 때 쌍으로 된 드럼을 운반하는 수백 명의 낙타와 말 탄 병사를 거느렸다는 기록을 증거로 제시한다. 그들은 공격 대상인 주민들과 비무슬림 군대를 위협하기 위해 이 드럼을 쳤다. 그러나 이 전쟁 드럼은 크고 짝을 이루는 ''나까라''(소음, 혼돈 제조기)라고 불렸으며, ''타블라''와는 전혀 비슷하게 생기거나 소리가 나지 않았다.^[14]

다른 설에 따르면, 술탄 알라웃딘 할지의 후원을 받은 음악가 아미르 쿠스라가 모래시계 모양이었던 ''아와즈'' 드럼을 두 부분으로 잘라 ''타블라''를 발명했다고 한다. 그러나 그의 시대에 제작된 그림, 조각품, 문서 등은 이 증거를 뒷받침하지 않으며, 무슬림 역사가들이 기록한 악기 목록에서도 발견되지 않았다. 예를 들어, 아불 파질은 16세기 무굴 황제 악바르 시대에 저술한 ''아인-이 아크바리''에 악기 목록을 길게 포함시켰지만, ''타블라''는 언급하지 않았다.^[14]

세 번째 설은 18세기 음악가인 아미르 쿠스루가 ''파카와즈''를 두 개로 잘라 ''타블라''를 만들었다고 주장한다. 이 시대의 미니어처 그림은 ''타블라''와 비슷한 종류의 악기를 보여준다. 이 이론은 ''타블라''가 인도 아대륙의 무슬림 공동체 내에서 생겨났으며 아라비아에서 수입된 것이 아니라는 것을 시사한다.^[14]^[23] 그러나 닐 소렐과 람 나라얀과 같은 학자들은 ''파카와즈'' 드럼을 둘로 잘라 ''타블라'' 드럼을 만들었다는 이 전설은 신뢰하기 어렵다고 말한다.^[12]

3. 역사

드럼과 탈라스는 베다 시대 문헌에 언급되어 있다.^[25]^[26] 5세기 이전 인도 아대륙에는 끈으로 묶은 2~3개의 작은 드럼으로 된 타악기인 ''푸슈카라''(Pushkala로도 표기)가 므리당과 같은 다른 드럼과 함께 존재했지만, 당시에는 ''타블라''라고 불리지 않았다.^[27] 아잔타 석굴의 5세기 이전 그림에는 타블라와 유사한 똑바로 앉은 드럼, 주전자 모양의 ''므리당'' 드럼 및 심벌즈를 연주하는 음악가 그룹이 묘사되어 있고,^[28] 엘로라 석굴^[29] 등에서도 유사한 예술 작품이 발견된다.^[30]

''타블라''와 유사하게 보이는 중앙 인도 드럼, 하지만 타블라 특유의 소리를 내는 시아히가 없다.

1000년경 인도 아대륙을 방문한 불교 승려들의 티베트 및 중국 회고록에는 다른 많은 악기와 함께 작은 인도 드럼의 한 종류가 언급되어 있다. ''푸슈칼라''는 티베트 문헌에서 ''rdzogs pa^bo''(족파)라고 불린다.^[31] ''푸슈카라'' 드럼은 ''Samavayasutra'', ''Lalitavistara'', ''Sutralamkara'' 등 고대 자이나교 및 불교 문헌에도 언급되어 있다.^[32]

우다이푸르의 에클링지 사원 등 다양한 힌두교 및 자이나교 사원에는 타블라와 유사한 작은 드럼 한 쌍을 연주하는 사람의 석조 조각이 있다. 작은 드럼은 Sarangadeva가 Sangita Ratnakara를 쓴 당시 남부 야다바 통치 (1210~1247) 동안 인기가 있었다. 14세기 아삼 시인이자 Saptakanda Ramayana의 작가 Madhava Kandali는 타발, 자자르, dotara, 비나, bīn, 비판치 등 여러 악기를 나열했는데, 이는 이러한 악기가 14세기 또는 그 이전에 존재했음을 의미한다. 최근 드럼과 유사한 구조물의 도상학은 1799년으로 거슬러 올라간다.^[33] 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 타블라와 닮은 이중 손 드럼의 힌두교 사원 조각이 있다.^[34] 타블라는 고대 인도 전역에 널리 퍼졌으며, 카르나타카의 호이살레슈와라 사원에는 댄스 공연에서 타블라를 연주하는 여성의 조각이 있다.^[35]

''Natyashastra''에 따르면 타블라는 늘어난 가죽으로 빈 용기를 덮어 만든 리듬 악기인 ''Avanadha Vadya'' 범주로 분류된다.^[25]

3. 1. 고대

타블라의 기원은 고대 토착 문명으로 거슬러 올라간다. 바자 동굴의 석조 조각에는 쌍으로 된 드럼을 연주하는 여성이 묘사되어 있는데, 일부에서는 이를 타블라의 고대 인도 기원의 증거로 주장한다.^[17]^[18]^[19] 다른 주장에 따르면 타블라는 이슬람 통치 시대에 고대 인도 ''푸슈카라'' 드럼에서 진화하여 새로운 아랍 이름을 얻었다고 한다. 손으로 들고 연주하는 ''푸슈카라''의 증거는 인도 무크테스와라 사원과 부바네스와라 사원 등 6~7세기의 많은 사원 조각에서 찾아볼 수 있다.^[15]^[20]^[21] 이 예술 작품들은 손바닥과 손가락을 드럼을 연주하는 듯한 자세로 앉아 있는 두세 개의 작은 드럼 연주자들을 보여준다.^[20] 그러나 이러한 고대 조각에서는 이 드럼들이 현대 타블라와 동일한 재료와 가죽으로 만들어졌거나 동일한 음악을 연주했는지 명확하지 않다.^[20]

''타블라''와 유사한 재료 및 제작 방법에 대한 문헌적 증거는 산스크리트어 텍스트에서 찾을 수 있다. ''타블라''와 유사한 악기 제작 방법에 대한 가장 초기의 논의는 힌두교 텍스트 ''나트야샤스트라''에서 발견된다. 이 텍스트에는 타블라에서 발견되는 것과 같은 풀 패치 (''syahi^sa'')에 대한 설명도 포함되어 있다.^[20] ''나트야샤스트라''는 또한 이 드럼을 연주하는 방법에 대해서도 논의한다. 1000년경 초기에 쓰여진 것으로 추정되는 남인도 텍스트 ''실라파티카람''에는 많은 현악기와 다른 악기들과 함께 30가지 종류의 드럼이 묘사되어 있다. 그러나 이것들은 ''푸슈카라''라고 불리며, ''타블라''라는 이름은 후대에 등장한다.^[22]

드럼과 탈라스는 베다 시대 텍스트에 언급되어 있다.^[25]^[26] 끈으로 묶여 있는 작고 드럼 2~3개로 된 타악기인 ''푸슈카라''(Pushkala로도 표기)는 5세기 이전 인도 아대륙에 Mridang과 같은 다른 드럼과 함께 존재했지만, 당시에는 ''타블라''라고 불리지 않았다.^[27] 예를 들어, 아잔타 석굴의 5세기 이전 그림에는 작은 타블라와 유사한 똑바로 앉은 드럼, 주전자 모양의 ''므리당'' 드럼 및 심벌즈를 연주하는 음악가 그룹이 묘사되어 있다.^[28] 앉아서 드럼을 연주하는 음악가와 유사한 예술 작품이 엘로라 석굴^[29]과 다른 곳에서 발견된다.^[30]

다른 많은 악기와 함께 작은 인도 드럼의 한 종류는 1000년경 인도 아대륙을 방문한 불교 승려들이 쓴 티베트 및 중국 회고록에도 언급되어 있다. ''푸슈칼라''는 티베트 문헌에서 ''rdzogs pa^bo''(족파로 발음)라고 불린다.^[31] ''푸슈카라'' 드럼은 또한 ''Samavayasutra'', ''Lalitavistara'' 및 ''Sutralamkara''와 같은 많은 고대 자이나교 및 불교 텍스트에도 언급되어 있다.^[32]

우다이푸르의 에클링지 사원과 같은 다양한 힌두교 및 자이나교 사원에는 타블라와 유사한 작은 드럼 한 쌍을 연주하는 사람의 석조 조각이 있다. 작은 드럼은 Sarangadeva가 Sangita Ratnakara를 쓴 당시 남부의 야다바 통치 (1210~1247) 동안 인기가 있었다. Madhava Kandali, 14세기 아삼 시인이자 Saptakanda Ramayana의 작가는 타발, 자자르, dotara, 비나, bīn, 비판치 등 그의 ''"Ramayana"' 버전에서 여러 악기를 나열한다(이는 이러한 악기가 14세기 또는 그 이전에 존재했음을 의미한다). 최근 드럼과 유사한 구조물의 도상학은 1799년으로 거슬러 올라간다.^[33] 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 타블라와 닮은 이중 손 드럼의 Hindu 사원 조각이 있다.^[34] 타블라는 고대 인도 전역에 널리 퍼졌다. Karnataka의 호이살레슈와라 사원에는 댄스 공연에서 타블라를 연주하는 여성의 조각이 있다.^[35]

''Natyashastra''에 정의된 악기의 분류에 따르면, 타블라는 늘어난 가죽으로 빈 용기를 덮어 만든 리듬 악기인 ''Avanadha Vadya'' 범주로 분류된다.^[25]

3. 2. 중세

드럼과 탈라스는 베다 시대 텍스트에 언급되어 있다.^[25]^[26] 끈으로 묶여 있는 작고 드럼 2~3개로 된 타악기인 ''푸슈카라''(Pushkala로도 표기)는 5세기 이전 인도 아대륙에 므리당과 같은 다른 드럼과 함께 존재했지만, 당시에는 ''타블라''라고 불리지 않았다.^[27] 예를 들어, 아잔타 석굴의 5세기 이전 그림에는 작은 타블라와 유사한 똑바로 앉은 드럼, 주전자 모양의 ''므리당'' 드럼 및 심벌즈를 연주하는 음악가 그룹이 묘사되어 있다.^[28] 앉아서 드럼을 연주하는 음악가와 유사한 예술 작품이 엘로라 석굴^[29]과 다른 곳에서 발견된다.^[30]

다른 많은 악기와 함께 작은 인도 드럼의 한 종류는 1000년경 인도 아대륙을 방문한 불교 승려들이 쓴 티베트 및 중국 회고록에도 언급되어 있다. ''푸슈칼라''는 티베트 문헌에서 ''rdzogs pa''(dzokpa로 발음)라고 불린다.^[31] ''푸슈카라'' 드럼은 또한 ''Samavayasutra'', ''Lalitavistara'' 및 ''Sutralamkara''와 같은 많은 고대 자이나교 및 불교 텍스트에도 언급되어 있다.^[32]

우다이푸르의 에클링지 사원과 같은 다양한 힌두교 및 자이나교 사원에는 타블라와 유사한 작은 드럼 한 쌍을 연주하는 사람의 석조 조각이 있다. 작은 드럼은 사랑가데바에 의해 산기타 라트나카라가 쓰여진 당시 남부의 야다바 통치 (1210~1247) 동안 인기가 있었다. 마드하바 칸달리, 14세기 아삼 시인이자 Saptakanda Ramayana의 작가는 도타라, 자자르, 비나, 루드라 비나, 비판치 등 그의 ''"Ramayana"' 버전에서 여러 악기를 나열하는데, 이는 이러한 악기가 14세기 또는 그 이전에 존재했음을 의미한다. 최근 드럼과 유사한 구조물의 도상학은 1799년으로 거슬러 올라간다.^[33] 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 타블라와 닮은 이중 손 드럼의 힌두교 사원 조각이 있다.^[34] 타블라는 고대 인도 전역에 널리 퍼졌다. 카르나타카의 호이살레슈와라 사원에는 댄스 공연에서 타블라를 연주하는 여성의 조각이 있다.^[35]

''나티아샤스트라''에 정의된 악기의 분류에 따르면, 타블라는 늘어난 가죽으로 빈 용기를 덮어 만든 리듬 악기인 ''Avanadha Vadya'' 범주로 분류된다.^[25]

3. 3. 근대

드럼과 탈라스는 베다 시대 텍스트에 언급되어 있다.^[25]^[26] 끈으로 묶여 있는 작고 드럼 2~3개로 된 타악기인 ''푸슈카라''(Pushkala로도 표기)는 5세기 이전 인도 아대륙에 므리당과 같은 다른 드럼과 함께 존재했지만, 당시에는 ''타블라''라고 불리지 않았다.^[27] 예를 들어, 아잔타 석굴의 5세기 이전 그림에는 작은 타블라와 유사한 똑바로 앉은 드럼, 주전자 모양의 ''므리당'' 드럼 및 심벌즈를 연주하는 음악가 그룹이 묘사되어 있다.^[28] 앉아서 드럼을 연주하는 음악가와 유사한 예술 작품은 엘로라 석굴^[29]과 다른 곳에서 발견된다.^[30]

다른 많은 악기와 함께 작은 인도 드럼의 한 종류는 1000년경 인도 아대륙을 방문한 불교 승려들이 쓴 티베트 및 중국 회고록에도 언급되어 있다. ''푸슈칼라''는 티베트 문헌에서 ''rdzogs pa''(dzokpa로 발음)라고 불린다.^[31] ''푸슈카라'' 드럼은 또한 ''Samavayasutra'', ''Lalitavistara'' 및 ''Sutralamkara''와 같은 많은 고대 자이나교 및 불교 텍스트에도 언급되어 있다.^[32]

우다이푸르의 에클링지 사원과 같은 다양한 힌두교 및 자이나교 사원에는 타블라와 유사한 작은 드럼 한 쌍을 연주하는 사람의 석조 조각이 있다. 작은 드럼은 사랑가데바에 의해 쓰여진 Sangita Ratnakara가 있던 남부의 야다바 통치 (1210~1247) 동안 인기가 있었다. 14세기 아삼 시인이자 Saptakanda Ramayana의 작가인 마드하바 칸달리는 타발, 자자르, 도타라, 비나, bīn, 비판치 등 그의 ''"Ramayana"' 버전에서 여러 악기를 나열한다(이는 이러한 악기가 14세기 또는 그 이전에 존재했음을 의미한다). 최근 드럼과 유사한 구조물의 도상학은 1799년으로 거슬러 올라간다.^[33] 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 타블라와 닮은 이중 손 드럼의 힌두교 사원 조각이 있다.^[34] 타블라는 고대 인도 전역에 널리 퍼졌다. 카르나타카의 호이살레슈와라 사원에는 댄스 공연에서 타블라를 연주하는 여성의 조각이 있다.^[35]

''나티아샤스트라''에 정의된 악기의 분류에 따르면, 타블라는 늘어난 가죽으로 빈 용기를 덮어 만든 리듬 악기인 ''Avanadha Vadya'' 범주로 분류된다.^[25]

3. 4. 현대

드럼과 탈라스는 베다 시대 텍스트에 언급되어 있다.^[25]^[26] 끈으로 묶은 작고 드럼 2~3개로 된 타악기인 ''푸슈카라''(Pushkala로도 표기)는 5세기 이전 인도 아대륙에 므리당과 같은 다른 드럼과 함께 존재했지만, 당시에는 ''타블라''라고 불리지 않았다.^[27] 예를 들어, 아잔타 석굴의 5세기 이전 그림에는 작은 타블라와 유사한 똑바로 앉은 드럼, 주전자 모양의 ''므리당'' 드럼 및 심벌즈를 연주하는 음악가 그룹이 묘사되어 있다.^[28] 엘로라 석굴^[29]과 다른 곳에서도 앉아서 드럼을 연주하는 음악가와 유사한 예술 작품이 발견된다.^[30]

다른 많은 악기와 함께 작은 인도 드럼의 한 종류는 1000년경 인도 아대륙을 방문한 불교 승려들이 쓴 티베트 및 중국 회고록에도 언급되어 있다. ''푸슈칼라''는 티베트 문헌에서 ''rdzogs pa''(dzokpa로 발음)라고 불린다.^[31] ''푸슈카라'' 드럼은 ''Samavayasutra'', ''Lalitavistara'' 및 ''Sutralamkara''와 같은 많은 고대 자이나교 및 불교 텍스트에도 언급되어 있다.^[32]

우다이푸르의 에클링지 사원과 같은 다양한 힌두교 및 자이나교 사원에는 타블라와 유사한 작은 드럼 한 쌍을 연주하는 사람의 석조 조각이 있다. 작은 드럼은 Sarangadeva가 Sangita Ratnakara를 쓴 당시 남부의 야다바 통치 (1210~1247) 동안 인기가 있었다. 14세기 아삼 시인이자 Saptakanda Ramayana의 작가인 Madhava Kandali는 타발, 자자르, dotara, 비나, bīn, 비판치 등 그의 ''"Ramayana"' 버전에서 여러 악기를 나열하는데, 이는 이러한 악기가 14세기 또는 그 이전에 존재했음을 의미한다. 최근 드럼과 유사한 구조물의 도상학은 1799년으로 거슬러 올라간다.^[33] 기원전 500년으로 거슬러 올라가는 타블라와 닮은 이중 손 드럼의 Hindu 사원 조각이 있다.^[34] 타블라는 고대 인도 전역에 널리 퍼졌다. 카르나타카의 호이살레슈와라 사원에는 댄스 공연에서 타블라를 연주하는 여성의 조각이 있다.^[35]

''Natyashastra''에 정의된 악기의 분류에 따르면, 타블라는 늘어난 가죽으로 빈 용기를 덮어 만든 리듬 악기인 ''Avanadha Vadya'' 범주로 분류된다.^[25]

4. 구조 및 특징

타블라는 크기와 모양이 약간 다른, 머리가 하나인 통 모양의 작은 북 두 개로 구성되어 있으며, 왼쪽 북을 '바야', 오른쪽 북을 '다야'라고 부른다.^[4]^[11] 각 북은 연주할 때 안정적으로 놓기 위해 '추타' 또는 '구디'라고 하는, 천으로 감싼 식물 섬유 등으로 만든 토로이드 묶음 위에 놓는다. 연주자는 일반적으로 바닥에 다리를 꼬고 앉은 자세로 연주한다.

우스타드 자키르 후세인이 코나르크 오디샤에서 공연하는 모습. 이는 타블라 연주자가 사용하는 일반적인 자세를 보여준다.

4. 1. 다야

다얀(문자 그대로 "오른쪽" 측면)은 다히나, 시다 또는 차투라고도 불리지만, 더 정확하게는 "타블라"라고 부른다. 이 작은 북은 대부분 티크와 장미목으로 만들어진 원뿔 모양이며, 총 깊이의 약 절반 정도가 비어 있다. 다야 타블라는 연주자의 오른손(지배적인 손)으로 연주하며, 지름이 약 15cm, 높이는 약 25cm이다. 이 북은 특정 음, 일반적으로 으뜸음, 딸림음 또는 솔리스트 조의 버금딸림음에 맞춰져 있어 선율을 보완한다. 이를 ''라가''라고 불리는 ''사''(인도 음악의 으뜸음)의 기본 음이라 한다.^[4] 조율 범위는 제한적이지만, 다양한 크기의 다야가 생산되어 각기 다른 음역대를 가진다. 가타라고 하는 원통형 나무 블록은 끈과 쉘 사이에 삽입되어 수직으로 장력을 조절할 수 있다. 미세 조정은 작은 망치를 사용하여 머리의 꼬인 부분을 수직으로 치면서 이루어진다. 타블라는 일반적으로 두 개의 북으로 구성되지만, 타블라 타랑은 여러 라가를 기반으로 한 선율을 연주하기 위해 10~16개의 다야로 구성될 수 있다.

4. 2. 바야

바야 타블라는 좀 더 크고 깊은 솥 모양이며, 지름은 약 20cm(20cm), 높이는 약 25cm(25cm)이다. 비지배적인 손으로 연주하며, 바얀(문자 그대로 "왼쪽") 두기 또는 담마(정확히는 "다가")라고 부르며, 케틀드럼과 매우 유사한 훨씬 더 깊은 저음 음색을 가지고 있다.^[4] 바얀은 다양한 재료로 만들어지는 것을 볼 수 있다. 황동이 가장 흔하며, 구리는 더 비싸지만 일반적으로 최고로 여겨지며, 알루미늄과 강철은 저렴한 모델에서 자주 발견된다. 때로는 나무를 사용하기도 하는데, 특히 펀자브 지역의 오래된 바얀에서 그렇다. 점토도 사용되지만 내구성이 좋지 않아 선호되지 않으며, 일반적으로 벵골 북동부 지역에서 발견된다. ''바야''의 구조와 조율은 ''다야'' 북보다 약 5도에서 1옥타브 낮다. 연주자는 연주 중에 손의 뒤꿈치 압력을 사용하여 각 북의 음높이와 음색을 변경한다.^[4]^[12]

4. 3. 시아히

각 북의 드럼 헤드에는 시아히(syahi, ink|잉크^영어, a.k.a. ''shāī'' 또는 ''gāb'')라고 하는 "조율 페이스트"의 중앙 영역이 있다. ''Syahi''는 인도에서 유래된 많은 북에서 흔히 볼 수 있다. 이 방법은 이러한 북이 배음을 생성하도록 하며, 독특한 소리의 원인이 된다.^[36] ''Syahi''는 다양한 기원의 검은 가루와 섞인 전분(쌀 또는 밀)으로 만든 페이스트의 여러 층을 사용하여 구성된다. 이 영역의 정확한 구조와 모양은 북의 자연스러운 배음을 수정하여 음높이의 선명도(비조화성 참조)와 이 악기에 고유한 종소리와 같은 소리를 내는 다양한 음조의 가능성을 만들어낸다. 이 영역을 적절하게 구성하는 데 필요한 기술은 매우 세련되었으며, 특정 악기의 품질을 구별하는 주요 요인이다. 이러한 페이스트 패치에 대한 가장 초기의 논의는 힌두교 텍스트 ''나트야샤스트라''에서 발견된다.^[37]

5. 연주 기법

타블라는 파카와지와 므리당감처럼 손바닥을 사용하여 옆으로 연주하는 악기에서 많은 영향을 받았다. 타블라는 위에서 연주하며, "손가락 끝과 손의 타악" 기술을 사용하여 더 복잡한 움직임을 가능하게 한다.^[40] 타블라의 소리는 몇 가지 기본 타법의 조합으로 구성된다.^[41]^[42]

(하위 섹션인 '기본 타법'과 '카이다'에서 해당 내용이 상세하게 다루어지므로, 상위 섹션에서는 간략하게 작성함)

5. 1. 기본 타법

타블라의 연주법과 기술은 손바닥을 사용하여 옆으로 연주하는 파카와지와 므리당감의 많은 부분을 가져왔다. 이 드럼들의 구조 또한 비슷한데, 다얀(Dayan)은 작은 파카와지 헤드를, 바얀(Bayan)은 나카라(Nakara) 케틀드럼을 사용하며, 돌락의 베이스는 유연하게 사용된다.^[39] 타블라는 위에서 연주하며, "손가락 끝과 손의 타악" 기술을 사용하여 더 복잡한 움직임을 가능하게 한다.^[40] 타블라의 다양한 소리는 몇 가지 기본 타법의 조합으로 구성된다. 이러한 기본 타법은 5가지 주요 범주로 나눌 수 있다.^[41]^[42]

구분	볼	설명
다야 (오른쪽/고음 드럼)	Na	오른손 마지막 두 손가락으로 시야(Syahi, 타블라 가죽의 검은 부분) 가장자리를 친다.
	Ta 또는 Ra	검지로 가장자리를 날카롭게 치면서 약지로 시야 가장자리에 부드럽게 압력을 가해 진동을 억제한다.
	Tin	오른손 마지막 두 손가락을 시야에 가볍게 대고 시야와 마이단(Maidan, 공명 부분) 사이 경계를 친다.
	Te	델리 가라나(Delhi Gharana)에서는 가운데 손가락으로 시야 중앙을 치고, 바라나시(Varanasi) 스타일에서는 가운데, 약지, 새끼손가락을 함께 사용한다. (비공명)
	Ti	검지로 시야의 중앙을 친다. (비공명)
	Tun	검지로 시야의 중앙을 쳐서 기본 진동을 낸다. (공명)
	TheRe	손바닥으로 시야를 친다.
바야 (왼쪽/저음 드럼)	Ghe	손목을 내리고 손가락을 시야 위로 구부려 가운데 손가락과 약지 손가락으로 마이단을 친다. (공명)
	Ga	검지로 친다.
	Ka, Ke, 또는 Kat	평평한 손바닥과 손가락으로 친다. (비공명)
두 드럼 동시 연주	Dha	Na와 Ga 또는 Ghe 조합
두 드럼 동시 연주	Dhin	Tin과 Ga 또는 Ghe 조합
연속 연주	Ti Re Ki Ta
연속 연주	TaK	Ta + Ke
플램 연주	Ghran	Ge 다음에 바로 Na
플램 연주	TriKe	Ti 다음에 바로 Ke와 Te

5. 2. 카이다 (Kayda)

카이다는 타블라 연주 기법의 한 유형으로, 리듬의 주제를 바탕으로 즉흥 연주 및 작곡을 통해 발전시키는 방식이다. 카이다라는 단어는 아랍어 또는 힌디어로 '규칙' 또는 '규칙 체계'를 의미한다.^[44]^[45]

카이다 연주 규칙은 복잡하지만, 간단히 말하면 원래 주제(무크, Mukh)에 있는 볼(bols)만 사용해야 한다. 카이다 형식은 타블라 연주의 델리 가라나에서 유래되었으며, 타블라 연주자에게 중요한 역할을 한다.^[46] 타블라의 다얀(오른쪽 타블라 - '''다가''')과 바얀(왼쪽 타블라 - 그냥 '''타블라''')이 동기화되어 카이다를 형성한다. 카이다는 어떤 탈라(Tala)로도 연주할 수 있지만, 대부분의 콘서트에서는 틴탈(Teental)과 그 카이다가 자주 연주된다. 탈라 중 다드라와 케헤르와에서는 thekas^hi와 같은 곳에서는 laggis^hi가 연주되지만, kaydas^hi는 연주되지 않는다. 이는 talas/thekas^hi가 세미 클래식 및 경음악(바잔, 키르탄, 툼리 등)을 위해 특별히 연주되며 힌두스탄 고전 음악을 위해 연주되지 않기 때문이다. 각기 다른 가라나(Gharanas)는 그들만의 카이다를 가지고 있다.

카이다의 기본 구조는 다음과 같다.

# '''무크(Mukh)''': 기본 볼(bol)로, 특정 카이다의 얼굴을 의미한다.^[47] 카이다의 볼은 무크에서 구성된다.

# '''도하라(Dohara)''': 무크를 3번 반복하는 것이다. 도하라는 반복을 의미한다.^[48]

# '''아다 도하라(Ada Dohara)''': 무크의 첫 번째 볼을 반복하는 것이다.

# '''비슈람(Vishram)''': 휴식을 취한다는 의미이다.^[49] 볼에서 잠시 멈춤이 이루어진다.

# '''아다 비슈람(Ada Vishram)''': 비슈람에서 반복되었던 볼을 반복하는 것이다.

# '''팔타(Palta)''': 다양한 볼의 변형이지만, 무크에 있는 볼에 갇히거나 그 볼에서만 나온다. 팔타는 전체 카이다의 한 부분이다.^[50]^[51] 무크, 도하라, 아다 도하라, 비슈람, 아다 비슈람은 한 번만 연주되지만, 팔타는 여러 볼을 결합하여 많은 팔테(팔타의 복수형)를 만들 수 있다.

# '''티하이(Tihai)''': 삼(Sam/Sum)에 도달하기 위해 세 번 노래하거나 연주되는 음악 구절이다. 카이다의 마지막 부분으로, 무크의 마지막 부분이 세 번 연주된 후 특정 카이다가 종료된다.^[52]

카이다와 마찬가지로 렐라(Relas)와 라브(Ravs)도 있다.

6. 탈라 (Tala)

탈라는 악곡의 미터(meter)를 정의한다. 이는 정해진 시간 주기로 구성된 마트라 그룹으로 특징지어진다.^[25] 탈라는 기본 요소인 볼로 구성된다. ''마트라''는 리듬 내의 박자 수를 정의한다. 탈라는 3~108개의 마트라로 구성될 수 있으며, 이들은 반복되는 주기로 연주된다. 각 주기의 시작 박자는 ''숨''이라고 알려져 있으며, 이 박자는 종종 'X'와 같은 특수 기호로 표시된다. 이것은 사이클에서 가장 강조되는 박자이다. 탈라의 다른 강조 부분은 ''탈리''(박수)로 표시되는 반면, ''칼리''(비어 있음) 부분은 편안한 방식으로 연주된다. 이들은 비슈누 나라야난 바트칸데 표기법에서 'O'로 표시된다. 탈리는 종종 박자 측정을 나타내는 숫자로 표시된다. 탈라의 별도 섹션 또는 절은 ''비바가스''라고 불린다.

타블라 탈라를 연주할 때 세 가지 주요 템포 또는 ''라야스''가 사용된다. 1) 느린 ''(빌람빗)'' 또는 절반 속도, 2) 중간 ''(마드야)'' 또는 기준 속도, 3) 빠른 ''(드루트)'' 또는 두 배 속도. 이 세 가지 템포를 기준으로 하여 볼이 중간 템포의 1.5배 속도로 연주되는 ''아디 라야''와 같은 다른 템포 변형도 정의된다. ''아티 아티 드루트 라야''와 같은 다른 것들은 매우 매우 빠른 템포를 의미한다.^[41] 현대 타블라 연주자들은 종종 분당 비트 수 측정을 사용하기도 한다.^[43]

힌두스타니 음악에는 많은 탈라가 있다. 틴탈 또는 트리탈은 타블라로 연주되는 가장 인기 있는 탈라 중 하나이다. 16개의 박자 또는 ''마트라''로 구성되며, 4개의 ''마트라''로 구성된 4개의 섹션으로 작성할 수 있다. 틴탈은 느린 속도와 빠른 속도 모두로 연주할 수 있다. 다마르, 에크, 줌라 및 차우 탈라와 같은 다른 탈라는 느리고 중간 템포에 더 적합하다. 얍 또는 루팍 탈라와 같이 빠른 속도에서 번성하는 것도 있다. 힌두스타니 클래식 음악의 인기 있는 탈라 중 일부는 다음과 같다.

힌두스타니 클래식 음악의 인기있는 탈라
이름	박자	분할	비바그
틴탈(트리탈 또는 틴탈)	16	4+4+4+4	X 2 0 3
줌라	14	3+4+3+4	X 2 0 3
틸와다	16	4+4+4+4	x 2 0 3
다마르	14	5+2+3+4	X 2 0 3
에크탈 및 차우탈	12	2+2+2+2+2+2	X 0 2 0 3 4
자프탈 (얍탈)	10	2+3+2+3	X 2 0 3
케르와	8	4+4	X 0
루팍 (무갈/루팍)	7	3+2+2	0 X 2
다드라	6	3+3	X 0

7. 가라나 (Gharana)

타블라 가라나는 다양한 새로운 볼(Bols), 특징적인 연주 기법, 작곡 스타일 및 리듬 구조 발전에 기여했다. 가라나는 이러한 스타일을 타블라 연주자 간 세대에 걸쳐 보존하는 수단으로 작용했다. 가라나에 대한 최초 기록은 18세기 초에 나타난다. 델리 가라나는 최초이자 가장 오래된 전통 타블라 전통으로 여겨진다. 델리 가라나의 제자들이 다른 가라나들을 파생시키는 데 기여했다. 이들 각 가라나는 소수의 저명한 연주자와 거장들을 포함한다. 그들은 각각 힌두교 타블라 연주자와 무슬림 타블라 연주자에게 '판디트(Pandit)'와 '우스타드(Ustad)'라는 존칭을 사용한다. 현대화와 접근 가능한 여행 수단의 발달로 최근 이러한 가라나들 사이의 엄격한 경계가 줄어들었다.

델리 가라나
럭나우 가라나
아즈라다 가라나
파루카바드 가라나

8. 저명한 연주자

우스타드 아흐메드 잔 티라크와
우스타드 알라 라카
우스타드 자키르 후세인
판디트 요게쉬 삼시
판디트 수레쉬 탈왈카르
판디트 아닌도 차터지
판디트 쿠마르 보스
판디트 람다스 팔술레
판디트 나얀 고쉬
판디트 수반카르 바네르지
판디트 스와판 차우두리
쿨지트 밤라
아마르 가얀
아쇼크 판데이
요시미 마사키
U-zhaan
KyuRi

9. 중동의 타블라

중동 지역에서 타블라는 북 전체를 가리키며, 특히 다르부카를 지칭하는 경우가 많다.

참조

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