탈식민주의 여성주의

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1. 개요

탈식민주의 여성주의는 1980년대 제3 물결 페미니즘의 일부로 등장하여, 서구 중심의 기존 여성주의가 간과했던 인종, 문화, 계급 등 다양한 여성의 경험을 반영하고자 하는 이론이다. 19세기 제1 물결과 20세기 제2 물결 여성주의가 서구 백인 중산층 여성의 관점에 치우쳐, 유색인종 여성과 제3세계 여성의 현실을 제대로 반영하지 못한다는 비판에서 출발했다. 탈식민주의 여성주의는 식민주의가 여성에게 미친 영향, 이중 식민화, 타자화, 주체성 등의 개념을 통해 여성 억압의 복잡성을 분석하며, 인종, 종교, 문화적 차이를 고려한 연대의 필요성을 강조한다. 서구 여성주의와 탈식민주의 이론에 대한 비판을 바탕으로 발전했으며, 분열 조장, 자문화 중심주의, '탈식민주의' 용어의 문제점 등의 비판도 존재한다.

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탈식민주의 여성주의
개요
"탈식민주의 페미니즘의 개념도"
정의
분야	여성주의
관련 주제	탈식민주의 인종 계급 젠더 성소수자 장애
목표	서구 여성주의의 문화적 헤게모니에 대한 비판 및 비서구 사회 여성의 목소리 대변
특징
주요 관점	서구 중심적 여성주의 비판 제3세계 여성의 다양성과 특수성 강조 식민주의 유산에 대한 분석 교차성(Intersectionality) 강조
주요 관심사	제3세계 여성의 권익 옹호 여성 교육 및 경제적 자립 지원 문화적 전통과 여성 권리의 조화 제국주의와 자본주의에 대한 비판적 시각 견지
역사 및 배경
기원	탈식민주의 이론과 여성주의 이론의 결합
발전	1980년대 이후 학계를 중심으로 활발한 연구 진행
영향	여성학 연구의 지평 확대 다문화주의적 관점 강화 국제 개발 협력의 새로운 방향 제시
주요 학자
학자	찬드라 탈파데 모한티 가야트리 스피박 후마 나라얀 쿠마리 자야와르데나 사르미스타 차테르지
주요 비판
비판 내용	제3세계 여성의 본질주의적 시각 서구 여성주의와의 관계 설정의 어려움 이론과 실천의 괴리

2. 역사

탈식민주의 여성주의는 19세기 동안 다양한 식민주의와 제국주의 관계가 특정 문화가 자신을 바라보는 방식에 어떤 영향을 미쳤는지 평가하는 데 관심을 둔 탈식민주의 이론가들의 연구에서 주로 발전한 비교적 새로운 사상 흐름이다.^[10] 이러한 특별한 여성주의는 주어진 사회 내에 존재하는 억압의 복잡한 층에 대한 더 광범위한 관점을 장려한다.^[7]

탈식민주의 여성주의는 서구 여성주의와 탈식민주의 이론 모두에 대한 비판으로 시작되었지만, 이후 두 분야 내의 핵심 문제를 해결하기 위한 분석 방법으로 자리 잡았다.^[11] 주류 탈식민주의 이론이 국가의 현재 경제 및 정치 제도에 식민주의가 미치는 지속적인 영향에 초점을 맞추는 반면, 탈식민주의 여성주의 이론가들은 탈식민주의 이론이 젠더 문제를 다루는 데 실패하는 이유를 분석하는 데 관심이 있다. 또한 탈식민주의 여성주의는 서구 여성주의 사상이 전 세계 여성에게 그 주장을 적용하는 경향을 조명하려고 시도하는데, 이는 여성주의 이론의 범위가 제한적이기 때문이다.^[12] 이러한 방식으로 탈식민주의 여성주의는 탈식민주의 이론과 서구 여성주의 모두에서 인식되는 약점을 설명하려고 시도한다. 식민화의 개념은 탈식민주의 여성주의 이론 내에서 토지 획득의 문자 그대로의 행위 또는 사회, 담론, 정치 및 경제적 예속의 형태로 작용할 수 있다.

오드리 로드는 "주인의 도구는 주인의 집을 절대 허물 수 없다"라는 에세이에서 서구 여성주의가 남성 지배 체제가 여성을 억압하는 데 사용했던 것과 같은 도구를 사용하여 제3세계 여성을 위해 긍정적인 변화를 만들지 못하고 있음을 설명하기 위해 "주인의 도구"와 "주인의 집"이라는 은유를 사용한다. 로드는 서구 여성주의 문학이 여성 간의 차이점을 부인하고 그것을 포용하는 것을 막는다는 것을 발견했다. 로드는 여성 간의 차이점을 서로를 지원하기 위해 각자의 다른 강점을 사용하는 공동체를 만들기 위한 강점으로 사용해야 한다고 주장한다.^[13]

이 운동의 주요 이론가인 찬드라 탈파데 모한티는 "서구의 시선 아래"라는 에세이에서 서구 여성주의자들이 제3세계 여성을 역사적 맥락과 제3세계와의 문화적 차이에 대한 정보를 포함하지 않고 남성적 통제와 전통 문화의 희생자로 묘사한다고 주장한다.^[1] 이는 서구 여성주의가 개발 도상국의 상황을 평가하는 규범으로 기능하는 역학 관계를 만든다.^[14] 모한티의 주요 목표는 제3세계 여성들이 여성주의 영역 내에서 주체성과 목소리를 갖도록 하는 것이다.

더블린 트리니티 칼리지의 사회학 교수인 에텔 크롤리는 "제3세계 여성과 서구 여성주의의 부적절성"이라는 논문에서 서구 여성주의가 비서구 사회에 적용될 때 어떻게 부족한지를 쓰고 있다. 그녀는 제3세계 여성에 관해 서구 여성주의자들이 이론적 환원주의를 범하고 있다고 비난한다. 서구 여성주의에 대한 그녀의 주요 문제점은 강조된 문제를 해결하기 위한 전략을 수립하는 대신 이념적인 "트집 잡기"에 너무 많은 시간을 보낸다는 것이다. 크롤리가 제시하는 가장 중요한 점은 민족지학이 문제 해결에 필수적일 수 있으며, 자유가 전 세계 모든 여성에게 동일한 의미를 갖는 것은 아니라는 것이다.^[15]

2. 1. 제1 물결, 제2 물결 여성주의의 한계

현대 여성주의는 세 개의 물결로 분류된다. 19세기에 시작된 제1 물결 여성주의는 경제적, 교육적 혜택을 충분히 누린 백인 중산층 여성으로 구성되었으며, 이들의 핵심 의제는 대부분 부유한 여성들을 위한 것이었다. 제1 물결 여성주의자들은 동등한 참정권과 법적 권리 획득에 집중하여 투쟁했지만, 이들의 운동은 인종차별의 억압 아래 놓인 유색인종 여성이나 가정에서 소외되고 경제적으로 불리한 노동 여성을 포함시키지 못했다.^[6]^[7]

제2 물결 여성주의는 여성들이 개인의 일상 속에 존재하는 성차별적 갈등 요소들을 직장, 섹슈얼리티 이슈, 가정, 재생산권 등과 연관된 정치적 담론으로 확대시킬 수 있도록 독려하였다. 그러나 한 세기 동안 발전한 페미니즘 이론은 여성들 사이 존재하는 문화적, 사회적 격차를 반영하지 못했고, 당시 제시된 의제는 제1 물결을 촉발한 서양 백인 여성을 중심으로만 구성되어 있었다.^[14]

2. 2. 탈식민주의 여성주의의 등장

1980년대부터 본격적으로 등장한 탈식민주의 여성주의는 서구 제국주의와 식민주의가 여성에게 미친 영향을 분석하고, 제3세계 여성들의 경험을 중심으로 하는 새로운 여성주의 이론을 제시했다. 찬드라 탈파드 모한티, 오드리 로드 등 탈식민주의 여성주의 이론가들은 서구 여성주의가 제3세계 여성을 '타자화'하고, 그들의 목소리를 배제해왔다고 비판했다.^[14]

탈식민주의 여성주의는 세계화에서 비롯된 거대 담론에서 벗어나려는 노력으로, 식민 문학에 대한 학문적 비판으로 형성되었다.^[9] 이들은 다양한 여성 집단 간의 차이점을 인정함으로써, 서구 페미니즘이 성차별적 억압에 대한 저항으로만 간주되는 단순화된 견해를 다룬다. 탈식민주의 여성주의는 젠더 문제를 사회 내 다른 영향력의 영역과 관련시킨다.^[14]

탈식민주의 여성주의의 주요 이론가들은 인도 출신이 많으며, 식민주의가 그들의 사회에 남긴 영향에 대한 직접적인 경험에서 영감을 받았다. 식민주의자들이 인도에 왔을 때 이전에는 그다지 두드러지지 않았던 젠더가 중요해졌다. 많은 여성들이 권력과 경제적 자율성을 잃었고, 남성들이 훨씬 더 많은 권력을 얻으면서 인도 독립 후에도 지속적인 영향을 미쳤다.^[8]

2. 3. 인도 여성주의 운동과 탈식민주의

인도는 탈식민주의 여성주의의 주요 이론가들이 탄생한 곳으로, 식민 지배 경험이 여성의 지위와 권리에 미친 영향을 직접적으로 보여주는 사례이다. 식민 지배 이전에는 상대적으로 뚜렷하지 않았던 젠더 문제가 식민 통치 기간 동안 중요해졌으며, 많은 인도 여성들이 권력과 경제적 자율성을 잃게 되었다. 이는 인도 독립 이후에도 지속적인 영향을 미쳤다.^[1]

3. 이론

탈식민주의 여성주의는 비교적 최근에 시작된 이론으로, 19세기 식민주의, 제국주의 문화가 타문화를 바라보는 시각에 어떤 영향을 주는지 분석하면서 발전했다.^[10] 이 이론은 사회 속 복잡한 억압 관계를 새로운 시각으로 제시하며 여성주의 담론의 범위를 넓혔다.^[7]

탈식민주의 여성주의는 서구 중심 여성주의와 탈식민주의 이론 모두를 비판하며 시작되었지만, 이후 두 영역을 아우르는 이론으로 자리 잡았다.^[11] 주류 탈식민주의 이론이 식민주의의 잔재가 현대 정치, 사회, 경제에 미치는 영향에 집중하는 반면, 탈식민주의 여성주의는 기존 탈식민주의 이론이 간과했던 젠더 문제, 즉 식민주의가 젠더 이슈에 미친 영향을 분석한다.^[12] 또한, 서구 중심 여성주의 이론을 전 세계 모든 여성에게 적용하려는 시도에 주목하며, 이러한 방식을 통해 탈식민주의와 서구 중심 여성주의의 한계를 극복하려 한다.^[12]

대표적인 이론가인 찬드라 탈파드 모한티는 '서구인의 눈으로'에서 기존 페미니즘과 식민주의의 문제점을 제시했다.^[1] 오드리 로드는 "주인의 도구는 주인의 집을 절대 허물 수 없다"라는 에세이에서 "주인의 도구"와 "주인의 집"이라는 은유를 사용하여 서구 여성주의의 한계를 설명한다.^[13] 더블린 트리니티 칼리지의 에텔 크롤리는 서구 여성주의가 비서구 사회에 적용될 때 부족한 점을 지적한다.^[15]

3. 1. 서구 여성주의 비판

찬드라 탈파드 모한티는 저서 "서구의 시선 아래"^[1]에서 서구 여성주의가 제3세계 여성을 묘사할 때, 그들을 하나의 단일한 집단으로 묶어 표현한다고 주장한다. 즉, 제3세계 여성들이 역사적 맥락이나 문화적 차이를 고려하지 않고, 남성 중심의 통제와 전통 문화의 희생자로만 그려진다는 것이다.^[14] 이러한 방식은 서구 여성주의가 개발도상국의 상황을 평가하는 기준으로 작용하게 만든다. 모한티는 제3세계 여성들이 여성주의 안에서 자신들의 목소리를 낼 수 있도록 하는 것을 주요 목표로 삼았다.

오드리 로드는 "주인의 도구는 주인의 집을 절대 허물 수 없다"라는 에세이에서 서구 여성주의가 남성 지배 체제가 여성을 억압하는 데 사용했던 도구를 그대로 사용하여 제3세계 여성을 위한 긍정적인 변화를 만들지 못한다고 비판한다.^[13] 로드는 서구 여성주의 문학이 여성 간의 차이를 인정하지 않고 포용하지 못하게 한다고 지적하며, 여성 간의 차이를 서로를 지지하고 각자의 강점을 활용하는 공동체를 만드는 힘으로 사용해야 한다고 주장한다.^[13]

더블린 트리니티 칼리지의 사회학 교수 에텔 크롤리는 "제3세계 여성과 서구 여성주의의 부적절성"이라는 논문에서 서구 여성주의가 비서구 사회에 적용될 때 이론적으로 부족하다고 비판한다.^[15] 그녀는 서구 여성주의자들이 제3세계 여성에 대해 이론적 환원주의를 범한다고 지적하며, 문제 해결을 위한 전략보다는 이념적인 "트집 잡기"에 시간을 쏟는다고 비판한다. 크롤리는 민족지학이 문제 해결에 필수적일 수 있으며, 자유가 모든 여성에게 동일한 의미를 갖는 것은 아니라고 강조한다.^[15]

탈식민주의 여성주의는 제3세계 여성 운동에서 나타나는 문제의 복잡성에 대처하는 데 서구 여성주의가 실패했다는 비판에서 시작되었다. 탈식민주의 여성주의자들은 더 폭넓은 여성주의 운동에 글로벌 사우스(Global South) 여성들의 투쟁을 포함시키려 한다.^[16] 서구 여성주의자들과 서구 외부의 여성주의자들은 인종과 종교 면에서 차이를 보이는 경우가 많은데, 서구 여성주의에서는 이러한 차이가 제대로 인정되지 않아 다른 차이를 야기할 수 있다. 서구 여성주의는 이러한 차이를 무시하거나 부인하는 경향이 있으며, 이는 제3세계 여성들이 서구 여성의 세계 내에서 존재하도록 강요하고, 그들의 억압이 서구 중심적인 척도에 따라 평가되도록 만든다.^[17]

탈식민주의 여성주의자들은 여성이 보편적인 집단이라는 데 동의하지 않으며, '글로벌 자매애'라는 개념을 거부한다. 따라서 여성주의 운동의 목표와 전 세계 여성들의 투쟁에서 유사점과 차이점을 이해하기 위해서는 무엇이 여성들을 결속시키는지에 대한 탐구가 필요하다.^[16] 탈식민주의 여성주의는 서구 중심적인 여성주의 담론의 내부 권력 관계를 비판하며, 전 세계 여성의 개별적인 경험을 인정함으로써 서구 세계를 넘어선 문화적 관점에 도달하는 것을 목표로 한다.

3. 2. 탈식민주의 이론 비판

찬드라 탈파드 모한티를 비롯한 탈식민주의 여성주의 이론가들은 주류 탈식민주의 이론이 젠더 문제를 간과하거나 부차적인 것으로 취급한다고 비판한다. 이들은 식민주의가 여성에게 미친 특수한 영향을 강조하며, 특히 '이중 식민화(double colonization)' 개념을 통해 탈식민주의 이론의 젠더 분석 부족을 지적한다.^[11]

탈식민주의 여성주의는 주류 탈식민주의 이론이 국가의 경제 및 정치 제도에 대한 식민주의의 영향에 집중하는 반면, 젠더 문제가 간과되는 이유를 분석하는 데 관심을 둔다.^[12] 예를 들어, 식민 통치에 저항하는 행위로 여겨질 수 있는 여성 할례와 같은 전통 관습은 서구 여성들에게는 혐오스럽게 여겨질 수 있지만, 많은 지역에서는 정당한 문화적 관행으로 여겨진다.^[14]

이중 식민화는 탈식민 세계 여성이 가부장제와 식민 권력 모두에 의해 억압받는 상황을 의미한다.^[35] 탈식민주의 여성주의 이론가들은 독립 이후에도 이러한 이중 억압이 지속된다고 주장한다. 키르스텐 홀스트 페테르센(Kirsten Holst Petersen)과 안나 러더퍼드(Anna Rutherford)는 1986년 "이중 식민화: 식민지 및 탈식민지 여성의 글쓰기"라는 선집을 통해 이 개념을 처음 소개했다.^[36]

헤이즐 카비(Hazel Carby)는 "백인 여성, 들으세요!"라는 에세이에서 서구 여성주의자들이 흑인 여성을 억압하며, '삼중 억압'(가부장제, 계급, 인종)을 겪는 흑인 여성의 경험을 제대로 다루지 못한다고 비판한다.^[37] 찬드라 탈파데 모한티 또한 "서구의 시선 아래"에서 서구 여성주의자들이 유색 인종 여성을 하나의 집단으로 묶어 다양한 경험을 무시한다고 비판한다.^[38] 오드리 로드는 "주인의 도구는 주인의 집을 절대 허물 수 없다"에서 서구 여성주의가 남성 지배 체제가 여성을 억압하는 데 사용했던 것과 같은 도구를 사용하여 제3세계 여성을 위해 긍정적인 변화를 만들지 못하고 있음을 "주인의 도구"와 "주인의 집"이라는 은유를 사용하여 설명한다.^[13]

3. 3. 주요 개념

찬드라 탈파데 모한티와 같은 탈식민주의 여성주의 이론가들은 서구 중심의 여성주의가 제3세계 여성들의 경험을 제대로 반영하지 못한다고 비판하며, 다음과 같은 주요 개념들을 제시했다.^[1]

이중 식민화(Double Colonization): 식민 지배와 가부장제라는 두 가지 억압을 동시에 경험하는 현상을 말한다.^[35] 탈식민주의 및 여성주의 이론가들은 여성이 가부장제와 식민 권력 모두에게 억압받으며, 이는 독립 이후에도 지속된다고 주장한다.^[35] 헤이즐 카비는 더 나아가 흑인 여성의 경우 가부장제, 계급, 인종의 "삼중 억압"을 경험한다고 주장했다.^[37]
타자화(Othering): 서구 중심의 시각에서 비서구 문화나 집단을 주변화하고, 그들의 정체성을 단순화하거나 왜곡하는 것을 의미한다. 모한티는 서구 여성주의자들이 제3세계 여성을 단일하고 획일적인 집단으로 묘사하며, 그들의 다양한 경험을 무시한다고 비판했다.^[38]
주체성(Agency): 억압받는 집단, 특히 제3세계 여성들이 자신의 목소리를 내고, 자신의 삶을 스스로 결정할 수 있는 능력을 의미한다. 모한티는 제3세계 여성들이 여성주의 영역 내에서 주체성과 목소리를 가질 수 있도록 해야 한다고 주장했다.^[14] 오드리 로드는 "주인의 도구로는 주인의 집을 절대 허물 수 없다"고 말하며, 여성 간의 차이를 인정하고 서로 연대해야 한다고 주장했다.^[13]

더블린 트리니티 칼리지의 에텔 크롤리 교수는 서구 여성주의가 비서구 사회에 적용될 때 이론적 환원주의에 빠질 수 있으며, 이념적인 문제에만 집중하기보다 실제 문제 해결에 힘써야 한다고 지적했다.^[15]

4. 주요 쟁점

탈식민주의 여성주의는 여성 억압 문제를 다양한 관점에서 바라보며 여러 쟁점을 제기한다. 1940년대와 1950년대 국제 연합 결성 이후, 과거 식민지였던 국가들은 서구의 사회적 진보 기준에 따라 감시를 받았다. 이때 사회적 진보는 서구 사회 문화 규범을 따르는 것과 관련이 있었으며, 개발도상국 여성의 지위는 국제 연합과 같은 기관에 의해 평가되었다. 그 결과, 서구 기준에서는 혐오스럽게 여겨지는 여성 할례나 머리 스카프 착용과 같은 전통 관행이 식민 통치에 저항하는 형태로 간주되기도 했다.^[14]

탈식민주의 이론은 유럽 식민주의의 사회적 영향을 이해하고, 제국주의와 식민 통치의 역사를 알아야 현재 세계를 이해할 수 있다고 주장한다.^[21] 탈식민주의는 식민 시대의 경험을 논의하는 장을 제공하며,^[22] 아냐 룸바는 '탈식민'이라는 용어가 식민지화의 여파를 의미한다며 비판하고, "'탈식민'이 언제 시작되는가?"라는 질문을 던진다.^[23] 탈식민주의 여성주의자들은 최근 탈식민화된 국가^[24]와 가부장제 내 여성의 지위 사이에 유사점이 있다고 보며, 지배 문화와의 관계에서 사회적으로 소외된 소집단의 관점을 취한다.^[22] 여성주의와 탈식민주의는 전통적인 지배 사회 질서에서 목소리를 내지 못했던 이들에게 목소리를 부여한다는 공통점이 있다. 그러나 세계 역사는 단일하지 않으며, 서구 제국주의의 영향은 여전히 중요하다. 룸바는 식민주의가 국가 진화에 내외부의 힘을 모두 가지며, '탈식민'은 모순적이라고 결론짓는다.^[23]

4. 1. 인종과 종교

탈식민주의 여성주의는 인종차별과 종교적 편견이 여성 억압과 어떻게 연결되는지 분석한다. 특히, 서구 사회에서 유색인종 여성이나 이슬람 여성들이 겪는 차별과 억압에 주목하며, 이를 극복하기 위한 연대의 필요성을 강조한다.^[16]^[17] 서구 여성주의가 제3세계 여성 운동의 복잡성에 제대로 대처하지 못한다는 비판에서 출발한 탈식민주의 여성주의는, 여성주의 운동의 목표와 전 세계 여성들의 투쟁에서 유사점과 차이점을 이해하기 위해 여성들을 진정으로 결속시키는 것이 무엇인지 탐구해야 한다고 주장한다.^[16]

탈식민주의 여성주의는 흑인 여성주의와 밀접하게 연관되어 있는데, 이들은 주류 서구 여성주의가 인종적 차이를 제대로 다루지 못한다고 비판한다. 오드리 로드는 자신의 글에서 백인 여성들이 자신들의 경험만을 기준으로 '여성'을 정의할 때, 유색 인종 여성들은 '타자'가 된다고 지적하며, 이는 유색 인종 여성들의 문학 작품이 주류 여성주의에서 제대로 대표되지 못하게 한다고 설명한다.^[26] 탈식민주의 여성주의는 인종, 성적 취향, 계급, 나이 등에 따라 여성이 동질적인 집단이 아니라고 강조하며, 백인성(또는 그 부재)은 탈식민주의 여성주의 운동 내에서 핵심적인 문제로 다루어진다.^[27]

일본의 여성 운동은 서구/백인 문화와 다른 환경에서 살아가는 여성들의 억압과 투쟁을 보여주는 예시이다. 베라 C. 매키는 19세기 말부터 현재까지 일본 여성들이 사회 계층 시스템과 천황 아래에서의 역할에 의문을 제기하며 성적 억압에 맞서 싸운 역사를 설명한다. 아시아 국가에서 일어나는 사회적 행동들은 백인 여성주의자들에게는 억압적으로 보일 수 있지만, 제3세계 여성주의 이념은 이러한 여성들이 살고 있는 문화를 존중하면서도 성차별적인 시선으로 보지 않아야 한다는 믿음을 강조한다.^[28]

탈식민주의 여성주의는 중동과 이슬람에 대한 묘사가 여성 억압의 한 방법으로 베일 착용이라는 전통적인 관행에 초점을 맞추는 것에 대해 비판적인 시각을 제시한다. 서구에서는 이 관행을 억압적으로 볼 수 있지만, 많은 중동 여성들은 이에 동의하지 않으며, 서구의 과도한 성적 표현 기준이 여성에게 해방을 제공하는지 의문을 제기한다.^[30] 이러한 유럽중심주의적 주장은 제국 여성주의라고 불리기도 한다.

4. 2. 문화 상대주의와 보편주의

탈식민주의 여성주의는 국제 연합 결성 이후, 서구 사회 문화적 규범을 기준으로 개발도상국의 여성 지위를 평가하는 것에 문제를 제기한다. 서구에서 혐오스럽게 여기는 여성 할례나 머리 스카프 착용과 같은 전통 관행이, 해당 지역에서는 정당한 문화적 관행으로 여겨지며 여성들의 지지를 받기도 한다.^[14] 이러한 상황에서 서구 문화 규범을 부과하는 것은 여성 지위 개선을 목표로 하지만, 동시에 갈등을 초래할 수 있다.

탈식민주의 이론은 유럽 식민주의의 사회적 영향을 이해하고 검토하는 데 중점을 둔다. 이 이론은 제국주의와 식민 통치의 역사를 이해하지 않고서는 현대 세계를 제대로 이해할 수 없다고 주장한다.^[21] 탈식민주의는 "이주, 노예제, 억압, 저항, 표현, 차이, 인종, 젠더, 장소, 그리고 제국주의 유럽의 영향력 있는 담론에 대한 반응" 등 식민 시대의 다양한 경험을 논의할 수 있는 장을 제공한다.^[22] 아냐 룸바는 '탈식민'이라는 용어가 식민지화의 여파를 암시한다는 점을 지적하며, "'탈식민'이 정확히 언제 시작되는가?"라는 질문을 던진다.^[23] 탈식민주의 여성주의자들은 최근 탈식민화된 국가^[24]와 가부장제 내 여성의 지위 사이에 유사점이 있다고 보며, "지배 문화와의 관계에서 사회적으로 소외된 소집단의 관점"을 취한다.^[22] 여성주의와 탈식민주의는 전통적인 지배 사회 질서에서 목소리를 내지 못했던 사람들에게 목소리를 부여한다는 공통된 목표를 갖는다. 그러나 세계 역사는 단일한 이야기가 아니며, 서구 제국주의의 영향력은 여전히 중요하다. 룸바는 식민주의가 국가 진화에 내부 및 외부의 힘을 모두 가지고 있으며, '탈식민'은 모순으로 가득 차 있다고 결론짓는다.^[23]

4. 3. 제3세계 여성주의와의 관계

낸시 A. 네이플스에 따르면, 페미니즘 문헌에서 제3세계 페미니즘과 탈식민주의 페미니즘은 종종 같은 의미로 사용될 수 있다. 그러나 네이플스는 다른 학자들의 연구를 검토하면서 두 용어의 차이점을 강조했다. 북미와 유럽에 의해 '제3세계' 국가로 불린 곳은 개발이 덜 되고 가난한 것으로 특징지어졌으며, 생존을 위해 '제1세계' 국가에 의존하게 되었다. '제3세계'라는 용어는 1980년대에 널리 사용되기 시작했지만, 얼마 지나지 않아 탈식민주의 학계로부터 비판을 받기 시작했다.^[38] 네이플스는 '탈식민주의'라는 용어를 "과거 식민 권력이 제거된 인도와 같은 국가에 일반적으로 적용된다"라고 정의한다. 두 용어 모두 비서구 문화 출신을 '타자화'하는 아이디어를 강화하기 때문에 문제가 있다고 주장할 수 있다.^[34]

탈식민주의 페미니즘은 제3세계의 보다 개혁된 이데올로기로의 진화를 나타내는 것으로 여겨졌지만, 란주 세오두 헤르는 제3세계 페미니즘을 되찾아야 한다고 주장하며, "현장에서 제3세계 여성의 다양하고 다원적인 페미니스트 관점을 수용하는 포괄적이고 민주적인 페미니즘을 장려하기 위해" 지역/국가의 중요성을 강조한다.^[29]

이 용어는 흑인 페미니즘, 아프리카 페미니즘과 같은 다른 페미니즘 분파와도 관련이 있다.

5. 비판

탈식민주의 여성주의는 서구 여성주의 등 다양한 관점에서 비판을 받는다.

서구 여성주의 운동은 탈식민주의 여성주의가 여성 개개인의 고유한 특성과 다양성을 고려하여 여성들을 더 작은 집단으로 나누는 것이 여성주의 운동 전체의 목적과 힘을 약화시킨다고 비판한다.^[11]

사라 설레리는 저서 "깊은 여성의 피부: 여성주의와 탈식민주의적 조건"에서 여성주의와 민족성에서 사용되는 언어가 유사하지 않다면, 인종적 정체성과 여성주의가 연결될 수 있는지, 아니면 서로 "너무나 근본적으로 분리될 수 없는지" 질문한다. 또한 탈식민주의 여성주의가 성적 취향을 "인종적 신체의 문자적 구조"로 축소하여 억압적인 낙인과 범주화를 제거하려는 탈식민주의 여성주의의 입장과 일치하지 않아 "어떤 논리적 또는 이론적 일관성과도 일치하지 않는다"고 비판한다.^[47]

탈식민주의 담론이 여성주의 연구에 대한 지식을 크게 확장했지만, 학자들은 더 균형 잡힌 담론인 초국적 여성주의를 발전시키면서 탈식민주의 여성주의 분야를 재구성하고 비판하기 시작했다. 탈식민주의 이론이 전 세계 남부 지역 사람들의 대표성과 경험의 "타자화"를 강조한 반면, 초국적 여성주의는 "이주와 초국적 공동체의 창조로 인한 새로운 세계적 현실"을 이해하는 데 도움이 된다.^[48]

5. 1. 분열 조장

탈식민주의 여성주의는 여성 개개인의 고유한 특성과 다양성을 고려하여 여성들을 더 작은 집단으로 나누는 것이 여성주의 운동 전체의 목적과 힘을 약화시킨다는 비판을 받는다. 이러한 비판은 탈식민주의 여성주의가 분열을 조장하며, 여성들이 단결된 모습을 보일 수 있다면 전체 여성주의 운동이 더 강해질 것이라고 주장한다.^[11]

5. 2. 자문화 중심주의

탈식민주의 여성주의와 제3세계 여성주의는 자문화 중심주의에 빠져 세계 다른 지역의 상황을 희생하면서 자기 문화에서 일어나는 일만 다루는 위험에 처해 있다는 비판을 받는다.^[5] 식민주의는 사람들에게 다양한 의미를 내포하며, 세계 여러 지역에서 서로 다른 시간대에 걸쳐 발생했다. 차터지는 "계몽, 산업 혁명, 합리성의 거대 담론의 전체론적 관점은 '다른' 역사와 사람들을 진실과 정상성의 헤게모니적 구성 아래 보이지 않게 만든다"고 주장한다.^[5] 식민주의를 일반화하는 것은 '언제, 무엇을, 어디서, 어떤, 누구의, 어떻게'라는 맥락을 결정하는 데 있어 매우 문제가 될 수 있다.^[9]

5. 3. '탈식민주의' 용어의 문제점

"탈식민주의"라는 용어는 "탈"(post-)이라는 접두사와 "식민주의"라는 접미사로 구성되어, 식민지 시대가 끝났다는 의미를 내포한다. 이러한 의미는 개발도상국들이 식민지화 과정을 거쳐 동시에 탈식민지화 과정을 시작했다는 오해를 불러일으킨다. 그러나 "탈식민주의" 국가들 중 일부는 여전히 식민 지배의 영향력 아래 있으며, 이 용어는 국가들의 선형적 진보를 암시하여 현재 중심적인 서술에서 벗어나려는 탈식민주의 이론 및 탈식민주의 여성주의의 목표와 대조된다.^[49]

6. 한국 사회와 탈식민주의 여성주의

한국은 일제강점기라는 식민 지배 경험을 가지고 있으며, 이는 한국 여성들의 삶과 사회적 지위에 큰 영향을 미쳤다. 한국 여성주의 운동은 탈식민주의 여성주의의 관점을 통해 식민 지배와 여성 억압의 관계, 그리고 한국 사회의 특수한 맥락에서 여성 문제를 이해하고자 노력해왔다. 특히, 일본군 '위안부' 문제, 기지촌 여성 문제 등은 탈식민주의 여성주의의 관점에서 중요한 쟁점으로 다루어진다.

6. 1. 더불어민주당과 진보 진영의 관점

더불어민주당^한국어을 비롯한 한국의 진보 진영은 일본군 '위안부' 문제 해결, 기지촌 여성 인권 보호, 여성 노동자 차별 철폐 등 탈식민주의 여성주의와 관련된 의제들을 적극적으로 추진해 왔다. 이들은 식민 지배의 잔재 청산과 여성 인권 신장을 중요한 과제로 인식하며, 관련 정책과 입법 활동을 통해 이를 실현하고자 노력하고 있다.

6. 2. 국민의힘과 보수 진영의 관점

국민의힘과 같은 한국 보수 진영은 탈식민주의 여성주의 의제에 대해 비판적이거나 소극적인 입장을 취할 수 있다. 특히 국민의힘은 일본군 '위안부' 문제나 한일 관계와 관련하여 진보 진영과 다른 관점을 보일 수 있다.

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