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텔레마

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목차

1. 개요

텔레마는 "네 뜻대로 하라"는 핵심 교리를 가진 종교이자 철학 체계이다. 고대 그리스어에서 유래된 이 단어는 초기 기독교 문헌에서 하나님의 뜻을 의미하는 데 사용되었으며, 르네상스 시대에는 라블레의 소설과 헬파이어 클럽의 모토로 사용되었다. 20세기 초 알레이스터 크로울리는 텔레마를 체계화하여 법의 서를 통해 "네 뜻대로 하라"는 율법을 제시했다. 텔레마는 개인의 참된 의지를 실현하는 것을 강조하며, 마법, 영지주의 미사, 다양한 기념일을 실천한다. 텔레마는 다양한 분파로 발전했으며, 윤리적 문제 및 오컬티즘에 대한 부정적 인식과 같은 비판을 받기도 한다.

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텔레마
텔레마
텔레마 타로 카드
텔레마 타로 카드
창시자알레이스터 크롤리
설립일1904년
경전법의 서
주요 원리"자신이 원하는 바를 행하라"가 전체 법이 될 것이다.
관련 단체O.T.O.
A∴A∴
파생 종교위카 (일부)
개요
유형신흥 종교 운동
기원영국
철학적 영향신비주의
마법
요가
점성술
카발라
신념
핵심 신념"자신이 원하는 바를 행하라"가 전체 법이 될 것이다.
사랑은 법이다, 의지 아래의 사랑이다.
각 개인은 자신만의 진정한 의지를 발견하고 실현해야 한다.
의례
주요 의례별의 루비
탈출의 의식
불사조의 미사
윤리
핵심 윤리개인의 자유와 책임 존중
타인의 의지를 침해하지 않는 범위 내에서 자신의 의지를 추구
특징
특징신성 모독적이고, 사회적 관습을 거부하는 경향이 있다.
다양한 문화와 종교의 요소를 혼합한다.
개인의 영적 성장과 자기 실현을 강조한다.

2. 역사적 배경

고대 그리스어 θέλημα (텔레마)는 욕망, 의지, 때로는 성적인 것을 의미했으며, 70인역에서는 신의 뜻을 나타내는 데 자주 사용되었다.[1] 초기 기독교 문헌에서는 인간의 의지,[1] 심지어 악마의 의지를 지칭하기도 했지만,[2] 일반적으로는 하느님의 의지를 지칭하는 데 사용되었다. 5세기의 히포의 아우구스티누스는 "사랑하라, 그리고 네가 원하는 대로 하라"라는 유사한 지침을 제시했다.[25]

르네상스 시대에, 프란체스코 콜론나의 ''폴리필로의 사랑의 꿈''에서는 "텔레미아"라는 인물이 의지 또는 욕망을 나타낸다. 프랑수아 라블레는 16세기에 이 단어의 프랑스어 형태인 ''Thélème''을 그의 소설 ''가르강튀아와 팡타그뤼엘''에 등장하는 가상의 수도원의 이름으로 사용했으며, 이 수도원의 유일한 규칙은 "fay çe que vouldrasfro" ("Fais ce que tu veux프랑스어", 즉, "네가 원하는 대로 하라")였다.

18세기 중반, 프랜시스 대시우드 경은 메드먼에 있는 자신의 수도원 문에 "Fais ce que tu veux" (Fais ce que tu veux|네가 원하는 것을 하라프랑스어)라는 격언을 새겼으며,[15] 이는 헬파이어 클럽의 모토로 사용되었다.[15]

앨리스터 크로울리는 1904년 ''법의 서''에서 "네 의지대로 하라"는 말을 사용하고, 이를 중심으로 오컬트, 요가, 동양과 서양의 신비주의 (특히 카발라)의 사상을 통합하여 텔레마 철학을 발전시켰다.[18][19][20][21]

2. 1. 고대 그리스와 초기 기독교

고대 그리스어에서 θέλημα (텔레마)는 욕망, 의지, 때로는 성적인 것을 의미했다.[1] 70인역에서는 신의 뜻을 나타내는 데 자주 사용되었다.[1] 초기 기독교 문헌에서는 인간의 의지,[1] 심지어 악마의 의지를 지칭하기도 했지만,[2] 일반적으로는 하느님의 의지를 지칭하는 데 사용되었다. 마태오 복음서 26장 42절에는 "아버지여 만일 내가 마시지 않고는 이 잔을 마실 수 없거든 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라는 구절이 있다.[3] 요한 복음서 1장 12-13절에는 "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라"라는 구절이 있다. 로마서 12장 2절에는 "너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라"라는 구절이 있다. 5세기의 히포의 아우구스티누스는 "사랑하라, 그리고 네가 원하는 대로 하라"라는 유사한 지침을 제시했다.[25]

2. 2. 르네상스 시대

르네상스 시대에, 도미니코회 수사이자 작가인 프란체스코 콜론나의 ''폴리필로의 사랑의 꿈''에서는 "텔레미아"라는 인물이 의지 또는 욕망을 나타낸다. 주인공 폴리필로는 로기스티카(이성)와 텔레미아(의지 또는 욕망)라는 두 명의 알레고리적인 안내자를 갖는데, 선택을 강요받았을 때 논리보다 성적인 욕망의 충족을 선택한다.[3] 콜론나의 작품은 프란체스코회 수사이자 작가인 프랑수아 라블레에게 큰 영향을 미쳤다.

프랑수아 라블레


라블레는 16세기에 이 단어의 프랑스어 형태인 ''Thélème''을 그의 소설 ''가르강튀아와 팡타그뤼엘''에 등장하는 가상의 수도원의 이름으로 사용했다.[4] 이 수도원의 유일한 규칙은 "fay çe que vouldrasfro" ("Fais ce que tu veux프랑스어", 즉, "네가 원하는 대로 하라")였다.

라블레는 그의 첫 번째 책(52-57장)에서 거인 가르강튀아가 건설한 텔렘 수도원에 대해 썼는데, 이는 라블레 시대의 사회 상태를 비판하고 평가하기 위해 제시된 고전적인 유토피아였다.[5] 수도원의 거주자들은 오직 그들 자신의 자유 의지와 즐거움에 의해서만 통치되었으며, 유일한 규칙은 "네가 원하는 대로 하라"였다. 라블레는 자유롭고, 품위 있고, 잘 교육받은 사람들이 명예를 가지고 있으며, 이것이 본질적으로 덕행 있는 행동으로 이어진다고 믿었다. 억압을 받으면 그들의 고귀한 본성은 오히려 노예 상태를 제거하려고 하는데, 왜냐하면 사람들은 거부당하는 것을 갈망하기 때문이다.[6]

오늘날 대부분의 비평가들은 라블레가 기독교 인본주의적 관점에서 글을 썼다는 데 동의한다.[7] 알레이스터 크로울리 전기 작가 로렌스 서틴은 프랑스 작가의 신념을 알레이스터 크로울리의 텔레마와 대조하면서 이를 지적한다.[8] 비평가들이 프랑스 교회 내에서 충성스러운 기독교 개혁가, 즉 "복음주의자"들의 고통을 부분적으로 언급하는 것으로 분석하는 앞서 언급된 텔렘 수도원 이야기에서,[9] 그리스어 단어 θέλημα에 대한 언급은 "이 수도원에서 하나님의 뜻이 지배함을 선언한다"고 말한다.[10] 서틴은 라블레가 텔레마의 선구자가 아니었으며 그의 신념에는 스토아 철학과 기독교적 친절의 요소가 포함되어 있다고 썼다.[11]

일부 현대 텔레마 신봉자들은 크롤리의 작품이 텔레마 신봉자의 본능적으로 존경스러운 본성에 대한 라블레의 요약을 기반으로 한다고 생각한다. 라블레는 텔레마 철학을 창시한 인물로, 그것을 언급한 최초의 인물 중 한 명으로 널리 알려져 있다.[12]

18세기 중반, 프랜시스 대시우드 경은 메드먼에 있는 자신의 수도원 문에 "네가 원하는 대로 하라"라는 격언을 새겼으며,[13] 이는 헬파이어 클럽의 모토로 사용되었다.[14]

1750년대 후반 윌리엄 호가스가 그린 프랜시스 대시우드, 제11대 데스펜서 남작의 초상화


라블레의 텔렘 수도원은 이후 작가인 월터 베선트 경과 제임스 라이스가 그들의 소설 ''텔렘의 수도사들'' (1878)에서, 그리고 C. R. 애시비가 그의 유토피아 로맨스 ''텔렘의 건설'' (1910)에서 언급했다.

2. 3. 18세기와 헬파이어 클럽

18세기 중반, 프랜시스 대시우드 경은 메드먼에 있는 자신의 수도원 문에 "Fais ce que tu veux" (Fais ce que tu veux|네가 원하는 것을 하라프랑스어)라는 격언을 새겼다.[15] 이는 헬파이어 클럽의 모토로 사용되었는데,[15] 프랑수아 라블레의 소설 ''가르강튀아와 팡타그뤼엘''에 등장하는 가상의 수도원의 규칙에서 따온 것이었다.[15]

대시우드의 헬파이어 클럽은 디오니소스적인 사원으로 사용되었으며, 그들의 의식은 라블레의 영향을 많이 받았다.[39] 존 윌크스는 이 클럽이 고전적인 사치품의 전통을 바탕으로 새로운 쾌락을 추구했다고 설명했다.[38] 너새니얼 랙설 경은 이들이 악마적인 의식을 행한다고 비난했지만, 이는 소문으로 치부되었다.[36] 제럴드 가드너와 마이크 하워드[40]는 이들이 "여신"을 숭배했다고 주장했고, 대니얼 윌렌스는 프리메이슨 의식과 유사한 의식을 행했다고 주장했지만, 로마 가톨릭교회의 비전의 비의를 행했을 가능성도 제기했다.

2. 4. 앨리스터 크로울리와 텔레마의 발전



앨리스터 크로울리의 텔레마 체계는 ''Liber AL vel Legis''(''율법서'')라는 책에서 시작된다.[8] 이 책은 크로울리가 1904년 이집트 카이로에서 아내 로즈 크로울리와 신혼여행 중 아이와스라는 존재에게 받았다고 주장하며 쓰여졌다.[14] ''Liber AL vel Legis''(''율법서'')는 세 개의 장으로 구성되어 있으며, 크로울리는 1904년 4월 8일, 9일, 10일 정오에 정확히 한 시간씩 각 장을 썼다고 주장했다. 크로울리는 아이와스를 자신의 성스러운 수호 천사와 동일시했다.[49]

크로울리는 "네 의지대로 하라"를 텔레마의 핵심 율법으로 제시하고, 자신의 참된 의지를 발견하고 실현하는 것을 강조했다.[44] 그는 ''율법서''에 대한 여러 해설을 썼으며, 마지막 해설은 1925년에 작성되었다. "''해설''"은 책의 내용에 대해 논의하는 것을 경고하고, "율법에 대한 질문은 오직 나의 저술에 의해서만 결정되어야 한다"라고 명시하고 있으며, Ankh-ef-en-Khonsu i가 서명했다.[52]

크로울리는 오컬트, 요가, 동양과 서양의 신비주의 (특히 카발라)의 사상을 통합하여 텔레마 철학을 발전시켰다.[21]

3. 텔레마의 주요 개념

프랜시스 대시우드 경은 프랑수아 라블레의 사상을 받아들여 헬파이어 클럽을 설립했다.[41] 이 단체는 시토회 수도원 유적이 있는 메드넘의 저택에 세워졌으며, 존 윌크스, 조지 도딩턴 등 여러 정치인이 회원으로 활동했다.[41]

나다니엘 렉설 경은 수도사들이 사탄 숭배 의식을 수행했다고 주장했지만, 이는 신빙성이 낮은 것으로 평가된다.[42] 다니엘 윌렌스는 이 단체가 프리메이슨 의식을 행했을 가능성을 제시했지만, 대시우드가 비밀리에 로마 가톨릭 의식을 거행했을 수도 있다고 추측한다.[43]

《법의 서》에 나오는 세 가지 진술은 텔레마 수행과 윤리의 핵심이다.[44]


  • "네가 원하는 대로 하라, 그것이 율법의 전부니라":[45] 텔레마 추종자들은 자신의 참된 의지를 찾아 따라야 한다.
  • "모든 남자와 모든 여자는 별이다":[47] 이는 빛의 몸을 가리키며, 의지를 행하는 개인은 우주의 별과 같이 독립적이고 개별적인 존재임을 의미한다.
  • "사랑은 율법이며, 의지 아래의 사랑이다":[46] 텔레마에서 사랑은 율법의 본질이며, 알레이스터 크로울리는 이를 그리스어 ''아가페''와 같은 의미로 이해해야 한다고 보았다. ''아가페''와 ''텔레마''는 헤르메스 카발라에서 모두 93으로 계산된다.[54]

3. 1. 율법서와 참된 의지



《법의 서(Liber AL vel Legis)》는 텔레마의 핵심 경전으로, 알레이스터 크로울리가 1904년 이집트 카이로에서 아내 로즈 크로울리와 신혼여행 중 작성했다.[49] 크로울리는 아이와스라는 존재가 불러주는 것을 받아 적었으며, 아이와스는 나중에 자신의 성스러운 수호 천사와 동일한 존재라고 주장했다.[49]

《법의 서》는 다음 두 가지 주요 경구를 포함한다.

  • "네 의지대로 하라, 그것이 율법의 전부니라":[45] 텔레마의 추종자들은 자신의 참된 의지를 찾아 따라야 한다.[53]
  • "사랑은 율법이며, 의지 아래의 사랑이다":[46] 텔레마에서 사랑은 율법의 본질이며, 헤르메스 카발라에서 ''아가페''와 ''텔레마''는 모두 93으로 계산된다.


진정한 의지는 단순한 욕망이나 충동이 아닌, 개인의 진정한 삶의 목적 또는 "천직"(소명)을 의미한다.[53] 론 마일로 듀켓에 따르면, 텔레마교도는 자신의 진정한 의지를 발견하고 달성하기 위해 노력하며, 진정한 의지를 행할 때 우주가 그들을 돕는다고 한다.[53]

크로울리는 잠재의식의 욕망, 특히 성적 표현에 대한 억제를 해방함으로써 진정한 의지를 발견할 수 있다고 믿었다.[55] 그는 각 개인의 진정한 의지를 다이몬인 성스러운 수호 천사와 동일시했다.[56]

3. 2. 우주론

텔레마는 고대 이집트 종교에서 유래한 세 명의 주요 신들을 중심으로 하는 우주론을 가지고 있다.

  • 누이트(Nuit): 밤하늘의 여신으로, 무한한 가능성과 모든 것의 궁극적인 근원을 상징한다. 그녀는 대지 위에 펼쳐진 밤하늘로, 벌거벗은 여성의 형태로 묘사된다.[60]
  • 하디트(Hadit): 무한히 작은 점으로 표현되며, 누이트의 배우자이다. 하디트는 현현, 운동, 시간을 상징한다.[60] 그는 율법서(Liber AL vel Legis)에서 "모든 인간의 마음속, 그리고 모든 별의 중심핵에서 타오르는 불꽃"[61]이라고 묘사된다.
  • 라-호르-쿠이트(Ra-Hoor-Khuit): 매의 머리를 가진 태양신으로, 호루스의 한 형태이다. 그는 텔레마 마법의 활동적인 에너지와 관련되어 있다.[60]


이 외에도 침묵과 내면의 힘을 상징하는 호르-파르-크라트(Hoor-paar-kraat), 모든 쾌락의 여신 바발론(Babalon), 그리고 인간 내면의 야생 동물과 자연의 힘을 나타내는 테리온(Therion (Thelema)) 등의 신들이 존재한다.[60]

3. 3. 윤리

《율법서》에 나오는 세 가지 진술은 텔레마의 수행과 윤리를 요약한다.[44] 이 진술 중 특히 "텔레마의 율법"으로 알려진 하나는 텔레마의 핵심 교리를 형성한다. "네가 원하는 대로 하라, 그것이 율법의 전부니라".[45]

이 세 가지 진술은 구체적인 의미를 지닌다.

  • "네가 원하는 대로 하라, 그것이 율법의 전부니라": 텔레마의 추종자들은 자신의 참된 의지로 알려진 진정한 길을 찾아 따라야 한다.
  • "모든 남자와 모든 여자는 별이다": 이것은 빛의 몸을 가리키며, 의지를 행하는 개인들이 우주의 별과 같다는 것을 의미한다. 즉, 공간에서 시간과 위치를 차지하면서도 뚜렷이 개별적이며, 다른 별들과의 불필요한 갈등 없이 독립적인 본성을 가지고 있다는 것이다.
  • "사랑은 율법이며, 의지 아래의 사랑이다": 텔레마의 율법의 본질은 사랑이며, 알레이스터 크로울리는 이를 그리스어 단어인 ''아가페''와 같은 의미로 이해해야 한다고 썼다.


진정한 의지에 따르면, 모든 개인은 자아의 평범한 욕구 및 소망과는 구별되는 "진정한 의지"를 가지고 있다. 진정한 의지는 본질적으로 삶의 "소명" 또는 "목적"이다. 론 마일로 듀켓에 따르면, 텔레마교도는 자신의 진정한 의지를 발견하고 달성하기 위해 노력하는 것을 바탕으로 행동하는 사람이며, 진정한 의지를 행할 때, 그것은 궤도와 같으며, 보편적 질서 속의 자신의 위치이며, 우주는 그들을 돕는다.

개인이 자신의 진정한 의지를 따르기 위해서는, 일상적인 자아의 사회적으로 주입된 억제는 조건 해제를 통해 극복해야 할 수도 있다. 크롤리는 진정한 의지를 발견하기 위해서는, 잠재의식의 욕망을 의식의 통제에서 해방해야 한다고 믿었으며, 특히 그가 신성한 창조의 힘과 연관시켰던 성적 표현에 가해지는 제한을 해방해야 한다고 생각했다. 그는 각 개인의 진정한 의지를 각 개인에게 고유한 ''다이몬''인 성스러운 수호 천사와 동일시했다. 자신이 무엇을 해야 하는지 찾고 그것을 행하는 영적인 탐구는 텔레마에서는 대업으로도 알려져 있다.

''법의 서''(Liber AL vel Legis)는 개인의 행동에 대한 몇 가지 기준을 명확히 제시한다. 이 중 가장 중요한 것은 "네 뜻대로 하라"는 것으로, 이것이 법의 요약이자 권리로 제시된다. 텔레마의 일부 해석가들은 이 권리에 다른 사람들이 간섭 없이 자신들의 뜻을 행하도록 허용할 의무가 포함된다고 믿지만, ''법의 서''는 이 문제에 대해 명확한 언급을 하지 않는다.

''Liber OZ''는 "네 뜻대로 하라"는 포괄적인 권리가 함의하는 개인의 권리를 열거한다. 여기에는 다음이 포함된다.[73][74]

  • 자신의 법에 따라 살 권리
  • 자신이 원하는 방식으로 살 권리
  • 자신이 원하는 대로 일하고, 놀고, 쉬고, 쉴 권리
  • 자신이 원하는 때와 방식으로 죽을 권리
  • 자신이 원하는 것을 먹고 마실 권리
  • 자신이 원하는 곳에 살 권리
  • 자신이 원하는 대로 지구를 돌아다닐 권리
  • 자신이 원하는 대로 생각하고, 말하고, 쓰고, 그리고, 칠하고, 조각하고, 새기고, 틀을 만들고, 건설하고, 옷을 입을 권리
  • 자신이 원하는 때, 장소, 사람과 사랑할 권리
  • 이러한 권리를 방해하는 사람들을 죽일 권리


''의무''(Duty)는 "텔레마의 법을 받아들이는 사람들이 준수해야 할 실질적인 행동에 대한 주요 규칙에 대한 참고 사항"이다.[75] 여기에는 다음 네 가지 섹션이 있다.[76]

  • A. 자신에 대한 의무: 자아를 우주의 중심으로 묘사하며, 자신의 내면의 본성에 대해 배울 것을 요구한다. 모든 능력을 균형 있게 발전시키고, 자율성을 확립하며, 자신의 참된 의지를 섬기는 데 헌신할 것을 권고한다.
  • B. 타인에 대한 의무: 자신과 다른 모든 사람 사이의 분리라는 환상을 제거하고, 필요할 때 싸우고, 다른 사람의 의지를 방해하지 않으며, 필요할 때 다른 사람들을 계몽하고, 다른 모든 존재의 신성한 본성을 숭배하라는 권고이다.
  • C. 인류에 대한 의무: 텔레마의 법이 행동의 유일한 근거가 되어야 하며, 국가의 법은 모든 개인에게 최대한의 자유를 보장하는 것을 목표로 해야 한다고 명시한다. 범죄는 자신의 참된 의지를 위반하는 것으로 묘사된다.
  • D. 다른 모든 존재와 사물에 대한 의무: 텔레마의 법이 모든 문제에 적용되어야 하고 모든 윤리적 질문을 결정하는 데 사용되어야 한다고 명시한다. 어떤 동물이나 사물을 그것에 적합하지 않은 목적으로 사용하거나, 그 목적에 쓸모없는 것을 망치는 것은 텔레마의 법을 위반하는 것이다.


''Liber II: 마스터 테리온의 메시지''에서 텔레마의 법은 "네 뜻대로 하라, 그런 다음 다른 아무것도 하지 말라"로 간략하게 요약된다.[77]

4. 텔레마의 실천

텔레마 사상의 핵심은 "네 뜻대로 하라"는 격언이다. 이는 단순한 쾌락 추구를 넘어, 각자가 자신의 고유한 참된 의지를 발견하고 실현해야 한다는 심오한 의미를 담고 있다. 알레이스터 크로울리는 개개인이 맹목적으로 자신의 가르침을 따르는 것이 아니라, 스스로의 길을 찾아야 한다고 강조했다.[57]

계시의 비석(앞면). 누이트, 날개 달린 구체로서의 하디트, 그의 왕좌에 앉아있는 라-호르-쿠이트, 그리고 비석의 창작자이자 서기관인 앙크-아프-나-콘수를 묘사한다.


텔레마는 고대 이집트 종교에서 유래한 세 명의 주된 신과 여신을 중심으로 한다.

  • 누이트: 밤하늘의 여신으로, 무한한 가능성과 모든 것의 근원을 상징한다. "무한한 공간과 그 무한한 별들"로 묘사되며, 모든 존재의 어머니로 여겨진다.[57]
  • 하디트: 무한히 작은 점으로 표현되며, 누이트의 배우자이자 현현, 움직임, 시간을 상징한다. "모든 사람의 마음과 모든 별의 핵에서 타오르는 불꽃"으로 묘사된다.[57]
  • 라-호르-쿠이트: 매의 머리를 가진 남성으로, 태양과 텔레마 마법의 활동적인 에너지를 상징한다.[57]


이 외에도 침묵과 내면의 힘의 신 호르-파르-크라트, 쾌락의 여신 바발론, 야생의 힘을 나타내는 테리온 등 다양한 신들이 존재한다.[57]

텔레마의 가르침은 ''법의 서''(Liber AL vel Legis)에 담겨 있으며, "네 뜻대로 하라"는 구절이 법의 요약이자 권리로 제시된다. 일부 해석가들은 이 권리에 다른 사람들의 자유를 존중해야 할 의무가 포함된다고 믿지만, ''법의 서'' 자체에는 명확한 언급이 없다.[57]

크롤리는 텔레마의 윤리를 자세히 설명할 필요가 없다고 생각했지만, 개인의 행동에 대한 지침을 담은 몇 가지 문서를 작성했다.

  • ''Liber OZ'': "네 뜻대로 하라"는 권리에서 파생되는 개인의 권리들을 열거한다. 자신의 법에 따라 살 권리, 원하는 대로 일하고, 놀고, 쉬고, 죽을 권리, 원하는 것을 먹고 마실 권리, 원하는 곳에 살 권리, 자유롭게 생각하고 표현할 권리, 사랑할 권리, 그리고 이러한 권리를 방해하는 자들을 죽일 권리가 포함된다.[57]
  • ''의무''(Duty): 텔레마의 법을 따르는 사람들이 지켜야 할 실질적인 행동 규칙을 제시한다. 자신, 타인, 인류, 그리고 모든 존재와 사물에 대한 의무를 다룬다.[57]
  • ''Liber II: 마스터 테리온의 메시지'': 텔레마의 법을 "네 뜻대로 하라, 그런 다음 다른 아무것도 하지 말라"로 요약한다. 참된 의지를 추구하는 것은 끈기 있는 에너지와 집중을 필요로 하며, 정적인 형태가 아닌 역동적인 형태의 열반을 추구해야 한다고 강조한다.[57]


현대 텔레마는 혼합주의적인 성격을 가지며, 많은 텔레마 신봉자들은 위카, 영지주의, 사타니즘 등 다양한 종교와 영적 사상을 결합하여 실천한다. 연금술, 점성술, 카발라, 탄트라, 타로 점, 요가 등 다양한 전통의 방법과 관행을 자유롭게 차용하며, 자신의 참된 의지를 발견하고 실현하기 위한 여정을 추구한다.[57]

텔레마에는 여러 기념일이 있으며, 텔레마 신봉자들은 자신만의 방식이나 단체로 기념한다. 주요 기념일은 다음과 같다.[4]

기념일날짜설명
최고 의식의 축제3월 20일호루스의 초환을 기념
신(神)들의 춘분3월 20일/21일텔레마의 새해
『법의 서』를 쓴 3일의 축제4월 8일~10일『법의 서』를 쓴 3일을 기념
하지6월 20일/21일북반구의 하지, 남반구의 동지
예언자와 그의 신부의 축제8월 12일알레이스터 크롤리와 로즈 에디스 크롤리의 결혼 기념일
추분9월 22일/23일북반구의 추분, 남반구의 춘분
동지12월 21일/22일북반구의 동지, 남반구의 하지
생명의 축제텔레마 신봉자의 탄생과 생일
불의 축제/물의 축제사춘기에 접어들어 성인이 되는 것을 기념 (불: 남성, 물: 여성)
죽음의 축제텔레마 신봉자의 죽음과 사망 기념일 (크롤리: 12월 1일)


4. 1. 마법 (Magick)

텔레마에서 마법(Magick)은 "의지에 따라 변화를 일으키는 과학이자 기술"로 정의된다.[57] 크롤리는 무대 마술과 구별하기 위해 'k'를 붙여 'Magick'으로 표기했다. 그는 진정한 의지를 발견하기 위한 수단으로 마법을 권장했다.[57]

일반적으로 텔레마의 마법적 행위는 진정한 의지를 찾고 드러내는 데 도움을 주기 위해 고안되었지만, 일부는 축하의 측면도 포함한다. 크롤리는 진정한 의지를 발견한 후 마법사는 그 성공을 방해하는 자신의 모든 요소를 제거해야 한다고 믿었다.

크롤리는 동양의 수행법을 서양의 마법적 수행법과 통합한 다작의 작가였다. 그는 추종자들에게 다음과 같은 여러 가지 수행법을 권장했다.

  • 기본 요가(아사나 및 프라나야마)[57]
  • 자신의 고안 또는 황금 새벽단의 것을 기반으로 한 의식 (예: 추방과 소환을 위한 소 펜타그램 의식)[57]
  • Liber Samekh: 성수호천사를 소환하는 의식[57]
  • 성찬 의식 (예: ''그노시스 미사'' 및 ''불사조의 미사'')
  • 매일 태양을 숭배하는 네 부분으로 구성된 ''Liber Resh''[57]
  • 마법 기록 (일기)[58]
  • 자위 및 성관계를 포함한 다양한 형태의 성 마법[57]


마법 질서 A∴A∴ 내에서 텔레마를 연구하는 한 가지 목표는 마법사가 성수호천사의 지식과 대화를 얻는 것이다. 즉, 자신의 개인적 다이몬과의 의식적인 소통을 통해 진정한 의지에 대한 지식을 얻는 것이다. 이를 달성한 사람의 주요 과제는 "심연"을 건너는 것이다. 즉, 자아를 완전히 포기하는 것이다. 지원자가 준비가 안 되면 대신 자아에 집착하여 검은 형제가 된다. 크롤리에 따르면 검은 형제는 천천히 붕괴되면서 다른 사람들을 자신의 자기 과시를 위해 먹잇감으로 삼는다.

크롤리는 적어도 학생들에게 명상이나 마법을 통해 얻은 모든 결과에 대해 회의론적인 검토를 가르쳤다.[57] 그는 이를 모든 사건의 조건을 나열하려는 시도인 마법 기록 (일기)를 보관해야 하는 필요성과 연결했다.[58]

4. 2. 영지주의 미사

크로울리는 1913년 러시아 모스크바를 여행하는 동안 '영지주의 미사'— 기술적으로는 ''Liber XV'' 또는 "''15권''"이라고 불림—를 썼다.[4] 이 구조는 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 미사와 유사하며 텔레마의 원리를 전달한다. 이는 동방 성전 기사단(O.T.O.)과 그 교회 조직인 영지주의 가톨릭 교회의 핵심 의식이다.[4]

4. 3. 기념일

텔레마에는 여러 기념일이 있으며, 텔레마 신봉자들은 자신만의 방식이나 단체로 기념한다. 주요 기념일은 다음과 같다.[4]

기념일날짜설명
최고 의식의 축제3월 20일호루스의 초환을 기념하는 날로, 1904년 알레이스터 크롤리가 이 의식을 통해 새로운 아이온을 시작했다.
신(神)들의 춘분3월 20일/21일텔레마의 새해로 여겨지며, 춘분과 호루스의 초환을 기념한다. 남반구에서는 추분이다.
『법의 서』를 쓴 3일의 축제4월 8일~10일1904년 알레이스터 크롤리가 『법의 서』를 쓴 3일을 기념한다. 매일 정오에 각 장을 읽는 방식으로 기념한다.
하지6월 20일/21일북반구의 하지, 남반구의 동지.
예언자와 그의 신부의 축제8월 12일알레이스터 크롤리와 그의 첫 부인 로즈 에디스 크롤리의 결혼 기념일. 로즈는 『법의 서』 작성에 중요한 역할을 했다.
추분9월 22일/23일북반구의 추분, 남반구의 춘분.
동지12월 21일/22일북반구의 동지, 남반구의 하지.
생명의 축제텔레마 신봉자의 탄생과 생일을 기념한다.
불의 축제/물의 축제아이가 사춘기에 접어들어 성인이 되는 것을 기념한다. 불의 축제는 남성, 물의 축제는 여성을 위한 것이다.
죽음의 축제텔레마 신봉자의 죽음과 사망 기념일을 기념한다. 크롤리의 사망일은 12월 1일이다.


5. 텔레마의 분파 및 현대적 발전

크롤리는 동양과 서양의 마법 수행법을 통합한 작가였다. 그는 추종자들에게 요가(아사나 및 프라나야마), 황금 새벽단 기반 의식, 성수호천사 소환 의식, ''그노시스 미사'' 및 ''불사조의 미사'' 같은 성찬 의식, 매일 태양을 숭배하는 ''Liber Resh'' 등 다양한 수행법을 권장했다.[4] 자위와 성관계를 포함한 다양한 성 마법과 성적 영지에 대해서도 논했으며, 이는 오르도 템플리 오리엔티스 상위 등급자를 위한 제안이었다.[4]

A∴A∴에서 텔레마 연구 목표 중 하나는 성수호천사와의 소통을 통해 진정한 의지를 깨닫는 것이었다.[4] 이를 위해서는 다이몬과의 의식적 소통이 필요하며, 이후 "심연"을 건너 자아를 완전히 포기해야 했다.[4]

크롤리는 명상이나 마법 결과에 대한 회의론적 검토와 마법 기록 작성을 가르쳤다.[4] 그는 "영적", "초자연적" 용어 대신 과학적 용어를 사용하고, 진정한 마법사의 힘은 객관적으로 테스트 가능하다고 믿었다.[4] 텔레마인이 되기 위해 의례 기술을 실천할 필요는 없으며, "모든 의도적인 행위는 마법적인 행위"라고 말했다.[4]

5. 1. 크롤리 이후의 발전

알레이스터 크롤리 사후 텔레마는 다양한 분파로 발전했다.

1941년의 파슨스


존 화이트사이드 파슨스(1914–1952)는 미국의 로켓 공학자이자 화학자였으며, 오컬트 신봉자였다. 파슨스는 텔레마로 개종하여 1941년 오르도 템플리 오리엔티스(O.T.O.)의 캘리포니아 지부인 아가페 로지에 가입했고, 1942년에는 그 지도자가 되었다. 파슨스는 인간이 참된 의지를 달성하는 것을 방해하는 네 가지 장애물로 무능, 타인의 의견, 타인에게 상처를 주는 것, 불안함에 대한 두려움을 꼽았다. 그는 "의지는 속박에서 풀려나야 한다"고 주장했다. 파슨스는 크롤리의 1917년 소설 ''문차일드''에서 영감을 받아 '바발론 워킹'이라는 마법 작업을 수행했다. 이 작업은 섹스 마법에 크게 의존했으며, 크롤리는 이에 대해 경고와 조롱을 동시에 보냈다. 파슨스는 이 과정에서 ''바발론의 서''(Liber 49영어)를 받았다고 주장하며, 이를 율법서의 네 번째 장으로 간주했다.

1978년 얀 마지 촬영, 골더스 그린 자택 서재에 있는 그랜트


케네스 그랜트(1924–2011)는 영국의 의례 마법사이자 텔레마 옹호자였다. 그는 아내와 함께 타이포니안 오르도 템플리 오리엔티스를 설립했다. 그랜트는 텔레마에 기반을 두면서도 오컬트, 신 베단타, 힌두 탄트라, 서구 성 마법, 초현실주의, 유에프오, 러브크래프트적 영지주의 등을 결합한 독자적인 체계를 발전시켰다. 그는 타이포니안 전통을 세계에서 가장 오래된 영적 전통으로 묘사했지만, 이는 매우 추측적인 주장으로 평가받는다. 그랜트는 마법을 통해 개인적인 해방을 얻고 참된 의지를 발견할 수 있다고 믿었다. 그는 또한 여성의 성적 분비물인 ''칼라스''를 중요하게 여겼으며, 이는 정액을 중시한 크롤리와 다른 점이다.

신비로운 '격자' 페이지, Liber AL의 원고


제임스 리스(1939년 8월 22일 - 2015)는 영국 카발라(EQ)라는 체계를 만든 영국의 마법사였다. 그는 율법서 원고에 나타난 격자를 바탕으로 마법 문자 순서를 발견했다고 주장했다. 그는 O∴A∴A∴ 교단을 설립하여 다른 사람들이 영적 여정을 추구하도록 도왔다.

네마 안다하드나(1939–2018)는 1974년 ''Liber Pennae Praenumbra''를 채널링했다고 주장했다. 그녀는 텔레마 마법 경험을 바탕으로 "마아트 마법"이라는 체계를 개발하고, 1979년 호루스-마아트 로지를 공동 설립했다. 그녀의 사상은 케네스 그랜트의 저술에도 등장한다. 도널드 마이클 크레이그는 네마가 작가와 교사들에게 영향을 미쳐 결과적으로 많은 오컬티스트들에게 영향을 주었다고 평가했다.

이 외에도 토성 동포단, 텔레마 협회 등 다양한 단체들이 텔레마의 법을 채택하고 발전시켰다.

5. 2. 한국에서의 텔레마

한국에서 텔레마는 주로 영화, 게임, 애니메이션, 만화 등 서브컬처를 통해 대중에게 알려졌다. 오컬트에 관심을 가진 일부 사람들이나 커뮤니티에서 텔레마를 연구하거나 실천하기도 한다.

하지만 한국에서 텔레마 관련 단체나 조직은 거의 활동하지 않으며, 대부분 개인적인 차원에서 텔레마를 연구하고 실천하는 것으로 알려져 있다. 더불어민주당을 비롯한 진보 진영에서는 텔레마에 대해 특별한 입장을 밝히지 않고 있다. 그러나 과거 일부 오컬트 관련 사건들이 부정적인 영향을 미치면서, 텔레마를 경계하는 시각도 일부 존재한다.

6. 비판과 논란

텔레마는 개인의 의지를 강조하는 철학이지만, 이로 인해 여러 비판과 논란에 직면해 왔다.

"네 의지대로 하라"는 텔레마의 율법은 개인의 자유를 극대화한다. 그러나 일각에서는 이 율법이 타인의 권리를 침해하거나 사회적 통념에 반하는 행위를 정당화하는 수단으로 악용될 수 있다고 지적한다.[45] 잭 파슨스의 바발론 워킹, 케네스 그랜트의 성 마법 등 일부 텔레마 수행 방식은 윤리적 논란을 일으키기도 한다.

독일 비스바덴의 자유 가톨릭 교회 주교 페데리코 트리이는 텔레마를 개인주의적 세계관의 필연적 결과로 해석했다. 그는 텔레마가 기독교의 변증법적 귀결이며, 크롤리의 "구원의 역사"는 전 세계 통합을 의미한다고 보았다. 또한 "사랑"을 보편적 원리로 간주하여 자연 종교와 유사하다고 평가했다. 그러나 트리이는 기독교에 의한 세계 구원이 "유아론적" 인간에 의해 이루어질 수는 없다고 보았다. 그는 크롤리가 재능은 있지만 실패한 예술가, 혹은 "비의 전수자"였으며, 악마주의자는 아니었다고 평가했다.[87]

6. 1. 윤리적 문제

"네 의지대로 하라"는 텔레마의 율법은 개인의 자유를 강조한다. 그러나 이 율법이 다른 사람의 권리를 침해하거나 사회 규범에 어긋나는 행동을 정당화하는 데 사용될 수 있다는 비판이 있다.[45] 잭 파슨스의 바발론 워킹이나 케네스 그랜트의 성 마법과 같은 일부 텔레마 수행법은 윤리적 논란의 대상이 되기도 한다.

6. 2. 오컬티즘과 관련된 부정적 인식

독일 비스바덴의 자유 가톨릭 교회 주교인 페데리코 트리이는 텔레마를 세계에 대한 필연적인 개인주의적 반응으로 보았다. 그는 텔레마가 기독교의 변증법적 귀결이라고 주장했다. 트리이는 크롤리의 "구원의 역사"를 전 세계가 통합되어야 한다는 것으로 보았으며, "사랑"을 보편적인 원리로 간주하여 자연 종교의 개념과 유사하다고 보았다. 그러나 기독교에 의한 전 세계의 구원은 "유아론적"인 사람에 의해 이루어질 수 없다고 보았다. 트리이는 크롤리를 재능은 있었지만 실패한 예술가 혹은 "비의 전수자"였으며, 악마주의자는 아니었다고 평가했다.[87]

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