티아마트

3. 신화

압주와 티아마트는 많은 신을 낳았다. 그러나 자손들과의 생활이 번거로웠던 압주는 티아마트에게 그들을 죽이라고 지시했다. 하지만 티아마트는 오히려 자손들에게 압주의 계획을 알리고 경고했다. 결국 그 자손 중 하나인 아누는 형제자매들과 공모하여 압주를 살해했다.^[10]

그 뒤 티아마트는 신들의 어머니로서 존경받았다. 그러나 아누는 점차 권위를 탐내 주신의 자리를 요구했다. 티아마트는 이에 격노하여 아누의 부하를 본보기로 처형했고, 자손들은 더 이상 싸움을 피할 수 없게 되었다. 티아마트의 손자뻘 되는 신 마르두크는 번개로 무장하고 티아마트에게 도전했다. 티아마트는 킹구(:en:kingu)에게 권위의 상징인 '하늘의 석판'을 주어 대항하게 했으나, 킹구는 패배했다. 티아마트는 마르두크를 직접 상대해 입으로 집어삼키려 했으나, 마르두크가 폭풍을 이용해 입을 닫지 못하게 하고 검을 찔러 넣어 살해했다.^[10]

마르두크는 티아마트의 몸을 둘로 나누어 하늘과 땅을 만들었다. 티아마트의 두 눈은 티그리스강과 유프라테스강의 원천이 되었으며, 꼬리는 은하수가 되었다. 마르두크는 이 공로로 신들의 왕이 되었다.^[10]

토르킬드 야콥센과 발터 부르케르트는 티아마트가 바다를 뜻하는 아카드어 단어 ''tâmtu''()와 연결된다고 주장하며, 초기 형태인 ''ti'amtum''을 따른다.^[4] 부르케르트는 테튀스와의 언어적 연결도 시도한다. ''티아마트''는 호격 또는 구성 형태이며, 원래 텍스트의 2차 번역에서 생략된 것으로 보인다. ''에누마 엘리쉬''의 일부 아카드어 필사본에서 티아마트 대신 ''tāmtu''(바다)를 사용했기 때문에, 두 이름은 연관성으로 인해 동일시되었다.^[5] ''티아마트''는 창세기 1:2의 북서 셈어 단어 ''tehom'' (תְּהוֹם; '심연, 아비')와 동계어일 수 있다.^[5]

해리엇 크로포드는 "물의 혼합"이 아라비아 대수층의 담수가 바닷물과 섞이는 페르시아 만 중앙부의 자연스러운 특징이라고 본다.^[7] 이는 아랍어로 "두 개의 바다"를 의미하며, 수메르 창조 신앙의 기원지인 딜문 (바레인) 지역에서 두드러진다.^[8] 소금물과 담수의 밀도 차이는 분리 현상을 유발한다.

티아마트는 바다뱀이나 용으로 여겨지기도 했으나, 알렉산더 하이델은 "용의 형태를 티아마트에게 확실하게 부여할 수 없다"고 했다. 여전히 괴물로 불리기도 하지만, 이러한 동일시는 도전을 받고 있다.^[9] '''에누마 엘리쉬'''에서 티아마트는 괴물의 어머니로 묘사되지만, 그 이전에는 모든 신들의 어머니로 묘사된다.

티아마트와 압주는 라흐무와 라하무('털이 많은'을 의미하는 남성형)를 낳았는데, 이는 에리두에 있는 엔키의 압주/E'engurra 사원의 문지기 칭호이다. 라흐무와 라하무는 하늘의 '끝'(안샤르, '하늘-전체/끝')과 땅(키샤르)의 부모였다. 안샤르와 키샤르는 지평선에서 만나 하늘(아누)과 땅(키)의 부모가 되었다.

티아마트는 최초 창조의 혼돈 속에서 포효하며 공격하는 바다의 "빛나는" 화신이었다. 그녀와 압주는 우주의 심연을 원초의 물로 채웠다. 그녀는 "모든 것을 형성한 '''움무-후부르'''"이다.

설형 문자 점토판에 기록된 신화에서, 엔키(에아)는 압주가 젊은 신들을 살해할 계획임을 알고 그를 사로잡아 E-압주('압주의 사원') 아래에 가두었다. 이에 아들 킹구가 분노하여 티아마트에게 보고했고, 티아마트는 압주의 복수를 위해 신들과 싸울 열한 마리의 괴물을 만들었다.

티아마트 신화는 두 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분에서 티아마트는 소금물과 담수 사이의 "성혼"을 통해 평화롭게 질서를 만들어내는 창조의 여신이다. 『혼돈과의 싸움(Chaoskampf)』에서 티아마트는 원초적 혼돈의 무서운 구현으로 여겨진다.^[23]

3. 1. 에누마 엘리시

3. 1. 1. 티아마트가 낳은 11 괴물

3. 2. 천명의 서판

3. 3. 상냥함이 초래한 비극

4. 외형

티아마트는 간혹 바다뱀(서펀트)이나 용(드래곤)으로 인용되곤 하지만, 에누마 엘리시에는 그에 대한 언급이 명확하지 않아 아직까지 외형에 대한 논란이 있다.^[36] 에누마 엘리시에는 티아마트가 바다뱀과 용을 낳았으나, 그들이 티아마트와 닮았다는 기술은 존재하고 있지 않다. 또한 티아마트는 그 외에도 다양한 자손을 낳았는데 '바다의 괴물'에 국한했다는 기록 또한 없다. 하지만 출토된 점토판이나 문헌 등에서 뿔과 꼬리를 가지고 있다는 공통적인 사항은 확인되고 있다.

에누마 엘리시에서 티아마트의 신체적 묘사는 꼬리, 허벅지, "아랫부분"(함께 흔들림), 배, 유방, 갈비뼈, 목, 머리, 두개골, 눈, 콧구멍, 입, 입술을 포함한다. 그녀는 내장(아마도 "창자"), 심장, 동맥, 피를 가지고 있다.

티아마트는 한때 바다뱀이나 용으로 여겨졌지만, 아시리아학자 알렉산더 하이델은 이전에 "용의 형태를 티아마트에게 확실하게 부여할 수 없다"고 인식했다. 그녀는 여전히 종종 괴물로 불리지만, 이러한 동일시는 신뢰할 만한 도전을 받았다.^[9] 에누마 엘리시에서 티아마트는 분명히 괴물의 어머니로 묘사되지만, 그 이전에는 모든 신들의 어머니로 분명하게 묘사된다.

여신이라고는 하지만, 신화 속 티아마트는 후에 탄생하는 신들과 달리 사람의 모습을 본뜨지 않고, 기이한 모습을 취했다. 그 몸은 현재 세계를 창조하는 재료로 사용될 정도로 거대하며, "대홍수를 일으키는 용"이라고 형용되었다.^[20]。 그 외에도 몇몇 전거는 그녀를 바다뱀이나 용과 동일시하며^[24], 이전에도 그 모습은 드래곤이라고 생각되었지만, 신화나 관련 문헌 속에 그것을 가리키는 기술은 존재하지 않으므로 현재는 부정되며, (명확하지는 않지만) 신화 속에서는 물의 모습과 동물(아마도 낙타나 염소)의 모습 사이에서 흔들리고 있다.^[25]。

5. 해석

티아마트는 간혹 바다의 뱀이나 용으로 묘사되지만, 에누마 엘리시에는 명확한 외형에 대한 언급이 없어 논란이 있다.^[36] 에누마 엘리시에는 티아마트가 바다의 뱀과 용을 낳았다는 기록은 있지만, 티아마트와 닮았다는 내용은 없다. 또한 티아마트는 '바다 괴물' 외에도 다양한 자손을 낳았다는 기록이 있다. 하지만 출토된 점토판이나 문헌에서 뿔과 꼬리가 있다는 공통점은 확인된다.

티아마트는 압주(또는 압수)와 함께 장로 신들인 라흐무와 라하무를 낳았다. 라흐무와 라하무는 다시 하늘의 '끝'(안샤르)과 땅(키샤르)의 부모였다. 안샤르와 키샤르는 지평선에서 만나 하늘(아누)과 땅(키)의 부모가 된 것으로 여겨졌다.

티아마트는 최초 창조의 혼돈 속에서 포효하고 공격하는 바다의 "빛나는" 화신이었다. 그녀와 압주는 우주의 심연을 원초의 물로 채웠다. 그녀는 "모든 것을 형성한 '''움무-후부르'''"이다.

설형 문자 점토판 기록에 따르면, 신 엔키(후일 에아)는 압주가 젊은 신들을 살해할 계획임을 알고 압주를 사로잡아 E-압주('압주의 사원') 아래에 가두었다. 이에 분노한 킹구는 티아마트에게 이 사실을 알렸고, 티아마트는 압주의 죽음에 복수하기 위해 열한 마리의 괴물을 만들었다. 이들은 바슈무('독사'), 우슈무갈루('위대한 용'), 무쉬마후우('고귀한 뱀'), 무슈후슈('격노한 뱀'), 라흐무('털이 많은 자'), 우갈루('큰 날씨 짐승'), 우리딤무('미친 사자'), 기르타빌룰루('전갈-남자'), 움우 다브루투('격렬한 폭풍'), 쿨룰루('물고기-남자'), 쿠사리쿠('황소-남자')였다.

티아마트는 운명의 서판을 소유하고 있었고, 킹구에게 이 유물을 주었다. 공포에 질린 신들은 아누에 의해 구원받았고, 아누는 바람의 화살, 그물, 곤봉, 무적의 창으로 티아마트와 싸웠다. 아누는 나중에 엔릴로, 그리고 (바빌론의 제1왕조 이후에는) 마르두크로 대체되었다.

마르두크는 티아마트를 반으로 갈라 그녀의 갈비뼈로 하늘과 땅의 천장을 만들었다. 그녀의 울음 섞인 눈은 티그리스 강과 유프라테스 강의 근원이 되었고, 그녀의 꼬리는 은하수가 되었다.^[10] 마르두크는 운명의 서판을 킹구에게서 빼앗아 바빌론 판테온의 수장이 되었다. 킹구는 죽임을 당했고, 그의 붉은 피는 지구의 붉은 점토와 섞여 인류의 몸을 만드는 데 사용되었다.

서사시의 주요 주제는 마르두크가 모든 신들을 지휘하는 정당한 위치로 승격되는 것이다. 미국의 아시리아학자 E. A. Speiser는 "마르두크 서사시는 지역적인 색채와 바빌론 신학자들의 정교함을 고려하더라도, 실질적으로 더 오래된 수메르 자료를 반영한다"고 언급했다.^[11] 그러나 바빌론 버전의 이야기가 마르두크가 아니라 엔릴이 티아마트를 죽인 더 오래된 서사시의 수정된 버전을 기반으로 한다는 추측^[12]은 최근에 "분명히 그럴듯하지 않다"고 일축되었다.^[13]

시리아 팔미라에 위치한 벨 신전(Temple of Bêl)에서 티아마트의 모티프에 가까운 아이콘을 찾아볼 수 있다. 이 모티프는 나부와 마르두크가 티아마트를 물리치는 모습을 묘사하며, 티아마트는 뱀으로 된 다리를 가진 여성의 몸으로 묘사된다.^[14]

티아마트 신화는 문화 영웅과 지하 또는 물 속의 괴물, 뱀 또는 용 사이의 전투를 포함하는 신화적 모티프인 ''카오스캄프''의 초기 기록 중 하나로 여겨졌다. 티아마트 신화와 관련된 다른 신화의 ''카오스캄프'' 모티프에는 히타이트의 일루얀카 신화, 그리스 신화에서 아폴론이 파이톤을 죽인 이야기,^[15] 창세기에 등장하는 히브리 성서가 있다.^[16]

로버트 그레이브스^[17]는 마르두크에 의한 티아마트의 죽음을 모계 사회에서 부계 사회로 권력의 고대적 이동에 대한 자신의 가설에 대한 증거로 간주했다. 이 이론은 티아마트와 다른 고대 괴물 형상이 평화롭고 여성 중심적인 종교의 이전 최고 신의 묘사였다고 주장했다. 남성 영웅에게 패배한 것은 남성 지배적인 종교와 사회에 의해 이들 모계 종교와 사회가 전복된 것에 해당했다.

6. 대중문화 속 티아마트

• 테이블 롤플레잉 게임의 일종인 《던전 앤 드래곤》에서 티아마트는 여러 개의 머리를 가진 드래곤으로 그려진다.^[18]
• 비디오 롤플레잉 게임인 《여신전생》, 《오우거 배틀 사가》, 《파이널 판타지》 등에서는 드래곤의 형태로 등장한다.
• 모바일 게임 《크래시 피버》에서는 티아마트가 드래곤 타입으로 등장한다.
• 애니메이션 영화 《너의 이름은.》에서 티아마트는 일본 열도에 떨어지는 혜성으로 등장하며, 영화의 주 제재로 나타난다.
• 몬스터버스에서 보이지 않는 괴물은 고질라: 킹 오브 몬스터에서 "타이탄 티아마트"로 지정된다.^[19] 티아마트는 고질라 vs. 콩 프리퀄 그래픽 소설 고질라 도미니언에서 수생 뱀 용으로 완전히 등장한 후, 고질라 x 콩: 뉴 엠파이어에서 실사 데뷔를 한다. 두 작품 모두에서 영토 문제로 고질라와 갈등을 빚는 부차적인 적대자로 등장한다.

참조

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_[4] 서적 The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influences on Greek Culture in the Early Archaic Age Harvard University Press
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_[7] 서적 Dilmun and Its Gulf Neighbours Cambridge University Press
_[8] 서적 The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul
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_[13] book review E. O. James: ''The worship of the Skygod: a comparative study in Semitic and Indo-European religion''. (School of Oriental and African Studies, University of London. Jordan Lectures in Comparative Religion, vi.) viii, 175 pp. London: University of London, the Athlone Press, 1963. 25s. Cambridge University Press
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_[29] 문서 'Crawford, Harriet E. W. (1998), ''Dilmun and its Gulf Neighbours'' (Cambridge University Press).'
_[30] 문서 'Crawford, Harriet; Killick, Robert and Moon, Jane, eds.. (1997). ''The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance'' (Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul)'
_[31] 문서 'Yahuda, A., ''The Language of the Pentateuch in its Relation to Egyptian'' (Oxford, 1933)'
_[32] 서적 シュメル神話の世界 粘土版に刻まれた最古のロマン 中央公論新社
_[33] 서적 Truth In Fantasy 74オリエントの神々 新紀元社
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_[36] 서적 Python: a study of Delphic myth and its origins University of California Press