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푸자

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목차

1. 개요

푸자는 산스크리트어로 "존경하다"를 의미하며, 힌두교의 중요한 의례이다. 푸자는 신에게 경의를 표하고 숭배하는 행위로, 가정이나 사원에서 다양한 형태로 행해진다. 어원은 산스크리트어 외 드라비다어에서 유래되었을 가능성이 제기된다. 푸자는 일상생활, 인생의 중요한 행사, 축제 등 다양한 상황에서 행해지며, 두르가 푸자, 구루 푸자, 고바르단 푸자, 사원 푸자 등 여러 종류가 있다. 푸자는 16단계의 의례를 포함하는 등 다양한 구성 요소로 이루어져 있으며, 간소화된 형태도 존재한다. 힌두 공동체의 사회적, 인권적 측면에서 중요한 역할을 했으며, 미맘사 학파로부터 비판을 받기도 했다. 타밀어, 태국어, 벵골어 등 지역별로 다른 명칭으로 불린다.

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푸자

2. 어원

''푸자''(Puja)의 어원에 대해서는 여러 가지 설이 있다.


  • 산스크리트어 기원설: ''푸자''는 산스크리트어로 "존경, 존중, 경의, 숭배, 흠모" 등을 뜻하며, 야지나 의례나 베다 의식과 연결된다는 설이 있다. 그러나 ''푸자''가 헌신적인 기도 숭배의 형태를 암시하지 않는다는 반론도 있다.[13]
  • 드라비다어 기원설: ''푸자''가 산스크리트어 어근이 없고 인도유럽어족에 동계어가 없어 드라비다어에서 기원했다는 설이다. 말라얄람어나 타밀어, 텔루구어에서 '꽃으로 하다' 등의 의미를 가진 단어에서 유래되었다고 본다.[13][14]
  • 기타 기원설: 시바 푸라나에 따르면, ''푸자''는 '향락의 열매를 얻는 것'을 의미하는 ''puh''와 '태어날 무언가'를 의미하는 ''jayate''에서 유래되었다고 한다.[17]

2. 1. 산스크리트어 기원

''푸자''(Puja, पूजा|푸자sa)는 산스크리트어로 "존경, 존중, 경의, 숭배, 흠모, 예배당 또는 사원에서 환대하거나 존경을 표하는 행위"를 의미한다.[11][12] J. A. B. 반 부이테넨은 "푸자"가 야지나 의례에서 유래되었으며, 베다 의식인 ''Pravargya''와 연결된다고 말한다. 리그베다 8.17 찬가의 12절에서는 "Sachipujanayam"(शाचिपूजनायं)이라는 단어를 사용하는데, 이는 칭찬의 맥락에서 신 인드라의 별칭이다. 고대 학자이자 베다 텍스트 주석가인 사야나는 이 용어를 "찬양, 숭배, 기원"의 한 형태로 설명한다. ''Grhyasutras''는 의례의 맥락에서 'puj'를 사용하며, 산스크리트 학자 파니니도 마찬가지이다. 그러나 이러한 텍스트 중 어느 것도 ''푸자''를 헌신적인 기도 숭배의 한 형태로 암시하지 않는다.[13]

나탈리아 리도바에 따르면, ''푸자''는 산스크리트 어근이 없고 다른 인도유럽어에도 동계어가 없기 때문에 인도 아리아어와 베다 기원일 가능성이 낮다. 그 어원은 드라비다어 계통일 가능성이 있지만, 헌신적인 숭배가 힌두교만큼 오래되지 않았기 때문에 이 대안적 가설에 대한 증거도 대부분 부족하다.[13][14] 콜린스는 그 어원이 "pu"(꽃)와 "ge"(만들다)이거나 "꽃을 바치는 행위"의 한 형태일 수 있다고 말한다. 그러나 이 제안은 "pu"는 인도유럽어 어근에서, "ge"는 드라비다어에서 왔기 때문에 문제가 있다.[13] 샤르팡티에는[15] "푸자"라는 단어의 기원이 드라비다어에 있을 수 있다고 제안한다. 두 가지 가능한 말라얄람어 어근은 pūSa|푸사ml('무언가를 바르다') 또는 pūcey|푸체이ml("꽃으로 하다", pū|푸ml('꽃')와 cey|체이ml('하다')에서 유래)이다. 타밀어 어근도 제안되었는데, pūsai|푸사이ta('무언가를 바르다') 또는 pūcey|푸체이ta("꽃으로 하다", pū|푸ta('꽃')와 cey|체이ta('하다')에서 유래)[16] 또는 유사한 텔루구어 어근 pūjēi|푸제이te(pū|푸te('꽃')와 cēyi|체이te('하다')에서 유래)이다.

시바 푸라나에 따르면, ''푸자''는 두 산스크리트어 단어의 동족어에서 유래되었으며, ''puh''는 '향락의 열매를 얻는 것'을 의미하고 ''jayate''는 '태어날 무언가'를 의미한다. 따라서 ''푸자''는 좋은 생각과 지식과 같은 것들의 향락의 열매를 얻는 의례를 의미한다.[17]

2. 2. 드라비다어 기원설

나탈리아 리도바에 따르면, ''푸자''는 산스크리트어 어근이 없고 다른 인도유럽어에도 비슷한 단어가 없기 때문에 인도 아리아어와 베다에서 기원했을 가능성이 낮다. 그 어원은 드라비다어 계통일 가능성이 있지만, 헌신적인 숭배가 힌두교만큼 오래되지 않았기 때문에 이 가설에 대한 증거도 대부분 부족하다.[13][14] 콜린스는 그 어원이 "pu"(꽃)와 "ge"(만들다)이거나 "꽃을 바치는 행위"의 한 형태일 수 있다고 말한다. 그러나 이 제안은 "pu"는 인도유럽어 어근에서, "ge"는 드라비다어에서 왔기 때문에 문제가 있다.[13]

샤르팡티에는[15] "푸자"라는 단어의 기원이 드라비다어에 있을 수 있다고 제안한다. 가능한 말라얄람어 어근으로는 pūSa|무언가를 바르다ml 또는 pūcey|꽃으로 하다ml(pū|꽃ml과 cey|하다ml에서 유래)가 있다. 타밀어 어근도 제안되었는데, pūsai|무언가를 바르다ta 또는 pūcey|꽃으로 하다ta(pū|꽃ta과 cey|하다ta)에서 유래[16]되었거나, 비슷한 텔루구어 어근 pūjēi|꽃으로 하다te(pū|꽃te과 cēyi|하다te에서 유래)이다.

2. 3. 기타 기원설

J. A. B. 반 부이테넨은 "푸자"가 야지나 의례에서 유래되었으며, 베다 의식인 ''Pravargya''와 연결된다고 말한다. 리그베다의 8.17 찬가 12절에서 사용된 "Sachipujanayam"(शाचिपूजनायं)이라는 단어는 칭찬의 맥락에서 신 인드라의 별칭이다. 고대 학자이자 베다 텍스트 주석가인 사야나는 이 용어를 "찬양, 숭배, 기원"의 한 형태로 설명한다. ''Grhyasutras''는 의례의 맥락에서 'puj'를 사용하며, 산스크리트 학자 파니니도 마찬가지이다. 그러나 이러한 텍스트 중 어느 것도 ''푸자''를 헌신적인 기도 숭배의 한 형태로 암시하지 않는다.[13]

나탈리아 리도바에 따르면, ''푸자''는 산스크리트 어근이 없고 다른 인도유럽어에도 동계어가 없기 때문에 인도 아리아어와 베다 기원일 가능성이 낮다. 그 어원은 드라비다어 계통일 가능성이 있지만, 헌신적인 숭배가 힌두교만큼 오래되지 않았기 때문에 이 대안적 가설에 대한 증거도 대부분 부족하다.[13][14] 콜린스는 그 어원이 "pu"(꽃)와 "ge"(만들다)이거나 "꽃을 바치는 행위"의 한 형태일 수 있다고 말한다. 그러나 이 제안은 "pu"는 인도유럽어 어근에서, "ge"는 드라비다어에서 왔기 때문에 문제가 있다.[13] 샤르팡티에는[15] "푸자"라는 단어의 기원이 드라비다어에 있을 수 있다고 제안한다.

말라얄람어 어근으로는 pūSa|무언가를 바르다ml 또는 pūcey|꽃으로 하다ml(pū|꽃ml과 cey|하다ml에서 유래)가 있다. 타밀어 어근으로는 pūsai|무언가를 바르다ta 또는 pūcey|꽃으로 하다ta(pū|꽃ta과 cey|하다ta에서 유래)[16]가 있으며, 유사한 텔루구어 어근으로는 pūjēi|꽃으로 하다te(pū|꽃te과 cēyi|하다te에서 유래)가 있다.

시바 푸라나에 따르면, ''푸자''는 두 산스크리트어 단어의 동족어에서 유래되었으며, ''puh''는 '향락의 열매를 얻는 것'을 의미하고 ''jayate''는 '태어날 무언가'를 의미한다. 따라서 ''푸자''는 좋은 생각과 지식과 같은 것들의 향락의 열매를 얻는 의례를 의미한다.[17]

3. 역사

학자들에 따르면, "푸자"에 대한 가장 초기의 언급 중 하나는 가정 의례에 대한 규칙을 제공하는 그리야 수트라에 있다.[18] 이 수트라는 기원전 500년경으로 추정되며, 푸자라는 용어를 사용하여 돌아가신 조상을 위한 의식을 수행하기 위해 집에 초대된 사제들에게 행하는 환대를 묘사한다. 베다 시대와 마찬가지로 푸자의 일반적인 개념은 동일하게 유지되었지만, 신의 영적인 본질과 함께 신을 존경받는 손님으로 맞이하는 것으로 확장되었다.[18] 기원후 6세기경의 푸라나 문헌은 신 푸자(''데바 푸자'')를 수행하는 방법에 대한 광범위한 개요를 담고 있다. 따라서 신 푸자는 베다 의례와 신에 대한 헌신을 의례적 형태로 융합한다. 힌두교의 다른 많은 측면과 마찬가지로, 베다 푸자와 헌신적인 신 푸자는 계속되었으며, 그 선택은 힌두교도에게 맡겨졌다.

역사적 관행으로서 힌두교의 ''푸자''는 신 또는 중요한 사람을 자신의 자원에 따라 할 수 있는 최상의 방법으로 존경하고 가장 소중한 손님으로 맞이하여, 그들의 행복과 축복을 받는다는 아이디어를 바탕으로 했다. 폴 티에메는 ''라마야나''의 구절을 통해 '푸자'라는 단어가 손님에 대한 환대 접대를 의미하며, 손님에게 제공되는 물건을 신과 그들의 거처에 제공할 수 있음을 시사한다.[19] 문제의 의식은 ''그리야수트라'' 텍스트(이 문헌에 대해서는 칼파 참조)에 기록된 "다섯 가지 위대한 희생" 또는 ''판차마하야지냐''였다.[20] 따라서 ''푸자''의 발전은 베다 가정 전통에서 시작되었으며 비유를 통해 사원 환경으로 옮겨졌다. 중요한 손님을 부유한 가정에서 오랫동안 환영하고 그들을 기쁘게 하는 물건을 제공했듯이, 신들도 사원-가정에서 환영받았고 그들을 기쁘게 하는 물건을 제공받았다. 사원에 토지를 기증한 구리판 헌장은 이 종교적 관행이 4세기 중반부터 적극적으로 장려되었음을 보여준다.[21][22]

4. 중요성

베다 시대의 푸자는 사제가 신에게 직접 요청할 수 있도록 돕는 중요한 의식이었다. 웨이드 휠록에 따르면, 베다 푸자에서 사용된 청원 기도문의 예시는 다음과 같다.[23]

>''인드라-아그니, 아름다운 벼락으로 브르트라를 죽인 자들이여, 우리에게 새로운 선물을 베푸소서;''

>''오 인드라, 당신의 오른손으로 보물을 가져오소서;''

>''오 아그니, 좋은 가문의 즐거움을 허락하소서;''

>''[우리에게] 활력, 가축의 부, 그리고 좋은 말의 소유를 주소서.''

>– ÄsvSü

이러한 요청은 과거의 카르마를 소멸시키고 신의 도움을 통해 브라만과의 일체감을 경험하기 위한 것이었다. 이는 신에게 경의를 표하고 신에 대한 의식을 갖는 것을 목표로 하는 박티 요가의 한 형태이다. 그러나 이러한 영적인 중요성에도 불구하고, 많은 사람들은 푸자를 자녀의 건강, 질병의 빠른 회복, 사업 성공 등을 위한 간청의 수단으로 사용한다. 푸자의 구조와 실천에서 만트라와 의식은 영성에 초점을 맞추며, 모든 청원과 간청은 푸자의 끝에만 붙는다.[23]

짐머[24]는 푸자를 얀트라와 연결시키며, 이 의식이 헌신자가 영적 개념에 집중하도록 돕는다고 설명한다. 그는 힌두교의 푸자가 헌신자와 신의 영적 중요성이 결합되는 의식적 변형 과정이라고 기록한다. 인도의 여러 지역에서 이 푸자 과정은 해방, 정화, 그리고 영혼과 감정의 요가 형태로 여겨진다.[25][26]

힌두교의 푸자는 때때로 우상이나 이미지 외의 다른 대상을 포함한다. 어떤 힌두교도들은 사람, 장소, 강, 구체적인 물체 등을 신성한 현실의 현현으로 간주한다. 신성에 접근하는 방법은 힌두교 요가 학파의 은둔적인 명상이나 박티 학파의 우상 숭배에 국한되지 않는다. 어떤 이들에게 신성은 형태에 제한 없이 어디에나 존재하며, 이러한 현현에 대한 푸자는 사람, 장소, 강, 물체 등 무엇에든 기도를 드리는 사람들에게 동일한 영적 의미를 지닌다.[27][28]

5. 종류

푸자는 다양한 형태로 나타나며, 두르가 푸자, 구루 푸자, 고바르단 푸자, 사원 푸자 등이 있다.


  • 두르가 푸자: 두르가 여신을 기리는 연례 축제이다.
  • 구루 푸자: 영적 스승을 기리는 의식이다.
  • 고바르단 푸자: 크리슈나가 고바르단 언덕을 들어 올린 사건을 기념하는 축제이다.
  • 사원 푸자: 사원에서 행해지는 정교한 의식이다.


푸자는 일상생활뿐만 아니라 출산, 결혼 등 중요한 행사나 특정 시기에 축제 형태로 행해지기도 한다. 장소는 가정에서 사원까지 다양하며,[49] 아파트 계약 후 해당 아파트에서 푸자를 하는 경우도 있다.[50]

푸자 의식은 보통 몸을 깨끗이 하고, 꽃을 바치며, 소라고둥과 종을 울리는 방식으로 진행된다.[51] 예배는 주로 승려나 성자가 주관하며, 공물이나 꽃을 불에 태우기도 한다.[52] 공물을 바친 후에는 아라티(Ārati)라는 촛불 의식을 통해 자아를 버리고 신과의 합일을 추구하며, 이때의 불꽃은 성스러운 빛으로 여겨진다.[53] 인도 점성술사 K・N・라오는 수행이나 별로부터 계시를 얻기 위해 푸자를 행하기도 한다.[54]

5. 1. 두르가 푸자

두르가 푸자는 두르고초바 또는 샤로도초브로도 알려져 있으며, 인도 아대륙, 특히 벵골, 아삼 및 기타 동부 인도 주와 방글라데시에서 기념되는 연례 축제이다. 이 축제는 힌두교 여신 두르가를 기리고, 악마 마히샤수라에 대한 그녀의 승리를 기념한다. 축제는 열흘 동안 진행되며, 마지막 5일이 가장 중요하다. 이 기간 동안 판달이라고 불리는 임시 구조물을 건설하는 것을 포함하여 집과 공공 장소에서 정교한 의식이 수행된다. 두르가 푸자는 경전 낭송, 공연, 잔치, 선물 증정, 그리고 멜라라고 알려진 대중 행렬을 특징으로 한다. 이 축제는 힌두교의 샥티즘 전통에서 큰 의미를 가지며, 다른 힌두교 전통에서 지켜지는 나바라트리 및 두세라 축하 행사와 일치한다.[29][30]

이 축제는 선이 악을 이긴 것을 기념할 뿐만 아니라, 삶과 창조의 근본적인 힘으로서 두르가를 기리는 추수 감사절 역할도 한다. 두르가 푸자는 락슈미, 사라스바티, 가네샤, 카르티케야를 포함한 다양한 신들을 숭배하는 것을 포함한다. 이 축제는 여신의 점토 조각상을 강이나 물가에 담그는 것으로 절정에 달하며, 이는 그녀가 신성한 우주로 돌아가는 것을 상징한다.[29][30]

5. 2. 구루 푸자

구루 요가도 참고

위대한 영적 스승의 경우, 특히 구루 푸르니마에 살아있는 사람을 위해 푸자를 수행하는 관습이 있다.[31] 구루는 때때로 푸자의 대상으로 선택되어 살아있는 신으로 존경받거나 특정 신의 화신으로 여겨진다. 구루는 때때로 상징적인 옷, 화환 및 기타 장신구로 장식되고, 향을 피우고, 발을 씻고 도유하며, 과일, 음식, 음료를 제공하고, 그들의 발에서 명상하며 축복을 구하는 방식으로 기념된다.

5. 3. 고바르단 푸자

고바르단 푸자는 안나쿠트라고도 불리며, 힌두교 축제로서 카르티카 달의 밝은 보름의 첫 번째 달날에 기념하며, 일반적으로 디왈리의 네 번째 날에 해당한다. 이 축제 기간 동안, 신봉자들은 고바르단 언덕을 기리고, 다양한 채식 음식을 준비하고 크리슈나 경에게 감사를 표한다.[32]

바이슈나바교 신봉자들에게, 고바르단 푸자는 바가바타 푸라나에 묘사된 사건을 기념하는데, 크리슈나 경이 브린다반의 마을 사람들을 폭우로부터 보호하기 위해 고바르단 언덕을 들어올렸던 사건이다. 이 행위는 신에게 전적으로 의지하는 신봉자들에게 신성한 보호를 상징한다. 이 날을 기념하기 위해, 신봉자들은 신에게 바치는 제물로 고바르단 언덕을 상징하는 "음식 산"을 바치며, 그들의 믿음과 헌신을 재확인한다.[32]

고바르단 푸자는 인도와 그 외 지역의 다양한 힌두교 종파에서 널리 지켜진다.[32]

5. 4. 사원 푸자

발리, 인도네시아의 브사키 사원에서의 푸자 의식


사원(힌두 사원 또는 만디르) 푸자는 가정에서 행해지는 푸자보다 더 정교하며, 일반적으로 하루에 여러 번 행해진다. 또한 사원 사제 또는 푸자리에 의해 수행된다. 게다가, 사원의 신(후원하는 남신 또는 여신)은 손님이 아닌 거주자로 간주되므로, 그에 맞춰 푸자가 수정된다. 예를 들어, 아침에 신을 "초청"하는 대신 "깨운다". 사원 푸자는 지역과 종파에 따라 광범위하게 다르며, 예를 들어 바이슈나바 사원에서는 헌신적인 찬송가가 불린다. 사원 푸자에서는 다른 사람들을 대신하여 사제가 행동하기 때문에 적극적인 참여가 상대적으로 적다.[5]

일상적으로 행해지지만, 출산이나 결혼 등 인생의 중요한 행사에서도 행해진다. 그 외에도 축제로서의 시기적인 푸자(Pūjā)가 있다. 장소도 각 가정에서 사원까지 다양하다.[49] 아파트 계약 후, 그 아파트에서의 푸자(Pūjā)도 있었다.[50] 의식 절차로는 몸을 깨끗이 하고, 꽃을 바치고, 소라고둥을 울리고 종을 울리는 방식으로 진행된다.[51] 예배 주관은 승려나 성자가 많이 한다. 공물이나 꽃 등을 불에 태운다.[52] 공물을 바친 후, 아라티(Ārati)라고 불리는 촛불 의식으로 자아를 버리고 신과의 합일을 목표로 한다고 한다. 여기서의 불꽃은 성스러운 빛이기도 하다.[53] 인도 점성술사 K・N・라오는 수행 또는 별로부터의 계시를 얻기 위해 푸자(Pūjā)를 행하고 있다.[54]

6. 구성 요소

푸자(Puja)를 위해 신에게 바쳐지는 보가(음식)


집이나 사원에서 이루어지는 완전한 ''푸자''(puja)에는 여러 전통적인 ''우파차라''(upacaras) 또는 "참배"가 포함될 수 있다. 다음은 한 가지 예시의 ''푸자''(puja)이며, 이러한 단계는 특히 신을 모시는 방식에 따라 지역, 전통, 상황 또는 시간에 따라 달라질 수 있다. 이 예시에서 신은 손님으로 초대되고, 신도는 존경받는 손님으로 맞이하고 돌보며, 찬송가와 음식을 신에게 바치고, 사랑과 존경을 표현한 후에 주인은 작별 인사를 하고 애정을 담아 신에게 작별을 고한다.[5] 인도학자 얀 곤다(Jan Gonda)는 모든 종류의 푸자(puja)에 공통적으로 사용되는 16단계(쇼다샤 우파차라,shodasha upachara)를 확인했다.[34]

순서단계설명
1아바하나(Avahana)신을 마음으로부터 의식에 초대한다.
2아사나(Asana)신에게 자리를 제공한다.
3파디야(Padya)신의 발을 상징적으로 씻는다.
4머리와 몸을 씻기 위해 물을 제공한다.
5아르가야(Arghya)신이 입을 씻을 수 있도록 물을 제공한다.
6스나나(Snana) 또는 아비셰카(Abhisheka)상징적인 목욕을 위해 물을 제공한다.
7바스트라(Vastra)이미지 주위에 천을 감고 장식을 부착할 수 있다.
8우파비다(Upaveeda) 또는 망갈수트라(Mangalsutra)신성한 실을 착용한다.
9아눌레파나(Anulepana) 또는 간다(gandha)향수와 연고를 이미지에 바른다. 쿰쿰(kumkum)을 바른다.
10푸슈판잘리(Pushpanjali)이미지 앞에 꽃을 바치거나 목에 화환을 씌운다.
11두파(Dhupa)이미지 앞에서 향을 태운다.
12아라티(Aarathi)불타는 램프를 이미지 앞에서 흔든다.
13나이베디야(Naivedya)밥, 과일, 정제 버터, 설탕, 빈랑 잎과 같은 음식을 제공한다.
14나마스카라(Namaskara) 또는 프라남(pranam)a숭배자와 가족은 경의를 표하기 위해 이미지 앞에서 절을 하거나 엎드린다.
15파리크라마(Parikrama) 또는 프라닥시나(Pradakshina)신을 둘러싼다.
16작별 인사.



때로는 추가 단계가 포함된다.

단계설명
힌두교의 디야나(Dhyana)신은 신도의 마음속에서 호출된다.
아차마니야(Acamanıya)물을 마시도록 제공한다.
아바란(Aabaran)신은 장식으로 꾸며진다.
차트람(Chatram)우산 제공.
차마람(Chamaram)부채 또는 파리채 제공(Chamara).
비사르자나(Visarjana) 또는 우드바사나(Udvasana)신은 그 자리에서 옮겨진다.



이 푸자(puja) 방법에는 다음과 같은 변형이 있다.


  • 판차 우파차라 푸자(Pancha upachara puja, 다섯 단계의 푸자).
  • 차투슈티 우파차라 푸자(Chatushasti upachara puja, 64 단계의 푸자).[35]


정교한 푸자(puja)의 구조는 사원, 지역 및 행사에 따라 크게 다를 수 있다.[36]

아르차나 푸자(Archana puja)는 주요 푸자(puja) 후에 수행될 수 있는 개인을 위한 간략한 중재 푸자이다.[37]

7. 간소화된 푸자

빠른 푸자는 사람들이 일반적으로 사랑하는 손님을 위해 빠른 환영, 환대 및 애정 어린 상호 작용을 위해 수행하는 것과 동일한 구조를 가지고 있다. 먼저 신에게 인사를 하고 이름을 불러 환영하며, 때로는 '디야' 또는 켜진 향을 사용한다. 신자는 명상(일종의 '다르샨')을 하거나 찬송가와 만트라를 읊음으로써 영적인 현현과 연결하고, 그 다음에 개인적인 기도를 한다. 기도가 끝나면 손님으로서의 영적인 방문객에게 감사의 인사를 하고 작별 인사를 한다.[27] 어떤 힌두교 신자들은 때때로 우상이나 이미지 없이 빠른 명상 푸자를 제공한다. 인류학자인 크리스 풀러에 따르면, 힌두교 경전은 상황, 필요 및 개인적 선호도에 따라 유연성과 축약된 푸자를 허용한다.[38]

8. 사회적, 인권적 측면

힌두교의 푸자는 인도 밖의 힌두 공동체가 모여 사교하고, 새로운 친구를 사귀며, 때로는 힌두교도에 대한 사회적 차별에 대처하는 방법을 논의하는 수단으로 작용해 왔다.[41][42][43] 매리언 오'캘러한(Marion O'Callaghan)은 영국 식민 정부에 의해 트리니다드로 강제 노동자로 이주된 힌두 디아스포라가 전통 힌두 결혼을 인정하지 않거나, 전통 힌두 결혼으로 태어난 자녀의 상속권을 인정하지 않는 차별적인 법률에 시달렸다고 보고했다.[44] 또한, 힌두교도가 아닌 다수 정부는 화장이나 화장터 건설을 허용하지 않았다. 이러한 힌두교 의례는 이교적이고 문명화되지 않은 것으로 여겨졌다. 푸자는 힌두교도들이 만나 사회적으로 조직하고 그들의 인권을 청원할 수 있는 방법을 제공했다. 시간이 지남에 따라 푸자는 종교 행사만큼 사회적이고 공동체적인 레크리에이션 행사가 되었다.[44]

9. 미맘사 학파의 비판

미맘사 학파는 푸자가 힌두교에서 널리 행해지는 종교 활동임에도 오랫동안 비판해 왔다. 미맘사 학파의 기초 저작은 자이미니가 쓴 "행위에 대한 탐구의 경구" (''카르마밈맘사수트라'')이다. 현존하는 가장 오래된 주석은 4세기 말경 샤바라가 저술했다.[45] 샤바라의 주석인 ''샤바라바샤''는 미맘사에서 중요한 위치를 차지했는데, 샤바라의 이해가 모든 후대 저술가들에게 결정적인 것으로 여겨졌기 때문이다.

샤바라는 "데바타디카라나" (9: 1: 5: 6–9)라는 장에서 신에 대한 대중적인 이해, 즉 신들이 물질적인 몸을 가지고 있고, 바쳐진 공물을 먹을 수 있으며, 기뻐하며 숭배자에게 보상할 수 있다는 믿음을 반박하려 했다.[46] 그는 베다에 근거하여 (''마하바라타'', ''푸라나'' 텍스트 또는 ''스므리티'' 문헌조차 권위 있는 출처로 받아들이기를 거부했다) 신들은 육체를 가진 존재도 아니고 지각력도 없으므로 공물을 즐기거나 소유물을 가질 수 없다고 결론 내렸다. 그는 경험적 관찰을 통해 신들에게 바쳐진 공물이 크기가 줄어들지 않는다는 점에 주목했다. 공기의 노출로 인해 줄어드는 것일 뿐이라는 것이다. 마찬가지로 그는 물질이 신들의 바람에 따라 신들에게 바쳐지는 것이 아니라 "직접적인 지각에 의해 보증된 것은 그 물건들이 사원 하인들의 바람에 따라 사용된다는 것이다 (''pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ'')"라고 주장했다.[47]

샤바라는 논의 과정에서 "손님의 경우와 희생 행위 사이에는 아무런 관계가 없다"고 주장했다. 이 언급은 ''푸자''가 손님을 환영하는 고대 베다 전통인 ''아티티''와 유사하게 만들어졌다는 역사적 증거를 제공한다. 샤바라가 주장한 것은 이 유추가 타당하지 않다는 것이었다.[48]

미맘사 학파는 수세기 동안 이러한 해석을 유지했지만, 샹카라차르야와의 논쟁에서 패배하면서 소수의 견해를 갖게 되었다. 미맘사 학파는 닐라칸타의 주석에서 알 수 있듯이 17세기까지 번성했다.

10. 지역별 명칭

'''푸자'''(Puja, पूजा|푸자sa)는 산스크리트어로 "존경, 존중, 경의, 숭배, 흠모" 등을 뜻한다.[11][12] 지역에 따라 다른 명칭으로 불리기도 하는데, 타밀어로는 பூசை|푸차이ta, 태국어로는 ''bucha'' (บูชา|부차th), 벵골어로는 পুজো|푸조bn라고도 한다.

시바 푸라나에 따르면, ''푸자''는 산스크리트어 ''puh''(향락의 열매를 얻는 것)와 ''jayate''(태어날 무언가)에서 유래했다. 즉, ''푸자''는 좋은 생각과 지식 등의 향락의 열매를 얻는 의례를 의미한다.[17]

"푸자"라는 단어의 기원에 대해서는 여러 가지 설이 제시되고 있다.


  • J. A. B. 반 부이테넨은 "푸자"가 야지나 의례에서 유래했으며, 베다 의식인 ''Pravargya''와 연결된다고 보았다. 그는 리그베다 8.17 찬가의 "Sachipujanayam"(शाचिपूजनायं)이라는 단어가 신 인드라를 칭찬하는 맥락에서 사용되었으며, 고대 학자 사야나가 이를 "찬양, 숭배, 기원"의 형태로 설명했다는 점을 근거로 제시했다.[13]
  • 나탈리아 리도바는 ''푸자''가 산스크리트 어근이 없고 다른 인도유럽어에도 유사한 단어가 없다는 점을 들어 인도 아리아어나 베다 기원이 아닐 가능성을 제기했다. 그녀는 드라비다어 계통일 가능성을 제시했지만, 헌신적 숭배가 힌두교만큼 오래되지 않아 증거가 부족하다고 덧붙였다.[13][14]
  • 콜린스는 "pu"(꽃)와 "ge"(만들다)가 합쳐져 "꽃을 바치는 행위"를 의미하는 단어가 되었을 수 있다고 추정했다. 그러나 이 가설은 "pu"가 인도유럽어 어근이고 "ge"가 드라비다어 어근이라는 점에서 문제가 있다.[13]
  • 샤르팡티에는[15] "푸자"가 드라비다어에서 기원했을 가능성을 제기하며, 말라얄람어 어근 (무언가를 바르다) 또는 (꽃으로 하다 - '꽃'과 '하다'에서 유래)를 제시했다. 타밀어 어근 (무언가를 바르다) 또는 (꽃으로 하다 - '꽃'과 '하다'에서 유래)[16], 텔루구어 어근 ( '꽃'과 '하다'에서 유래)도 সম্ভাব্য 어원으로 거론된다.

참조

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