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만트라

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목차

1. 개요

만트라는 베다 시대와 아베스타 시대부터 사용된, 반복하여 암송하는 소리, 단어 또는 구절을 의미한다. 산스크리트어의 '만트라'는 '생각하다'라는 뜻의 단어에서 유래되었으며, 인도-이란어 시대부터 사용된 것으로 추정된다. 만트라는 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교, 조로아스터교, 도교 등 다양한 종교에서 널리 사용되며, 각 종교의 교리와 수행 방식에 따라 다양한 의미와 기능을 갖는다. 힌두교에서는 베다의 찬송가에서 유래하여 의식을 신성하게 하고, 구원을 위한 목적으로 사용되며, 불교에서는 명상 수행의 도구로 활용된다.

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만트라
진언 정보
정의명상에 사용되는 신성한 발언 또는 소리
반복적으로 사용됨
관련 종교힌두교
불교
자이나교
주요 만트라
힌두교옴
자이나교나모카르 만트라
불교옴 마니 파드메 훔
칼라차크라 에-밤 만트라 (Tenfold Powerful One)
크리슈나교하레 크리슈나 만트라

2. 어원 및 기원

만트라는 인도에서 베다 성전, 또는 그 본문인 삼히타(saṃhitã)를 가리키며, 종교적으로는 찬가, 제사, 주문 등을 의미한다.[19] 또한 탄트라교에서는 샤크티 숭배 의례 때 사용되는 기도의 정형구, 요가 학파에서는 음성에 의한 수행법을 의미한다.[19]

밀교에서는 진언을 외워 마음을 통일하는 진언 다라니(dhāraṇī)가 중요시되었다. 여러 부처를 상징하는 종자(shūji)라고 불리는 싯담 문자(siddhaṃ)도 진언의 일종이라고 할 수 있다.

2. 1. 인도-이란어 기원

만트라에 대한 가장 초기의 언급은 베다의 베다 시대와 아베스타의 아베스타 시대에서 발견된다.[108] 산스크리트어의 mántra|만트라sa와 이에 상응하는 아베스타어 mąθra|망스라ae는 공통 원시 인도-이란어*mantram|만트람ira으로 거슬러 올라가며, 이는 인도유럽어족의 *men|멘ine "생각하다"와 도구격 접미사 *-trom|트롬ine으로 구성되어 있다.[8][9][10][11][12]

언어적, 기능적 유사성으로 인해, 이들은 공통의 인도-이란인 시대로 거슬러 올라가야 하며, 일반적으로 기원전 2000년경으로 추정된다.[13][14]

학자들은[15][16] 만트라의 사용이 기원전 1000년 이전에 인도에서 시작되었다고 본다. 프리츠 스타알은, 베다 중기(기원전 1000년에서 기원전 500년)까지 힌두교의 만트라는 예술과 과학의 혼합으로 발전했다고 주장한다.[16]

중국어 번역은 真言|zhēnyán|진언중국어이며, 중국어의 일본어 음독은 ''신곤''(진언종의 고유 명칭으로도 사용됨)이다. 알렉스 웨이먼과 류준 타지마에 따르면, "정언"(또는 "신곤")은 "진실된 말"을 의미하며, "다르마의 진실을 드러내는 정확한 만트라"의 의미를 가지며, 만트라의 길이다.[17][18]

베른프리트 슐레라트에 따르면, ''sātyas mantras''의 개념은 인도-이란어 야스나 31.6 및 리그베다에서 발견되며, 이는 현실에 부합하는 구조화된 생각 또는 본질적인 성취와 관련된 시적(종교적) 공식으로 간주된다.[19]

3. 정의

만트라에 대한 보편적인 정의는 존재하지 않으며, 만트라의 의미와 어원적 기원에 대한 학문적 논쟁이 오랫동안 지속되어 왔다.[20] 한 학파는 만트라가 대부분 의미 없는 소리의 구조라고 주장하는 반면, 다른 학파는 만트라가 대부분 의미 있는 마음의 언어적 도구라고 주장한다.[7] 두 학파 모두 만트라가 멜로디를 가지고 있고, 정교한 수학적 정밀성을 가지고 있으며, 암송자와 청취자에게 마치 단어 없는 음악을 듣는 것과 유사한 영향을 미친다는 데 동의한다.[15][16]

옥스퍼드 리빙 사전은 만트라를 명상 시 집중을 돕기 위해 반복되는 단어나 소리로 정의한다.[21] 케임브리지 사전은 힌두교와 불교에서 특별한 영적 힘을 가진 것으로 여겨지는 단어나 소리, 그리고 종종 반복되며 특히 강한 믿음을 표현하는 단어나 구절이라는 두 가지 정의를 제공한다.[22]

루이 르누는 만트라를 생각으로 정의했고,[23] 릴리안 실번은 만트라를 사고의 구조화된 공식이라고 주장했다.[24] J. N. 파쿼는 만트라를 종교적 생각, 기도, 신성한 발언으로 보았지만, 초자연적인 힘의 주문이나 무기로도 여겨진다고 보았다.[25] 하인리히 짐머는 만트라를 자신의 마음속에 무언가를 만들어내는 언어적 도구로 정의했다.[26] 아게하나난다 바르티는 힌두교 탄트라 학파의 맥락에서 만트라를 구루가 제자에게 전수하는 암호화된 비전적 전통에 기반한 형태소의 조합으로 정의했다.[27]

얀 곤다는 만트라를 찬양을 담고 있으며 종교적, 마법적 또는 영적 효능이 있는 것으로 여겨지는 구절, 공식 또는 단어의 시퀀스로 정의하며, 힌두교의 체계적으로 배열된 고대 텍스트에 수집되어 있다고 보았다.[29] 베다 시대의 베다와 아베스타 시대의 아베스타 전통을 비교하여, 곤다는 가장 오래된 텍스트에서 만트라가 "의도적이고 효과적인 생각을 창조, 전달, 집중 및 실현하고, 신성의 본질과 접촉하거나 동일시하는 수단"이라고 결론지었다.[15] 힌두교의 일부 후기 학파에서 곤다는 만트라가 공식화되고 표현된 생각의 형태로 숭배자에게 사크티(힘)를 부여한다고 제안한다.[15]

프리츠 스탈은 만트라가 의식이 아니라 의식 동안 암송되거나 노래되는 것이라고 명확히 했다.[16] 그는 만트라의 구절은 수학적 정밀도에 맞춰 멜로디와 조화를 이루지만, 많은 부분은 무의미한 구조의 뒤범벅이라고 제안했다. 스탈은 번역될 수 있고 힌두교의 핵심적인 영적 의미와 철학적 주제를 가지고 있는 많은 만트라가 있지만, 모든 만트라가 문자 그대로의 의미를 갖는 것은 아니라고 경고한다. 그는 만트라가 문자 그대로의 의미를 갖지 않더라도, 의식의 분위기를 조성하며, 따라서 의식적 의미를 갖는다고 언급했다.[16] 그는 만트라를 소통 능력을 가지고 있지만 문자적 의미가 없는 새의 노랫소리에 비유했다.[31] 힌두교 만트라의 ''사만'' 범주에 대해, 그는 이 만트라가 음악적 구조를 가지고 있지만, 거의 항상 자연어의 구문과는 완전히 다르다고 언급한다. 만트라는 문자적으로 무의미하지만, 음악적으로 의미가 있다.[32] ''사만'' 찬트 만트라는 1000년 이상 구두로 전해졌지만 결코 기록되지 않았으며, 만트라를 구성하는 데 사용된 엄격한 수학적 원칙에 의해 가능해졌다고 제안한다. 이 ''사만'' 찬트 만트라는 또한 대부분 무의미하며, 산스크리트어 또는 어떤 인도어로도 문자적으로 번역될 수 없지만, 공명하는 주제, 변형, 반전 및 분포에서 아름답다.[16] 고대 힌두교 베다 의식주의자 카우차는 만트라가 무의미하다는 것을 언급한 최초의 학자 중 한 명이었다. 그들의 기능은 의미론적이 아니라 음성적이고 구문적이다.[33]

하비 알퍼[34]와 다른 사람들은[35] 언어적 관점에서 만트라를 제시한다. 그들은 많은 만트라가 무의미한 전문 용어의 조각들을 포함한다는 것을 인정하지만, 어떤 언어 또는 텍스트가 그렇지 않느냐고 묻는다. 알퍼는 철학적 주제, 도덕적 원리, 미덕 있는 삶에 대한 호소, 그리고 심지어 세속적인 탄원까지 포함하는 수많은 만트라를 나열한다. 그는 숭배자가 자발적으로 일부 만트라를 선택함으로써, 화자의 의도를 표현하며, 해당 만트라의 청중은 화자가 선택한 영적 존재라고 제안한다. 만트라는 영적 표현의 언어를 사용하며, 그것이 종교적 도구이며, 숭배자에게 중요하다. 만트라는 실천하는 사람에게 느낌을 만들어낸다. 그것은 감정적이고 신성한 효과를 가지며, 최면을 걸고, 표현을 거부하며, 정의상 모든 종교 및 영적 현상의 중심에 있는 사적인 감각을 만들어낸다.[15][27][36]

종교적으로는 찬가, 제사, 주문 등을 가리킨다. 인도에서는 베다 성전, 또는 그 본문인 삼히타(saṃhitã)를 말한다. 또한 탄트라교에서는 샤크티 숭배 의례 때 사용되는 기도의 정형구, 요가 학파에서는 음성에 의한 수행법을 의미한다.

밀교에서는 진언을 외워 마음을 통일하는 진언 다라니(dhāraṇī)가 중요시되었다. 또한 여러 부처를 상징하는 종자(shūji)라고 불리는 싯담 문자(siddhaṃ)도 진언의 일종이라고 할 수 있다.

4. 힌두교

힌두교에서 만트라는 종교적인 찬가, 제사, 주문 등을 가리킨다. 인도에서는 베다 성전, 또는 그 본문인 삼히타(saṃhitã)를 말하며, 탄트라교에서는 샤크티 숭배 의례 때 사용되는 기도의 정형구, 요가 학파에서는 음성에 의한 수행법을 의미한다.

밀교에서는 진언을 외워 마음을 통일하는 진언 다라니(dhāraṇī)가 중요시되었고, 여러 부처를 상징하는 종자(shūji)라고 불리는 싯담 문자(siddhaṃ)도 진언의 일종이다.

4. 1. 역사

베다 초창기 시대에 베다 시인들은 시, 정형시, 음악의 영감에 매료되었다. 그들은 이를 ''dhi-''라는 어근으로 언급했는데, 이는 dhyana(명상)로 발전했고, 이 과정을 시작하고 돕는 데 사용된 언어는 만트라로 나타났다.[16] 베다 중기 (기원전 1000년에서 기원전 500년)에 만트라는 모든 베다 작품에서 파생되었다. 여기에는 'ṛc'(예: 리그베다의 구절), 'sāman'(예: 사마베다의 음악적 성가), 'yajus'(예: 야주르베다에서 중얼거리는 공식), 'nigada'(큰 소리로 말하는 yajus)가 포함되었다. 힌두 서사시 시대와 그 이후에 만트라는 여러 방식으로 증식하고 다양한 힌두교 학파의 필요와 열정을 충족시키기 위해 다양해졌다.[37] ''링가 푸라나''에서 만트라는 시바 신의 1,008개 이름 중 하나로 나열되어 있다.[38]

많은 고대 만트라가 베다의 Saṃhitā 부분에서 발견된다. 삼히타는 베다의 가장 오래된 계층이며, 수많은 만트라, 찬송가, 기도문, 연도를 포함하고 있다.[39] 리그베다 삼히타는 약 10552개의 만트라를 포함하고 있으며, 만다라라고 불리는 10개의 책으로 분류된다. 숙타는 만트라 그룹이다.[40] 만트라는 'ṛc'(예: 리그베다의 구절)와 'sāman'(예: 사마베다의 음악적 성가)을 포함한 다양한 형태로 존재한다.[15][16]

힌두 전통에서 베다는 예언자(리시)들에 의해 계시(창작되지 않음)된 신성한 경전이다. 고대 주석가이자 언어학자인 야스카에 따르면, 이 고대 신성한 계시는 구전 전통을 통해 전해졌으며 힌두 전통의 기초로 여겨진다.[40]

만트라는 탄트라 전통에서 중심적인 역할을 했으며,[37] 만트라를 광범위하게 의식적이고 명상적으로 사용했으며, 각 만트라가 음성 형태의 신이라고 가정했다.[5]

4. 2. 기능 및 구조

만트라의 기능 중 하나는 의식을 신성하게 하고 비준하는 것이다.[41] 베다 의식에서 각 만트라는 행위와 결합된다. ''스루타''에 따르면, 하나의 행위가 여러 만트라에 해당한다고 명시하지 않는 한, 각 의식 행위에는 하나의 만트라가 수반된다. 곤다[42]와 다른 학자들[43]에 따르면, 베다 만트라와 그것을 수반하는 각 베다 의식 행위 사이에는 연결과 합리성이 있다. 이러한 경우, 만트라의 기능은 사제에게는 의식 효능의 도구였고, 다른 사람에게는 의식 행위에 대한 지침의 도구였다.

시간이 지남에 따라 푸라나와 서사시가 쓰여지면서 힌두교에서 숭배, 미덕, 영성에 대한 개념이 진화했고, 각자 고유한 만트라를 계속해서 개발하고 개선하는 새로운 힌두교 학파가 설립되었다. 알퍼는 힌두교에서 만트라의 기능이 일상적인 것에서 구원의 목적으로 바뀌었다고 말한다.[44] 베다 시대에는 만트라가 잃어버린 가축을 찾는 데 도움을 요청하거나, 질병을 치료하거나, 경쟁 스포츠에서 성공하거나, 집을 떠나는 여정과 같이 실용적이고 일상적인 목표를 의도로 암송되었다.[45] 베다 만트라의 문자적 번역은 이러한 경우 만트라의 기능이 일상 생활의 불확실성과 딜레마에 대처하는 것이었음을 시사한다. 힌두교 후기에는,[46] 만트라가 삶과 윤회의 순환에서 벗어나고, 나쁜 카르마에 대한 용서를 구하며, 신과의 영적 연결을 경험하는 등 초월적 구원의 목표를 의도로 암송되었다. 이러한 경우 만트라의 기능은 인간의 조건을 전체적으로 다루는 것이었다. 알퍼에 따르면,[7] 구원적 영적 만트라는 모든 부분이 문자적인 의미를 가질 필요는 없지만, 함께 공명과 음악적 품질이 초월적 영적 과정을 돕는 만트라의 문을 열었다. 알퍼는 전반적으로 시바수트라 만트라를 예로 들어 힌두교 만트라는 철학적 주제를 담고 있으며 사회적 차원과 의미를 지닌 은유적이라고 설명한다. 다시 말해, 그것들은 영적 언어이자 사고의 도구이다.[46]

스탈에 따르면,[16] 힌두교 만트라는 소리내어 말하거나, ''아니룩타''(발음되지 않음), ''우팜수''(들리지 않음), 또는 ''마나사''(말하지 않고 마음속으로 암송)로 할 수 있다. 의식에서 만트라는 종종 조용한 명상의 도구로 사용된다.

4. 3. 방법

가장 기본적인 만트라는 힌두교에서 모든 만트라의 근원인 "프라나바 만트라"로 알려진 '''옴'''이다. 힌두 철학에서는 옴을 근본적인 개념이자 상징으로 여기며, 모든 힌두교 기도에 접두사 및 접미사로 사용한다. 일부 만트라는 개별 신이나 원리를 소환할 수 있지만, 샨티 만트라, 가야트리 만트라와 같은 근본적인 만트라는 궁극적으로 하나의 실재에 초점을 맞춘다.

'''자파'''

만트라 ''자파''는 동일한 만트라를 상서로운 횟수(일반적으로 108, 때로는 5, 10, 28 또는 1008번) 반복하는 수행법이다.[15][48] ''자파''는 개인적인 기도나 명상, 또는 공식적인 푸자 (집단 기도)에서 행해진다. 자파는 108개의 구슬과 머리 구슬('메루' 또는 '구루' 구슬)이 있는 말라 (구슬 목걸이)를 사용하여 수행한다. 108번 반복 후, 한 번 더 반복하려면 머리 구슬을 넘지 않고 말라를 돌려 주기를 반복한다.[49] 자파-야즈나는 만트라를 마음속으로 조용히 반복할 때 가장 효과적이라고 한다.[48]

베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 요가 수트라, 마하바라타, 라마야나, 두르가 사프타샤티 등의 힌두 경전의 모든 슬로카는 만트라이며, 반복되는 ''자파''의 일부가 될 수 있다.[50][51] ''다르마샤스트라''는 가야트리 만트라 (리그 베다 3.62.10절)와 푸루샤 수크타 만트라 (리그 베다 10.90절)가 일출과 일몰에 ''자파''를 하기에 가장 상서로운 만트라라고 주장하며, 마음과 정신을 정화한다고 한다.[15]

'''키르탄'''

키르탄은 바크티 전통 (예: 가우디야 바이슈나비즘)에서 흔히 사용되는 음악적인 만트라 수행 형태이다.[52] 타블라, 므당가, 하모늄 등의 인도 악기 반주에 맞춰 부르는 콜 앤드 리스폰스 형태의 창가를 포함하며, 춤과 연극 공연도 포함될 수 있다.[53][54][55] 키르탄은 시크교에서도 흔히 사용된다.

'''탄트라'''

탄트라 힌두 전통에서는 우주를 소리로 본다.[56] 최고 존재는 말씀(샤브다)을 통해 존재를 만들어내며, 창조는 다양한 주파수와 진폭의 진동으로 구성된다.

탄트라 만트라는 구조와 길이에 따라 다르다. 말라 만트라는 엄청난 수의 음절을 가진 만트라이다. 비자 만트라는 한 음절로, 일반적으로 아누스와라 (단순한 비음)로 끝나며, 신의 이름에서 파생된다. (예: 두르가는 ''dum'', 가네샤는 ''gam'') 비자 만트라는 다른 만트라에 추가되어 복잡한 만트라를 생성한다. 탄트라 학파에서는 이러한 만트라가 초자연적인 힘을 가지며, 입문 의식에서 스승이 제자에게 전수한다고 믿는다.[57] 탄트라 만트라는 중세 인도, 동남아시아 및 불교를 가진 여러 아시아 국가에서 널리 사용되었다.[58]

만트라는 탄트라 학파의 핵심이며, 탄트라 신봉자를 시작하고 해방시키는 것부터 신을 숭배하고, 남성과 여성의 성적 에너지를 활성화하며, 초자연적인 힘을 얻고, 악의적인 영향력을 예방하고, 악령을 쫓아내는 등 다양한 기능을 한다.[15][59][60] 이러한 탄트라 만트라의 기능과 측면은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이다.[61] 탄트라 사용은 힌두교뿐만 아니라 인도 안팎의 불교에서도 발견된다.[62]

4. 4. 주요 만트라

가야트리 만트라


가야트리 만트라는 힌두교에서 가장 보편적인 만트라 중 하나로, 지식의 원리와 근원적인 태양의 빛을 비추는 보편적인 브라만을 기원한다. 이 만트라는 리그 베다 제3권 62장의 찬가 10절에서 발췌되었다.[63]

:ॐ भूर्भुवस्वः|옴 부르부바스와:|sa तत्सवितुर्वरेण्यम्|탓 사비투르 바레니얌|sa भर्गो देवस्य धीमहि|바르고 데바샤 디마히|sa धियो यो नः प्रचोदयात्|디요 요 나흐 프라초다야트|sa[64]

::"우리 지성을 깨우는 신성한 빛(활력, 태양)의 훌륭한 영광을 묵상합시다. 그가 우리의 이해(지식, 지적 깨달음)를 자극하게 하소서."[63]

'''파바마나 만트라'''

:असतो मा सद्गमय ।|아사토 마 사드가마야|sa तमसो मा ज्योतिर्गमय ।|타마소 마 죠티르가마야|sa मृत्योर्मामृतं गमय ॥|므르툐르 마므르탐 가마야|sa (브리하다란야카 우파니샤드 1.3.28)[65]

::"비현실에서 나를 현실로, 어둠에서 나를 빛으로, 죽음에서 나를 불멸로 이끄소서."

'''샨티 만트라'''

:ॐ സഹനാവവതു|옴 사하나바바투|sa സഹ നൗ ഭുനക്തു|사하 나우 부낙투|sa സഹവീര്യം കരവാവഹൈ|사하비리얌 카라바바하이|sa തേജസ്വിനാവധീതമസ്തു|테자스위나바디타마스투|sa

:മാ വിദ്വിഷാവഹൈ|마 비드비샤바하이|sa

:ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ|옴 샨티, 샨티, 샨티.|sa

::"옴! 우리가 함께 착수하는 연구가 빛나게 하소서.

::우리 사이에 적대감이 없게 하소서.

::옴! 평화, 평화, 평화."

:: – 타이티리야 우파니샤드 2.2.2

다음은 다른 중요한 힌두교 만트라이다.

  • ''마하므리티윤자야 만트라''(위대한 죽음 극복 만트라) - 루드라에게 바쳐진 인기 있는 리그베다 만트라
  • 옴 나마 시바야 - 시바교의 주요 만트라 중 하나
  • 옴 칼라바이라바야 나마하 - 시바의 험악한 형상인 바이라바의 핵심 만트라
  • 옴 나모 나라야나야 - 바이슈나바교에서 비슈누의 주요 만트라[66]
  • 하레 크리슈나 마하 만트라 - 차이타냐 마하프라부의 바이슈나바 박티 전통에서 가장 중요한 만트라
  • 옴 아임 마하사라스와티예 나마하 - 사라스와티의 만트라
  • 옴 슈림 마할락슈미예 나마하 - 락슈미 만트라
  • 옴 크림 칼리 - 칼리 비자(bija) 만트라
  • 옴 슈리 두르가예 나마하 - 샥티교와 시바교에서 두르가에게 바쳐진 주요 만트라 중 하나
  • 카 에 이 라 하림 하 사 카 라 하림 사 카 라 하림 - 스리비디아에서 라리타의 주요 만트라인 판차다시
  • 옴 슈리 가네샤야 나마하 - 가네샤의 핵심 만트라
  • 옴 슈리 하누마테 나마하 - 하누만의 근본 만트라
  • 옴 흐림 크사움 우그람 비람 마하비슈눔즈발란탐 사르바토무캄 느르심함 비사남 바드람 므리티르므리티움 나마미아함 - 나라심하 마하만트라
  • 옴 나모 바가바테 바수데바야 - 바가바타교의 핵심 만트라
  • 옴 아임 흐림 클림 차문다예 비치체 - 차문다 여신의 만트라
  • 옴 슈리 람 자이 람 자이 자이 람 - 라마의 만트라
  • 옴 아임 흐림 슈림 클림 - 샥티교에서 여신의 만트라
  • 요가 수리야나마스카라 (태양 경배) 수행과 관련된 다양한 만트라
  • 가야트리의 다양한 버전
  • 소 험 (나는 그 혹은 나는 그것이다)


시바 수트라 외에도, 시바의 탄다바 춤에서 유래된 바수굽타의 시바 수트라[67]는 카슈미르 시바교로 알려진 영적 신비주의 전통의 기초를 형성하는 77개의 격언 모음집이다. 이들은 9세기 C.E.의 현자 바수굽타의 작품으로 여겨진다. ''삼바보파야''(1-1 ~ 1-22), ''사크토파야''(2-1 ~ 2-10) 및 ''아나보파야''(3-1 ~ 3-45)는 세 가지 주요 하위 부문이며, 신 의식을 달성하는 세 가지 방법으로, 그중 ''사크토파야''의 주요 기술은 만트라이다. 그러나 이 맥락에서 "만트라"는 어떤 신성한 주문을 외거나 중얼거리는 것을 의미하지 않는다. "만트라"라는 단어는 여기서 어원적 의미로 사용된다.[68] 지고의 자아 의식의 빛을 숙고함으로써 사람을 구원하는 것이 만트라이다. 신성한 지고의 자아 의식은 모든 만트라의 동력이다. ''데하'' 또는 몸은 나무에 비유되었고, "만트라"는 마찰로 불을 붙이는 데 사용되는 나무 조각인 ''아라니''에 비유되었으며, ''프라나''는 불에 비유되었다. ''시카'' 또는 불꽃은 ''아트마''(자아)에 비유되었고, ''암바라'' 또는 하늘은 시바에 비유되었다. 프라나가 아라니로 사용된 만트라를 통해 점화되면, ''우다나'' 형태의 불이 ''수숨나''에서 일어나고, 불꽃이 점화된 불에서 나와 하늘에 녹아들듯이, ''아트마''(자아) 또한 불꽃처럼 몸의 연료를 태우고 시바에 흡수된다.[69]

5. 불교

불교에서 만트라는 종교적으로 찬가, 제사, 주문 등을 가리킨다. 인도에서는 베다 성전, 또는 그 본문인 삼히타(saṃhitã)를 말한다. 또한 탄트라교에서는 샤크티 숭배 의례 때 사용되는 기도의 정형구, 요가 학파에서는 음성에 의한 수행법을 의미한다.

밀교에서는 진언을 외워 마음을 통일하는 진언 다라니(dhāraṇī)가 중요시되었다. 또한 여러 부처를 상징하는 종자(shūji)라고 불리는 싯담 문자(siddhaṃ)도 진언의 일종이라고 할 수 있다.

하단에 연기법이 있는 공양판

5. 1. 초기 불교

미국의 위파사나 명상 전문가인 잭 콘필드(Jack Kornfield)에 따르면, 팔리어로 만트라를 사용하거나 특정 어구를 반복하는 것은 상좌부 불교 전통에서 매우 흔한 명상의 형태이다.[138] 단순한 만트라는 붓다의 이름인 "Buddho"를 반복하거나, Dhammā 또는 Saṅgha를 만트라 단어로 사용한다.[138] 그 외에도 사랑과 친절을 키우거나, 마음속의 평정심을 키우는 데 만트라가 사용된다.[138]

만트라 연습은 명상 호흡과 결합되어 평안과 집중력을 키울 수 있도록 한다.[138] 만트라 명상은 특히 평신도들에게 인기가 있다.[138] 다른 기본적인 집중력 운동과 마찬가지로, 단순히 마음을 가라앉히는 데 사용될 수도 있고, 통찰력을 키우는 기초가 될 수도 있다.[138]

가장 오래된 불교 만트라 중 하나는 유명한 연기게이며, 연기 다라니라고도 알려져 있다.[70] 이 구절은 불교 가르침의 의미를 요약한 것이라고 한다.[70] 이 만트라는 인기 있는 불교 구절로 사용되었으며,[70] 수많은 고대 불교 조각상, 차이티야 및 이미지에 새겨져 있다.[71][72]

이 만트라의 산스크리트어 버전은 다음과 같다.

> ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ

이 구절은 다음과 같이 번역할 수 있다.

> 원인에서 발생하는 현상에 대해: 이러한 원인은 여래(붓다)에 의해 가르쳐졌으며, 그 소멸 또한 - 위대한 수행자는 이와 같이 선언한다.

초기 불교 경전에는 베다 만트라와 유사한 기능을 하는 다양한 부적 구절도 포함되어 있다.[73] 이것들은 팔리어(산스크리트어: ''paritrana'')로 빠릿따라고 불리며, "보호, 안전"을 의미한다.[73] ''만갈라 숫타'', ''라타나 숫타'', ''멧타 숫타''와 같은 짧은 불교 경전들이 여기에 해당하며, 오늘날에도 상좌부 불교에서 치유, 위험으로부터의 보호, 축복을 위해 여전히 암송되고 있다.[73]

5. 2. 상좌부 불교

미국의 저명한 위파사나 명상 전문가인 잭 콘필드에 따르면, 팔리어로 만트라를 사용하거나 특정 어구를 반복하는 것은 상좌부 불교 전통에서 매우 흔한 명상의 형태이다.[138]मन्त्र|만트라pi 단순한 만트라는 부처의 이름인 "붓도"를 반복하거나, 다르마(Dhamma) 또는 승가(Sangha)를 만트라 단어로 사용한다. 그 외에 사용되는 만트라는 사랑과 친절을 키우는 방향으로 마음에 주문을 외우는 것이다. 일부 만트라는 "모든 것은 변한다"는 뜻의 팔리어 구절을 반복하여 변화의 과정에 주의를 기울이게 하는 반면, 다른 만트라는 "내려놓아라"로 번역되는 구절로 평정심을 기르기 위해 사용된다.[138]

만트라 연습은 명상 호흡과 결합되어 평온과 집중력을 키울 수 있도록 호흡과 함께 이루어진다. 만트라 명상은 특히 재가자들 사이에서 인기가 있다. 다른 기본적인 집중 연습과 마찬가지로, 단순히 마음을 고요하게 하는 데 사용할 수도 있고, 만트라가 삶이 어떻게 펼쳐지는지를 관찰하는 데 초점이 되거나, 내려놓고 포기하는 데 도움이 되는 통찰력 수행의 기초가 될 수도 있다.[138]

"붓도" 만트라는 태국 삼림 전통에서 널리 사용되며 아잔 차와 그의 제자들이 가르쳤다.[76] 태국 불교에서 또 다른 인기 있는 만트라는 담마카야 명상에서 사용되는 '삼마 아라함'(''Samma-Araham'')으로, '완벽하게'(samma) '불교적 의미에서 완벽'(araham)을 달성한 부처님을 가리킨다.[77][78]

탄트라 테라바다 동남아시아 전통에서 만트라는 명상 방법의 핵심이다. 이 전통에서 인기 있는 만트라로는 ''Namo Buddhaya''("부처님께 귀의")와 ''Araham''("존귀한 분")이 있다. 태국인 불교 부적에는 카타, 즉 부적을 지니고 암송해야 하는 만트라가 있다.[79]

5. 3. 대승 불교

미국의 저명한 위파사나 명상 전문가인 잭 콘 필드 (Jack Kornfield)는 만트라의 사용이 마하야나 불교가 부상하면서 매우 대중화되었다고 언급했다. 많은 대승 경전에는 만트라, 비자 만트라("종자" 만트라), 다라니 및 명상에서 암송되거나 사용되는 기타 유사한 구절이 포함되어 있다.[138]

에드워드 콘체에 따르면, 불교도들은 처음에는 부정 방지를 위해 ''라타나 수타''와 같은 만트라를 보호 주문으로 사용했다. 콘체는 ''묘법 연화경''과 ''능가경''과 같은 대승 경전에서 만트라가 영적인 이유로 더욱 중요해지고 그 힘이 증가한다고 주장한다. 콘체는 불교 만트라 발전의 마지막 단계는 밀교 단계인 만트라야나이며, 이 단계에서 만트라는 깨달음에 이르는 길의 중심에 있고 최고의 명상 및 영적 수행 방법의 일부로 작용한다고 설명한다.

마하야나 불교에서 반야바라밀의 종자 만트라인 싯담 문자의 문자 A


마하야나 불교에서 널리 사용되는 비자(종자) 만트라 중 하나는 산스크리트 문자 A이다(불교의 A 참조). 이 종자 만트라는 반야바라밀 (지혜의 완성), 공 및 불생과 같은 대승 교리와 동일시되었다.[80][81] 이 종자 만트라는 신곤, 조그첸, 린자이 선에서 계속 사용되고 있다. 마하야나 불교는 또한 다양한 마하야나 불교 만트라 (예: 널리 사용되는 옴 마니 파드메 훔)에 포함된 옴 만트라를 채택했다.

도쿄 아사쿠사 절의 싯담 문자로 된 불교 "불정존승다라니" 석비


또 다른 초기이자 영향력 있는 마하야나 "만트라" 또는 다라니는 대품반야경에서 묵상 도구로 사용되는 아라파차나 알파벳 (비산스크리트 기원, 아마도 카로슈티일 가능성이 있음)이다.[82][83] 전체 알파벳은 다음과 같다:[82]

: a ra pa ca na la da ba ḍa ṣa va ta ya ṣṭa ka sa ma ga stha ja śva dha śa kha kṣa sta jña rta ha bha cha sma hva tsa bha ṭha ṇa pha ska ysa śca ṭa ḍha

이 수행에서 각 글자는 특정 아이디어를 나타냈다. 예를 들어 "a"는 불생 (anutpada)을 나타내고, "pa"는 "궁극의 진리" (paramārtha)를 나타낸다.[82] 이 수행은 가르침의 핵심 포인트를 기억할 수 있게 해주는 일종의 기억술 기술 (''dhāraṇīmukha'')이기도 했다.[84]

대승 경전은 다음과 같은 다양한 만트라를 대승 불교에 도입했다.

경전 및 만트라내용
대승 경전Om̐ namaḥ sarvajñāya (모든 지혜에 대한 경배)[85]
기타 대승 경전Om̐ namo ratnatrayāya (삼보에 대한 경배)[86]
석가모니 만트라Om̐ muni muni mahāmuni śākyamuni svāhā[87]
반야심경 만트라게테 게테 파라게테 파라상게테 보디 스바하
문수보살 만트라Om̐ arapacana dhīḥ
반야바라밀다 만트라Nama ārya prajñā pāramitāyāi svāhā[88]
Kauśikaprajñāpāramitāsutraoṃ hrī śrī dhī श्रुति|śrutisa स्मृति|smṛtisa mati gati vijaye svāhā[89]
산스크리트 법화경 보호 만트라agaṇe gaṇe gauri gandhāri caṇḍāli mātaṅgi pukkasi saṃkule vrūsali sisi svāhā[90]
약사여래 만트라Om̐ bhaiṣajye bhaiṣajye mahābhaiṣajya-samudgate svāhā
관세음보살 만트라 (마니 만트라)Om̐ maṇi padme hūṃ (관정경에 처음 등장)
준제 다라니관정경에 처음 등장: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā oṃ cale cule cunde svāhā
아미타 정토 재생 다라니정토 재생 만트라라고도 불림
대관정광진언Om̐ Amogha 비로자나 마하무드라 Maṇipadma Jvalapravartāya Hūṃ


5. 4. 동아시아 불교

중국 불교에서는 대비주, 불정존승다라니, 공작명왕다라니, 반야심경, 다양한 형태의 염불 등 다양한 진언을 승려와 재가 불자들이 함께 독송한다. 중국과 베트남에서는 청나라 순치제 (1638~1661)의 스승인 승려 옥림(玉琳國師, 병음: Yùlín Guóshī)이 승려, 비구니 및 재가 신자들이 아침 예불 중에 독송하도록 십소주(중국어: 十小咒, 병음: ''Shíxiǎozhòu'')[91][92]라는 진언들을 정립했으며, 이 진언들은 현대 중국 불교에서도 여전히 독송되고 있다.[93]

선불교 역시 밀교적 진언을 사용하는데, 이 관행은 당나라 시대로 거슬러 올라간다. 진언과 다라니는 일본 선종, 한국 선불교, 중국 선종 및 베트남 티엔을 포함한 모든 선불교 전통에서 독송된다. 그중 하나는 여러 현대 선승들이 가르치는 ''수릉엄 다라니''[94]이며, 이 다라니는 수호신 백산개와 관련되어 있다. 이 다라니의 짧은 심주 또한 동아시아 불교에서 인기가 높다.

수릉엄주의 "심주"(''hṛdaya''): 옴 아나례 아나례 비사례 비사례 비라 바즈라다례 반다 반다니 바즈라파니 팟 훔 팟 스바하


소림사 승려들 또한 밀교 진언과 다라니를 사용했다.

5. 4. 1. 중국 밀교와 일본 진언종

중국 밀교는 "Zhēnyán"(真言|쩐옌중국어)으로도 알려져 있으며, 만트라에 광범위하게 의존한다. 여기서 'Zhēnyán'은 문자 그대로 "진실의 말", 즉 "만트라"를 번역한 것이다. 이 전통은 슈바카라심하, 바지라보디, 아모가바즈라와 같은 인도 밀교 대가들에 의해 당나라 시대에 확립되었다. 중국 밀교 불교 수행은 본존불 요가와 "세 가지 신비", 즉 만트라, 무드라, 만다라를 기반으로 했다. 이 세 가지 신비는 불교 요가 수행자가 부처의 몸, 언어, 마음을 활용할 수 있게 해준다.[95]

이 전통은 일본어로 ''Zhēnyán''을 의미하는 일본의 진언종(真言) 만트라 수행법을 창시한 구카이(774–835)에 의해 일본으로 전해졌다. 구카이는 만트라를 의미로 가득 찬 현실의 참된 본성의 발현으로 보았다. 구카이에게 만트라는 모든 현실의 궁극적인 근원인 부처 마하바이로차나, 즉 "근본 법신"의 언어에 다름 아니다. 구카이에 따르면 신곤 만트라는 모든 경전의 전체 의미와 실제로 전체 우주(그 자체가 법신의 설법)를 담고 있다.[96] 구카이는 만트라가 효과적인 이유에 대해 다음과 같이 주장한다. "만트라는 초이성적이다. 그것을 명상하고 암송할 때 무지를 제거한다. 하나의 단어는 천 가지 진리를 담고 있으며, 여기에서 지금 당장 여실함을 깨달을 수 있다."[97]

광명진언의 일본 만다라. 진언종과 화엄종에서 중요하게 여겨진다.


구카이의 독특한 공헌 중 하나는 이 상징적 연관성을 더욱 발전시켜 만트라와 경전, 그리고 일상 언어의 음절 사이에 본질적인 차이가 없다고 말한 것이다. 만트라의 작용 방식을 이해한다면, 어떤 소리든 궁극적인 현실을 나타내는 것이 될 수 있었다. 이러한 소리에 대한 강조는 구카이가 그 시대 즈음에 일본에서 채택된 음소 문자 체계인 가나를 옹호하게 된 주요 동기 중 하나였다. 그는 일반적으로 가나의 발명가로 인정받고 있지만, 학자들 사이에서는 이 이야기에 약간의 의문이 있는 것으로 보인다.

이 만트라 기반의 언어 이론은 구카이 시대까지 궁정과 문인들 사이에서 사용되었던 고전 한문과 유교를 통해, 특히 수입된 중국 문화의 사상에 지배받았던 일본의 사상과 사회에 강력한 영향을 미쳤다. 당시 유교는 지배적인 정치 이념이었다. 특히 구카이는 이 새로운 언어 이론을 사용하여 토착 일본 문화와 불교 사이의 연결 고리를 만들 수 있었다. 예를 들어, 그는 부처 마하바이로차나와 신토 태양 여신 아마테라스 사이의 연결을 만들었다. 천황은 아마테라스의 후손으로 여겨졌기 때문에, 구카이는 천황과 부처를 연결하고 신토와 불교를 통합하는 방법을 찾아 유교에서는 일어나지 않았던 강력한 연결 고리를 찾았다. 따라서 불교는 유교가 그렇지 못했던 방식으로 본질적으로 토착 종교가 되었다. 그리고 이 연결은 언어와 만트라를 통해 이루어졌다.

이 사상 체계에서 모든 소리는 "아"에서 시작된다고 한다. 밀교 불교에서 "아"는 무아(Shunyata)와 관련되어 특별한 기능을 하는데, 이는 어떤 것도 자체적으로 존재하지 않고 원인과 조건에 의존한다는 생각이다. (연기 참조) 산스크리트어에서 "아"는 단어의 의미를 반대로 바꾸는 접두사이다. 따라서 "vidya"는 이해를 의미하고 "avidya"는 무지를 의미한다. (이와 동일한 배열은 "무신론" 대 "유신론", "무관심" 대 "열정"과 같은 많은 그리스어 단어에서도 발견된다). 문자 "아"는 싯담 문자로 시각화되고 의식 및 명상 수행에서 발음된다. 진언종 불교의 핵심인 대일경에는 다음과 같이 적혀 있다. "부처와 보살의 본래 서원 덕분에 만트라에는 기적적인 힘이 깃들어 있어, 그것을 발음함으로써 한계 없는 공덕을 얻는다."

만트라는 진언종과 수험도에서 구자구리이다. 만트라를 쓰고 경전을 베끼는 수행은 일본에서 매우 정교해졌으며, 이 중 일부는 일본 문자와 산스크리트어의 싯담 문자로 쓰여 있으며, 두 언어 중 하나로 암송된다.

5. 4. 2. 다른 일본 불교 전통

일본 선불교에서는 만트라를 사용하기도 한다. 예를 들어 광명진언(''kōmyō shingon'')은 일본 소토종에서 흔히 사용되며, 진언종에서 유래되었다.[99] 선불교 내에서 만트라 등을 사용하는 밀교 수행을 때때로 "혼합선"(''kenshū zen'' 兼修禪)이라고 부른다. 계산 조킨(1264–1325)은 이러한 수행법을 소토종에 도입한 핵심 인물로 여겨진다.[100] 소토 선불교에서 흔히 사용되는 만트라는 능엄주(''Ryōgon shu'' 楞嚴呪; T. 944A)이다.

5. 5. 북방 금강승 불교

미국의 위파사나 명상 전문가 잭 콘필드에 따르면, 팔라에서 만트라를 사용하거나 특정 어구를 반복하는 것은 테라바다 전통에서 매우 흔한 명상의 형태이다. 단순한 만트라는 부처의 이름인 "Buddho"를 반복하거나, "담마(Dhamma)" 또는 "상가(Sangha)"를 만트라 단어로 사용한다. 이외에도 사랑과 친절을 키우거나 마음의 평상심을 키우는 데 사용되는 만트라들이 있다.[138]

만트라 연습은 명상 호흡과 결합하여 평안과 집중력을 높일 수 있다. 만트라 명상은 특히 평신도들에게 인기가 높다. 다른 기본적인 집중력 운동과 마찬가지로, 만트라 명상은 단순히 마음을 가라앉히는 데 사용될 수도 있고, 통찰력을 키워 욕심과 욕망에서 벗어나는 데 도움을 줄 수도 있다.[138]

종교적으로는 찬가, 제사, 주문 등을 가리키며, 인도에서는 베다 성전, 또는 그 본문인 삼히타(saṃhitã)를 말한다. 탄트라교에서는 샤크티 숭배 의례 때 사용되는 기도의 정형구, 요가 학파에서는 음성에 의한 수행법을 의미한다.

밀교에서는 진언을 외워 마음을 통일하는 진언 다라니(dhāraṇī)가 중요시되었다. 또한 여러 부처를 상징하는 종자(shūji)라고 불리는 싯담 문자(siddhaṃ)도 진언의 일종이라고 할 수 있다.

불교에서 가장 유명한 만트라와 그 의미, 관련 인물은 '주요 만트라' 섹션에서 확인할 수 있다.

5. 5. 1. 주요 만트라

불교에서 가장 유명한 만트라는 자비의 보살 관세음보살의 여섯 음절 만트라인 옴 마니 파드메 훔이다. 이 만트라는 특히 관세음보살의 사면 사다크샤리 형태와 관련이 있다. 달라이 라마는 관세음보살의 화신이라고 하며, 이 만트라는 그의 신봉자들에게 특별히 존경받고 있다.[138]

옴 마니 파드메 훔이 강포리에 새겨져 있다(사진은 1938–1939 독일 티베트 원정).


라마 아나가리카 고빈다의 저서 ''티베트 신비주의의 기초''는 이러한 만트라가 어떻게 여러 수준의 상징적 의미를 담을 수 있는지에 대한 고전적인 예를 제공한다.[138]

다음은 주요 만트라 목록이다.

만트라의미 및 관련 인물
옴 바기슈바라 훔대보살 문수보살의 만트라. 지혜의 화신인 부처.
옴 바즈라사트바 훔백색 금강살타를 위한 짧은 만트라. 금강살타를 위한 100음절의 만트라도 존재.
옴 바즈라파니 나모 훔비밀 가르침의 수호자로서의 부처, 대보살 금강수의 만트라.
옴 아 훔 바즈라 구루 파드마 시디 훔
파드마삼바바의 만트라 (옴 아 훔 바즈라 구루 파드마 시디 훔)는 란자 (란자) 및 티베트 문자로 표기.
옴 타레 뚜타레 투레 마마 아유르자나 푼예 푸스와히 스와하돌카르 또는 백색 타라의 만트라, 아리아 타라의 화신 [치타마니 타라].
옴 타레 뚜타레 투레 스와하
옴 타레 뚜타레 투레 소하
Oṃ amaraṇi jīvantaye svāhā무한한 생명의 부처, 천상의 형태를 지닌 아미타유스 부처의 만트라.
옴 드룽 스와하모친 남걀마의 정화 만트라.
옴 아미 데와 흐리서방 정토의 부처 아미타불의 만트라.
옴 아 라 파 차 나 디지혜의 보살 문수보살의 만트라.
옴 무니 무니 마하 무니예 사캬무니 스와하석가모니 부처, 역사적 부처의 만트라.
옴 게이트 게이트 파라게이트 파라삼게이트 보디 스와하반야경의 심장 만트라.
나모 바가바테 바이샤자-구루
바이두르야-프라바-라자야
타타가타야 아르하테 삼약-삼부다야
타드야타 *타드야타 옴 바이샤제 바이샤제
마하 바이샤제 라자-삼우드게이트 스와하		약사여래의 만트라, 약사유리광여래는 치유의 경전의 중국어 번역에서 유래.


6. 자이나교

자이나교에서 만트라는 주로 모든 것을 아는 깨달은 자(아리한트)를 찬양하거나 다섯 종류의 수승한 존재(판차-파라메쉬티)를 찬양하는 데 사용된다. 일부 만트라는 용서를 구하거나 지성, 번영, 부 또는 명성을 높이는 데에도 사용된다.[109] 자이나교에는 많은 만트라가 있으며, 대부분 산스크리트어 또는 프라크리트어로 되어 있지만, 지난 몇 세기 동안 일부는 힌디어 또는 구자라트어로 작곡되었다. 만트라는 소리 내어 부르거나 노래하거나, 입술만 움직이거나, 생각만으로 조용히 읊조린다.[109]

자이나교 만트라의 몇 가지 예로는 박타마라 스토트라, 우바사가람 스토트라, [https://www.eastrohelp.com/blog/rishi-mandal-stotra/ 리시 만달 만트라]가 있다. 가장 중요한 것은 나모카르 또는 나모카르 만트라이다.[110]

나브카르 만트라(문자 그대로 "아홉 줄 만트라")는 자이나교의 중심 만트라이다. "이것은 티르탕카르의 복음의 정수입니다."[113] 처음 5줄은 다양한 정화된 영혼에게 경의를 표하는 것으로 구성되어 있으며, 나머지 4줄은 이 만트라의 이점과 위대함을 강조하는 설명적인 성격을 띤다.

이 세상의 시대(Kaals)에 따르면, 우리는 판참 칼 또는 다섯 번째 칼의 시대에 살고 있다. 이 시대는 자이나교의 마지막 티르탕카르인 마하비르 스와미의 열반 후 4개월 후에 시작되었다. 판참 칼에서는 이 기본적인 5줄과 나모카르 만트라의 결론적인 4줄만 알 수 있지만, 이 만트라는 무한대까지 이어진다고 믿어진다. 이것이 완전한 믿음으로 암송되면 불가능한 일도 해낼 수 있다. 자이나교도들은 또한 이것이 다른 모든 만트라의 기본 형태라고 믿는다. 이것은 모든 만트라의 왕으로 명성이 높다. 힌두교와 불교와 같은 다른 고대 종교의 만트라도 나브카르 만트라에서 파생되었다고 여겨진다. 실제로, 840만 개의 만트라가 나브카르 만트라에서 파생되었다고 여겨진다. 만트라는 다음과 같다.

산스크리트어 원문한국어 번역
Namo Arihantânam나는 아리한타(해방의 길을 보여준 정복자)에게 경배합니다.
Namo Siddhânam나는 시다(해방된 영혼)에게 경배합니다.
Namo Âyariyânam나는 아차리야(선구자 또는 영적 지도자)에게 경배합니다.
Namo Uvajjhâyanam나는 우파디야(교사)에게 경배합니다.
Namo Loe Savva Sahûnam나는 세상의 모든 사두(성자 또는 현자)에게 경배합니다.
Eso Panch Namokkaro,
Savva Pâvappanâsano,
Mangalanam Cha Savvesim,
Padhamam Havai Mangalam.		이 다섯 배의 경배(만트라)는 모든 죄를 파괴하고
모든 상서로운 만트라 중 가장 으뜸입니다.



프라티크라만은 또한 다음 기도문을 포함한다:[114]

Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me나는 모든 생명체에게 용서를 구하며, 모든 생명체가 나를 용서하길 바랍니다.
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi나는 모든 존재와 우정을 맺고, 어떤 적도 없기를 바랍니다.



용서는 자이나교 신자들이 함양하는 주요 덕목 중 하나이다. '크샤마파나'(Kṣamāpanā), 즉 최고의 용서는 '달마'의 열 가지 특징 중 하나를 형성한다.[115] 자이나교 신자들은 '프라티크라마나' 기도에서 먹거나 일상 활동을 하면서 해를 입혔을 수 있는 '에킨드리야스'(ekindriyas)나 식물, 미생물과 같은 단일 감각 존재를 포함한 다양한 생명체에게 반복적으로 용서를 구한다.[116] 용서는 "미차미 두카담"(Micchāmi dukkaḍaṃ)이라는 구절을 외침으로써 구한다. '미차미 두카담'은 문자적으로 "저질러진 모든 악이 헛되게 되기를"을 의미하는 프라크리트어 구절이다.[117]

자이나교 신자들은 매일의 기도와 사마이카에서 일상 활동을 하면서 문자 그대로 모든 생명체에게 용서를 구하는 다음과 같은 '이리아바히 수트라'(Iryavahi sutra)를 프라크리트어로 암송한다:[118]

> 존경하는 이여, 자발적으로 저를 허락해 주십시오. 저는 걸어가면서 저지른 죄를 고백하고 싶습니다. 당신의 허락에 경의를 표합니다. 죄를 고백함으로써 죄로부터 벗어나기를 원합니다. 걷고, 오가고, 살아있는 유기체, 씨앗, 푸른 풀, 이슬 방울, 개미집, 이끼, 살아있는 물, 살아있는 땅, 거미줄 등을 밟으면서 고통을 주었을 수도 있는 모든 살아있는 존재에게 용서를 구합니다. 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯 개의 감각을 가진 모든 살아있는 존재에게, 제가 발로 차거나, 먼지로 덮거나, 흙으로 문지르거나, 다른 것과 충돌하거나, 거꾸로 뒤집거나, 괴롭히거나, 두렵게 하거나, 한 곳에서 다른 곳으로 옮기거나, 죽여서 생명을 빼앗았을 수도 있는 모든 살아있는 존재에게 용서를 구합니다. (고백함으로써) 저는 이 모든 죄에서 벗어날 수 있기를 바랍니다.

7. 시크교

구루 고빈드 싱의 물 만타르가 새겨진 조명된 아디 그란트의 쪽


시크교에서 ''만타르'' 또는 ''만트라''는 마음을 하느님께 집중시키기 위한 아디 그란트의 샤바드(말 또는 찬송가)이다. 만트라를 반복하고 자신의 목소리를 들으면서 생각은 줄어들고 마음은 물질주의를 넘어 하느님의 목소리에 맞춰진다.

시크교의 만트라는 다른 종교에서 사용되는 비밀 만트라와 근본적으로 다르다.[119] 다른 종교와 달리 시크교 만트라는 누구나 사용할 수 있으며, 공개적으로 사용되고 시크교 신자들의 모임 앞에서 사용된다.[119]

구루 나나크의 첫 번째 작품인 물 만타르는 시크교 만트라 중 두 번째로 널리 알려져 있다.

시크교에서 가장 널리 알려진 만트라는 "와헤 구루"이다. 시크교 시인 바이 구르다스에 따르면, "와헤 구루"라는 단어는 구르만트라, 즉 구루가 부여한 만트라이며, 자아를 제거한다.[120]

10대 시크교 스승인 구루 고빈드 싱에 따르면, "와헤 구루" 만트라는 하느님에 의해 칼사에게 주어졌으며, 배교자를 정화된 자로 개혁한다.

8. 조로아스터교

조로아스터교에서 만트라(mąθra|망트라ae)는 조로아스터 시대까지 거슬러 올라간다. 조로아스터는 창조신 아후라 마즈다의 예언자로서 자신의 역할을 만트라를 아는 자(mąθran|망트란ae; mántrin|만트린sa)라고 명시적으로 묘사했다. 조로아스터교 전통에서 만트라는 일반적으로 종교 의례에 수반되는 짧고 영감을 받은 발언이다. 이는 종종 8음절로 된 긴 찬송가(아베스타에서 야쉬트라고 불림)와 종종 11음절로 된 노래(아베스타와 베다에서 가타라고 불림)와는 다르다.[103]

9세기경의 둔황 사본으로, 소그드어로 된 아셈 보후 만트라가 포함되어 있다.


가장 중요한 네 가지 조로아스터교 만트라는 아후나 바이리야, 아셈 보후, 옌게 하탐, 아이리야만 이슈야이다. ''아셈 보후''는 다음과 같다.

: 거룩함(아샤)은 모든 선함 중 최고이다.

: 그것은 또한 행복이다.

: 완벽한 거룩함으로 거룩한 사람은 행복하다![104]

베다 만트라와 아베스타 만트라는 기능적으로 유사한 점이 많다. 그중 하나는 만트라에서 적절하게 표현된 진실이 신에게 화자의 요청을 들어주도록 강요할 수 있다는 생각이다(삿차-키리야와 비교). 또 다른 유사점은 만트라가 길과 연관되어 있다는 베다와 아베스타의 연관성으로, 적절하게 구성된 만트라는 주소지의 신에게 이르는 길을 열 수 있다는 것이다.[105] 이러한 종교적 발언은 어원적, 개념적 유사성 때문에 인도-이란족 시대, 즉 아베스타 민족과 베다 민족이 아리아인으로 단일 민족을 형성했을 때 이미 알려졌음에 틀림없다.[106] 따라서 이들은 베다 전통에서 파생된 것이 아니라 고대 인도의 그것에 해당하는 고대 이란의 독립적인 발전상을 나타낸다.[107]

9. 중국 종교

육조 시대와 당나라 시대의 중국 밀교의 영향으로 도교와 같은 다른 중국 종교에서 불교 밀교 수행이 광범위하게 사용되었으며, 여기에는 만트라 사용이 포함되었다.[121] 만트라는 종종 중국 도교에서 사용되는데, 예를 들어 신의 이름을 읊는 ''Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn'' (大梵隱語無量音)과 같은 단어들이 있다. 또 다른 예로, 도교에서 가장 인기 있는 의식 중 하나(당나라 시대부터)인 ''Pei-tou yen-sheng ching'' (''장수의 북두칠성 경'')에는 "북두칠성 만트라"라고 불리는 긴 만트라가 있다. 이 텍스트는 이 만트라가 "재앙으로부터 당신을 구원"하고, "악을 물리치고 번영과 장수를 주며", "선행을 쌓도록 돕고" 마음의 평화를 준다고 주장한다.[122]

인도의 음절 ''옴''(唵) 역시 도교 밀교에서 사용된다. 불교가 들어온 후 많은 도교 종파들은 전통적인 한족의 주문 외에도 영적 힘을 강화하기 위한 방법으로 산스크리트 음절을 만트라나 부적에 사용하기 시작했다. 이러한 예 중 하나는 정통 종교 도교에서 첫 번째 천둥과 "36 천둥 신"의 우두머리에서 나타난 도교 신인 푸화톈존(普化天尊)의 "심장 만트라"이다. 그의 만트라는 Ǎn hōng zhā lì sà mó luō|唵吽吒唎薩嚩囉중국어이다. 도교는 이 주문이 푸화톈존의 심장 만트라로, 악한 기로부터 그들을 보호하고 감정을 진정시킬 것이라고 믿는다. 도교 만트라 암송은 광범위한 시각화 연습과 함께 수행될 수도 있다.[123]

천도교, 대순진리회, 증산도 및 음양도에도 만트라가 있다.[124] 다른 중국 종교에서도 만트라의 사용을 채택했다.[125][126][127]


  • ''Námó Tiānyuán Tàibǎo Āmítuófó'' (南無天元太保阿彌陀佛)는 중국의 선천도와 성도의 만트라이다.
  • ''Wútàifó Mílè'' (無太佛彌勒)는 중국의 일관도의 만트라이다.[128]
  • ''관세음보살'' (觀世音菩薩)은 중국의 이교의 만트라이다.[129][130]
  • ''Zhēnkōng jiāxiàng, wúshēng fùmǔ'' (真空家鄉，無生父母)는 중국의 나교의 만트라이다.[131][132]
  • ''Zhōng Shù Lián Míng Dé, Zhèng Yì Xìn Rěn Gōng, Bó Xiào Rén Cí Jiào, Jié Jiǎn Zhēn Lǐ Hé'' (忠恕廉明德，正義信忍公，博孝仁慈覺，節儉真禮和)는 중국의 천덕교와 우주교주교회의 만트라이다.[133]
  • ''Qīngjìng Guāngmíng Dàlì Zhìhuì Wúshàng Zhìzhēn Móní Guāngfó'' (清淨光明大力智慧無上至真摩尼光佛)는 중국의 마니교의 만트라이다.

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