감성
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1. 개요
감성은 신체의 인상이나 움직임이 오성에서 인지되는 것으로, 18세기에는 의학, 문학, 철학 등 다양한 분야에서 중요한 개념으로 다루어졌다. 감수성은 초기에는 미덕으로 여겨졌으나, 문학 작품에서 과도한 감정 표현이 나타나면서 비판의 대상이 되었다. 특히, 보수적인 사상가들은 감수성을 경험에 대한 과도한 의존으로 보아 불신했으며, 프랑스 혁명과 연관 지어 반애국적이거나 정치적으로 파괴적인 것으로 묘사하기도 했다. 이러한 비판은 젠더 문제와도 연결되어, 감상적인 영웅의 여성성에 대한 비난으로 이어지기도 했다.
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| 감성 | |
|---|---|
| 감성 | |
| 정의 | 어떤 것에 대한 급격한 지각이나 반응 |
| 다른 뜻 | 감성(減成) |
| 독일어 | Sinnlichkeit |
| 영어 | sensibility |
2. 기원
감성(영어: sensibility)이라는 용어는 18세기 중반 서구에서 도덕적, 미학적 개념이 혼합된 것으로 등장했다. 감성은 동정심, 타인의 고통에 대한 공감 능력과 관련이 있었다.[2]
2. 1. 의학적 관점
가장 초기의 텍스트 중 하나는 존 로크의 『인간 오성에 관한 에세이』(An Essay Concerning Human Understanding, 1690)이다. 그는 이 책에서 "나는 오성 속의 관념들이 감각과 동시에 존재한다고 생각한다. 감각이란 신체의 어떤 부분에 만들어지는 인상이나 움직임으로, 오성에서 그것을 알아차리게 만드는 것이다."라고 말한다.[2]조지 체인 등 의학 저술가들은 여성에게는 "히스테리", 남성에게는 "건강염려증"이라고도 불리는 "영국병"에 대해 저술했는데, 이는 현대의 우울증 진단과 매우 유사한 증상을 보이는 질환이었다. 체인은 이 병을 과도하게 긴장된 신경의 결과로 생각했다. 동시에 이론가들은 신경이 매우 민감한 사람들은 감각이 더 예민하여 아름다움과 도덕적 진실을 더 잘 인식할 것이라고 주장했다. 따라서 신체적 및/또는 정서적 취약성으로 여겨졌지만, 감수성은 미덕으로도 널리 인식되었다.
3. 문학에서의 감수성
감수성(sensibility)은 원래 철학 및 과학 저술에서 사용되던 용어였으나, 영어권 문학, 특히 당시 새롭게 등장한 소설 장르에서 중요한 개념으로 자리 잡았다. 감수성이 예민한 사람들은 주변의 자극에 대해 지적, 감정적으로 민감하게 반응하는 능력을 가진 것으로 여겨졌다. 그러나 이러한 감수성은 곧 비판에 직면했는데, 감수성에 반대하는 사람들은 극단적인 감정 표현을 과장된 연기로 보았고, 자신의 감정에 지나치게 몰두하는 것을 나르시시즘의 징후로 간주했다.[3]
3. 1. 감상 소설
감상 소설(sentimental novels)은 감수성이 예민한 인물들을 중심으로 전개되는데, 이들은 감동적인 경험에 반응하여 종종 눈물을 흘리거나, 기절하거나, 쇠약해지거나, 발작을 일으키는 모습을 보인다. 특히 감수성이 예민한 사람이라면 다른 사람들에게는 사소해 보이는 장면이나 사물에도 이러한 반응을 보일 수 있다. 이러한 반응성은 감수성이 예민한 사람이 주변 세계에서 지적으로나 감정적으로 자극적인 것을 인지할 수 있는 능력을 나타내는 것으로 여겨졌다.[3] 그러나 인기 있던 감상적인 소설 장르는 곧 강한 반발에 직면했다. 감수성에 반대하는 독자와 작가들은 그러한 극단적인 행동은 단순한 과장 연기(histrionics)일 뿐이며, 자신의 감정과 반응에 지나치게 집중하는 것은 나르시시즘의 징후라고 주장했다.[3] 새뮤얼 존슨은 그의 글에서 젠틀 양(Miss Gentle)의 초상을 통해 이러한 비판을 표현했다.[3]3. 2. 감수성에 대한 비판
감수성은 철학 및 과학 저술에서 유래하여 영어권 문학, 특히 감상적인 소설에서 중요한 개념이 되었다. 감상적인 소설은 감수성이 예민한 인물들을 중심으로 전개되었는데, 이들은 감동적인 경험에 눈물을 흘리거나 기절하는 등 강한 반응을 보였다. 이러한 반응성은 지적, 감정적 자극을 인지하는 능력으로 여겨졌다. 그러나 감상적인 소설 장르는 곧 반발에 직면했는데, 반대자들은 극단적인 행동이 과장된 연기이며, 감정에 지나치게 집중하는 것은 나르시시즘의 징후라고 주장했다. 새뮤얼 존슨은 그의 글에서 젠틀 양의 초상을 통해 이러한 비판을 표현했다.[3]감수성에 대한 반대는 다른 측면에서도 나타났다. 일부 보수적인 사상가들은 경험과 무관한 선험적 지식을 믿고 감수성을 불신했다. 18세기 후반에는 감수성의 감정적 변덕성을 프랑스 혁명의 폭력과 연관 짓는 반감수성 사상가들이 많았고, 감각적인 인물들은 반애국적이거나 정치적으로 파괴적인 존재로 묘사되었다. 마리아 에지워스의 소설 《레오노라》에서는 "감각적인" 올리비아가 악당으로 묘사되며, 제인 오스틴의 소설 《오만과 편견》은 감정 과잉에 대한 비판을 보여준다.[4]
헨리 맥켄지의 소설 《감정의 인간》의 하일리와 같은 감상적인 영웅들의 과장된 성격은 약하고 여성적인 성격을 기리는 것으로 비난받았고, 감상적인 소설들은 비남성적인 작품으로 불신되었다. 이러한 우려는 여성 작가들의 소설 제작 증가와 맞물려 "국가적 이야기" 개념이 등장했을 때 성별, 장르, 문학적 가치, 국가주의적 정치적 목표에 대한 논쟁에서 중요한 역할을 했다.[5][6]
4. 감수성에 대한 비판과 반론
감수성은 영어권 문학, 특히 소설 장르에서 중요한 개념이었다. 감상적인 소설은 감수성이 예민한 인물들을 중심으로 이야기가 전개되었는데, 이들은 감동적인 경험에 눈물을 흘리거나 기절하는 등 강한 반응을 보였다. 이러한 반응은 주변 세계에 대한 지적, 감정적 자극을 인지하는 능력으로 여겨졌다.[3]
그러나 이러한 감상적인 소설은 곧 반발에 직면했다. 감수성에 반대하는 사람들은 극단적인 행동은 과장된 연기일 뿐이며, 자신의 감정에 지나치게 집중하는 것은 나르시시즘의 징후라고 주장했다. 새뮤얼 존슨은 그의 글에서 젠틀 양(Miss Gentle)의 초상을 통해 이러한 비판을 표현했다.[3]
그녀는 매일 자신의 자선을 실천합니다. 주변 사람들에게 일어나는 모든 불행을 동정하며 말이죠. 그녀는 비에 감기에 걸릴까, 혹은 강한 바람에 놀랄까 봐 매시간 두려워합니다. 그녀의 자선은 거리에서 많은 가난한 사람들이 고통받는 것을 애도하고, 부유한 사람들이 그렇게 큰 재산으로 그렇게 적은 선행을 하는 것을 어떻게 생각하는지 의아해하는 데서 드러납니다.[3]
4. 1. 철학적 비판
일부 보수적인 사상가들은 경험과 무관하게 존재하는 지식인 선험적(a priori) 개념을 믿었다. 선험적 이론가들은 지식에 대한 경험의 과도한 의존 때문에 감수성을 불신했다. 18세기 후반에는 감수성의 감정적 변덕성을 프랑스 혁명의 격렬한 폭력과 연관짓는 반감수성 사상가들이 많았고, 영국에서 혁명이 일어날지도 모른다는 두려움에 따라 감각적인 인물들은 반애국적이거나 심지어 정치적으로 파괴적인 존재로 묘사되었다.[4]예를 들어, 마리아 에지워스(Maria Edgeworth)의 1806년 소설 《레오노라》에서는 "감각적인" 올리비아가 자신의 욕망을 꾸미거나 적어도 이기적인 욕망에 맞추기 위해 자신의 감정을 구부리는 악당으로 묘사되며, 이 소설은 또한 올리비아가 프랑스에 살면서 "프랑스식" 태도를 받아들였다는 점을 강조한다. 제인 오스틴(Jane Austen)의 1811년 소설 《오만과 편견》은 특히 여성과 관련된 감정의 과잉에 대한 이러한 반응의 보다 친숙한 예를 보여준다. 독자들과 많은 비평가들은 이 소설을 18세기 후반에 유행했던 감상주의의 "숭배"에 대한 비판으로 보고 있다.[4]
헨리 맥켄지(Henry Mackenzie)의 1771년 소설 《감정의 인간》의 하일리와 같은 많은 감상적인 영웅들의 과장된 성격은 당대 비평가들에 의해 종종 약하고 여성적인 성격을 기리는 것으로 비난받았는데, 이는 결국 이전에 인기 있었던 감상적인 소설들(그리고 다소 덜하지만 모든 소설들)을 비남성적인 작품으로 불신하게 만드는 데 기여했다. 이러한 우려는 당시 여성 작가들에 의한 소설 제작이 현저하게 증가한 것과 일치했는데, 그들이 감상적인 방식으로 글을 쓰든 그렇지 않든 관계없이, 18세기 말과 19세기 초 프랑스 혁명 전쟁과 연합의 여파로 "국가적 이야기" 개념이 등장했을 때 성별, 장르, 문학적 가치, 그리고 국가주의적 정치적 목표에 대한 더 큰 논쟁에서 중요한 역할을 했다. 그레이트브리튼 왕국과 아일랜드 왕국의[5][6]
4. 2. 정치적 비판
일부 보수적인 사상가들은 경험과 무관하게 존재하는 지식(예: 신에 의해 부여된다고 믿어지는 선천적 지식)인 선험적(a priori) 개념을 믿었다. 선험적 이론가들은 지식에 대한 경험의 과도한 의존 때문에 감수성을 불신했다.[4]18세기 후반에는 감수성의 감정적 변덕성을 프랑스 혁명의 격렬한 폭력과 연관짓는 반감수성 사상가들이 많았다. 영국에서 혁명이 일어날지도 모른다는 두려움에 따라 감각적인 인물들은 반애국적이거나 심지어 정치적으로 파괴적인 존재로 묘사되었다. 예를 들어, 마리아 에지워스(Maria Edgeworth)의 1806년 소설 《레오노라》에서는 "감각적인" 올리비아가 자신의 욕망을 꾸미거나 적어도 이기적인 욕망에 맞추기 위해 자신의 감정을 구부리는 악당으로 묘사되며, 이 소설은 또한 올리비아가 프랑스에 살면서 "프랑스식" 태도를 받아들였다는 점을 강조한다. 제인 오스틴(Jane Austen)의 1811년 소설 《오만과 편견》은 특히 여성과 관련된 감정의 과잉에 대한 이러한 반응의 보다 친숙한 예를 보여준다. 독자들과 많은 비평가들은 이 소설을 18세기 후반에 유행했던 감상주의의 "숭배"에 대한 비판으로 보고 있다.[4]
헨리 맥켄지(Henry Mackenzie)의 1771년 소설 《감정의 인간》의 할리와 같은 많은 감상적인 영웅들의 과장된 성격은 당대 비평가들에 의해 종종 약하고 여성적인 성격을 기리는 것으로 비난받았는데, 이는 결국 이전에 인기 있었던 감상적인 소설들(그리고 다소 덜하지만 모든 소설들)을 비남성적인 작품으로 불신하게 만드는 데 기여했다. 이러한 우려는 당시 여성 작가들에 의한 소설 제작이 현저하게 증가한 것과 일치했는데, 그들이 감상적인 방식으로 글을 쓰든 그렇지 않든 관계없이, 18세기 말과 19세기 초 프랑스 혁명 전쟁과 연합의 여파로 "국가적 이야기" 개념이 등장했을 때 성별, 장르, 문학적 가치, 그리고 국가주의적 정치적 목표에 대한 더 큰 논쟁에서 중요한 역할을 했다. 그레이트브리튼 왕국과 아일랜드 왕국의[5][6]
4. 3. 젠더 문제와의 연관성
철학 및 과학 저술에서 유래한 감수성(sensibility)은 영어권 문학 운동, 특히 당시 새롭게 등장한 소설 장르에서 중요한 개념이 되었다. 감상적인 소설(sentimental novels)이라 불리는 이러한 작품들은 감수성이 예민한 인물들을 중심으로 전개되는데, 이들은 감동적인 경험에 반응하여 종종 눈물을 흘리거나, 기절하거나, 쇠약해지거나, 발작을 일으키는 모습을 보였다. 그러나 인기 있던 감상적인 소설 장르는 곧 강한 반발에 직면했다. 감수성에 반대하는 독자와 작가들은 그러한 극단적인 행동은 단순한 과장 연기(histrionics)일 뿐이며, 자신의 감정과 반응에 지나치게 집중하는 것은 나르시시즘의 징후라고 주장했다.[3]감수성에 대한 반대는 다른 측면에서도 나타났다. 일부 보수적인 사상가들은 경험과 무관하게 존재하는 지식(예: 신에 의해 부여된다고 믿어지는 선천적 지식)을 믿었다. 또한 18세기 후반에는 감수성의 감정적 변덕성을 프랑스 혁명의 격렬한 폭력과 연관짓는 반감수성 사상가들이 많았고, 영국에서 혁명이 일어날지도 모른다는 두려움에 따라 감각적인 인물들은 반애국적인 혹은 심지어 정치적으로 파괴적인 존재로 묘사되었다.[4]
헨리 맥켄지(Henry Mackenzie)의 1771년 소설 《감정의 인간》의 하일리와 같은 많은 감상적인 영웅들의 과장된 성격은 당대 비평가들에 의해 종종 약하고 여성적인 성격을 기리는 것으로 비난받았는데, 이는 결국 이전에 인기 있었던 감상적인 소설들을 비남성적인 작품으로 불신하게 만드는 데 기여했다. 이러한 우려는 당시 여성 작가들에 의한 소설 제작이 현저하게 증가한 것과 일치했는데, 그들이 감상적인 방식으로 글을 쓰든 그렇지 않든 관계없이, 18세기 말과 19세기 초 프랑스 혁명 전쟁과 연합의 여파로 "국가적 이야기" 개념이 등장했을 때 성별, 장르, 문학적 가치, 그리고 국가주의적 정치적 목표에 대한 더 큰 논쟁에서 중요한 역할을 했다.[5][6]
참조
[1]
웹사이트
Emma Hamilton in an attitude towards a mimosa plant, causing it to demonstrate sensibility. Stipple engraving by R. Earlom, 1789, after G. Romney.
http://wellcomeimage[...]
[2]
서적
An Essay Concerning Humane Understanding
London
[3]
간행물
The Idler
[4]
서적
Sensibility: An introduction
Methuen
[5]
서적
Equivocal Beings: Politics, Gender, and Sentimentality in the 1790s--Wollstonecraft, Radcliffe, Burney, Austen.
Chicago UP
[6]
서적
Bardic Nationalism: The Romantic Novel and the British Empire
https://archive.org/[...]
Princeton UP
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