두 국가 이론

1. 개요

두 국가 이론은 인도 아대륙의 무슬림과 힌두교도가 각기 다른 민족이므로 별도의 국가를 형성해야 한다는 이론이다. 이 이론은 파키스탄의 건국 이념의 핵심이며, 무슬림의 독자적인 정체성을 강조하며 발전해왔다. 2국가 이론은 무굴 제국의 쇠퇴, 알리가르 운동의 영향, 그리고 힌두교 민족주의의 대두 등 다양한 요인에 의해 형성되었으며, 무함마드 알리 진나와 같은 인물들에 의해 정치적 현실로 구체화되었다. 그러나 이 이론은 인도 내에서 힌두-무슬림 통합을 옹호하는 세력의 반대에 직면했으며, 분할 이후에도 다양한 해석과 논쟁의 대상이 되었다.

2. 2국가 이론의 기원과 발전

이스티아크 후세인 쿠레시와 같은 파키스탄 역사가들은 2국가 이론이 중세 인도-무슬림 문화 또는 문명의 독특성에 기반을 두고 있다고 주장한다. 이들은 관습, 사회적 예절, 건축, 회화, 음악 등 인도 문화의 많은 측면을 동화하면서도, 인도의 무슬림들은 아랍인, 페르시아인 등 다른 무슬림 민족과 구별되는 별도의 정체성을 유지했다고 본다. 또한, 본질적으로 인도-페르시아적인 특성을 지님으로써 이전의 힌두교 인도와도 동시에 이 새로운 문화의 독특성을 유지했다고 묘사한다. 이는 인도의 무슬림들의 의식적인 결정으로 여겨진다. 쿠레시에 따르면, 무슬림 인도의 독특성은 무슬림이 힌두교도들을 정치적으로 지배함으로써만 유지될 수 있었다. 힌두교도들과의 정치적 권력 분점은 위험한 일이며, 인도 무슬림의 정치적 포기의 첫 단계로 간주되었다.

파키스탄에서는 무슬림의 자각과 정체성을 위한 운동이 아흐마드 시르힌디(1564–1624)에 의해 시작되었다고 일반적으로 믿고 있다. 그는 황제 아크바르의 종교적 융합주의 운동인 딘-이 일라히에 맞서 싸웠으며, 따라서 "현대 파키스탄 공식 역사가들"에게 2국가 이론의 창시자로 여겨진다. 샤 왈리울라(1703-1762)와 같은 무슬림 개혁가들은 무굴 제국의 쇠퇴와 마라타, 자트, 시크교도와 같은 비무슬림 세력의 부상 속에서 무슬림에게 자의식을 되돌려주고자 했다. 그는 "결과적으로 2국가 이론의 형태로 귀결되고 궁극적으로 파키스탄의 창설로 이어진 그들의 뚜렷한 민족의식을 갖게"하는 대중 종교 교육 운동을 시작했다.

3. 2국가 이론에 대한 다양한 관점

두 국가 이론은 파키스탄 건국의 핵심적인 서술이며, 파키스탄이 종교에 기반하여 스스로를 정의하는 방식이 되었다. 진나는 무슬림을 위한 별도의 고향을 찾으면서, 분할 직전 라호르에서 한 연설에서 힌두교도와 무슬림은 서로 다른 종교 철학, 사회적 관습 및 문학적 전통에 속하며, 서로 결혼하거나 함께 식사하지 않고, 아이디어와 개념이 양립할 수 없는 서로 다른 두 개의 문명에 속한다고 말했다. 이 이론은 무슬림 인도인과 힌두교 인도인이 서로 다른 종교 공동체에 속하기 때문에 두 개의 별도 국가라는 관점에 기반했다. 이 이론은 인도가 하나의 국가가 아니라고 주장했다. 또한, 인도 아대륙의 힌두교도와 무슬림은 각 집단 내에서 언어, 문화 및 민족성이 크게 다름에도 불구하고 각각 하나의 국가라고 주장했다.

4. 2국가 이론에 대한 반대

--

바렐비 운동의 창시자인 아흐마드 라자 칸은 이슬람에서 '불신자'와의 우정을 금지한다는 주장을 펼치며 무슬림 연맹과 파키스탄의 요구를 지지했다. 그러나 다른 바렐비 학자들은 인도 분할과 무슬림 연맹이 인도 무슬림의 유일한 대표로 여겨지는 것에 반대했다.

인도 국민 회의 지도자 압둘 가파르 칸과 마하트마 간디는 모두 힌두-무슬림 통합을 옹호했으며, 인도 분할 반대를 외쳤다.

인도 국가는 공식적으로 두 국가 이론을 거부하고, 헌법에 종교 다원주의와 복합 민족주의 개념을 명시하며 세속 국가를 선택했다.

5. 분할 이후의 논쟁

두 국가 이론은 인도 내에서도 언어, 주, 종교적 차원에서 다양한 논쟁을 불러일으켰다. 인도 무슬림이 하나의 국가를 이루는지에 대한 의견도 분분했다.

분할 이후, 이 이론은 격렬한 논쟁과 다양한 해석의 대상이 되었다. 파키스탄 학자 니아즈 무르타자는 두 국가 이론이 영원히 진실이라면 무슬림이 왜 힌두교 인도에 왔는지, 왜 힌두교인들과 함께 살았는지 의문을 제기했다. 그는 이 모든 것이 다른 사람들을 다스릴 신성한 권리를 주장하는 무슬림의 우월감으로만 정당화될 수 있다고 비판했다.

인도 민족주의자들은 영국 정부가 인도를 약화시키기 위해 의도적으로 분할했다고 주장했다. 암베드카르는 영국이 인도인들을 국가로 인정하지 않음으로써 자치를 불가능하게 만들었다고 지적했다. 일부 인도 지도자들은 인도인들이 이미 하나의 국가라고 주장했지만, 다른 이들은 아직 국가가 아니지만 성장할 수 있다고 믿었다. 학자들은 "인도"에서 항상 국가 의식이 존재해 왔다고 지적한다. 샤시 타루르와 같은 인도 역사가들은 1857년 인도 반란 이후 영국이 분할 통치 정책을 펼쳤다고 주장했다.

파키스탄 교과서는 무함마드 빈 카심을 최초의 파키스탄인으로 잘못 언급하는 경우가 많다. 반면, 프라카쉬 K. 싱은 무함마드 빈 카심의 도착을 파키스탄 건국의 첫 단계로 본다. 무함마드 알리 진나는 파키스탄 운동이 최초의 무슬림이 이슬람 관문에 발을 들여놓았을 때 시작되었다고 생각했다.

많은 무슬림들은 두 국가 이론이 무슬림 엘리트 계급만을 선호하고 100만 명 이상의 무고한 사람들의 죽음을 초래했다고 비판했다.

파키스탄 무슬림 연맹의 초대 회장이었던 차우드리 칼리쿠자만은 두 국가 이론이 인도 무슬림에게 해로운 영향을 미쳤다고 회고했다. 그는 후세인 샤히드 수라와르디 역시 두 국가 이론의 유용성에 의문을 제기했다고 밝혔다. 칼리쿠자만에 따르면, 무함마드 알리 진나는 1947년 8월 11일 연설에서 두 국가 이론을 사실상 부정하고 복합적인 파키스탄 민족주의를 지지했다.

무함마드 알리 진나는 1947년 8월 11일 연설에서 비무슬림이 파키스탄의 동등한 시민이 될 것이라고 말했다. 그러나 딜립 히로는 이 연설이 전술적인 것이었으며, 펀자브에서 벌어지는 폭력 사태에 거의 영향을 미치지 못했다고 지적한다. 벤카트 둘리팔라는 파키스탄이 이슬람 국가가 되기 위한 것이었기 때문에 복합적 민족주의를 위한 공간이 없었다고 주장한다.

두 국가 이론은 무슬림의 약 3분의 1이 인도에 남아 힌두교 다수와 함께 살았기 때문에 회의론에 직면했다. 분할 이후 인도에서 파키스탄으로 이주한 일부 종교 단체는 파키스탄이 신정 국가를 선호하도록 압력을 가했다.