마야의 사신
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1. 개요
마야의 사신은 마야 신화에서 죽음과 지하 세계를 관장하는 신들을 지칭하는 용어이다. 이 용어는 키신, 훈하우, 윰 키밀, 아 푸쿠, 아할 푸, 아 푸치 등 다양한 이름으로 불리며, 지역과 시대에 따라 다른 모습으로 묘사된다. 특히 라칸돈 신화에서 키신은 중요한 역할을 하며, 포폴 부흐에 등장하는 죽음의 신들과 유카텍, 키체 신화에서도 죽음의 신에 대한 이야기가 나타난다. 고전기에는 신 A와 신 A'로 묘사되며, 의례와 사냥꾼으로서의 모습, 달력 및 점성술적 기능과 연관되어 묘사된다.
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| 마야의 사신 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 관련 문화 | 마야 문명 |
| 종류 | 신 |
| 역할 | 죽음의 주관 지하세계 시발바 통치 |
| 특징 | 다양한 모습과 이름 인간 희생 요구 |
| 주요 사신 | |
| 아 푸치 (Ah Puch) | 죽음의 주신. 해골 모습으로 묘사됨. |
| 키신 (Kisin) | 아 푸치의 다른 이름. 악취를 풍기는 존재로 여겨짐. |
| 움 시발 (Yum Cimil) | 죽음의 신. 아 푸치와 동일시되기도 함. |
| 익스 타브 (Ixtab) | 자살한 사람들의 신. |
| 기타 | 시발바의 다른 신들과 악마들. |
| 숭배 | |
| 의식 | 인신공희 제물 봉헌 특별한 의례 거행 |
| 목적 | 죽음의 신들을 달래기 위함 풍요와 번영 기원 재앙 방지 |
| 문화적 중요성 | |
| 마야 신화 | 삶과 죽음의 순환 강조 사후 세계에 대한 믿음 반영 예술과 문학에 큰 영향 |
| 현대적 영향 | 마야 후손들의 전통 신앙에 남아 있음 현대 예술과 문화에 영감 제공 |
2. 명칭
''키신''(Kisin)은 라칸돈족과 초기 식민지 시대의 초르족 사이에서 사용된 죽음의 신 이름이다.[1] 이름의 어근인 ''키스''(kis)는 "방귀"나 "악취"와 같은 의미를 가진다. 란다는 지하 세계의 군주이자 "악마의 왕자"를 ''훈하우''(Hunhau)라는 다른 이름으로 불렀는데,[2] 이 이름은 초기 유카테크어 사전에서 ''훔하우''(Humhau)와 ''쿰하우''(Cumhau) 형태로 반복해서 나타난다. 다만 훈 아하우와 혼동해서는 안 된다. ''하우''(hau 또는 haw)는 '끝내다' 혹은 '등을 대고 눕다(입을 위로 향하다)'라는 의미를 가진다.[3]
마야 신화에서 죽음의 신은 여러 이름으로 불린다. 라칸돈족과 초기 식민지 시대 초르족은 ''키신''(Kisin)이라는 이름을 사용했는데,[1] 이는 "악취"를 의미하는 ''키스''(kis)에서 유래했을 수 있다. 란다는 지하 세계의 군주를 ''훈하우''(Hunhau)라고 기록했으며,[2] 이는 초기 유카테크어 사전에도 ''훔하우''(Humhau) 또는 ''쿰하우''(Cumhau)로 등장한다.[3] 이 외에도 유카탄의 ''윰 키밀''(Yum Kimil, "죽음의 군주")이나 치아파스의 ''(아) 푸쿠''(Ah Pukuh) 등의 이름이 있다. 훈 아하우("하나의 군주")라는 이름도 바카브의 의례에 등장하지만, 명확히 죽음의 신을 지칭하지는 않는다.
그 외에도 유카탄에서는 "죽음의 군주"라는 뜻의 ''윰 키밀''(Yum Kimil)로, 치아파스에서는 ''(아) 푸쿠''(Ah Pukuh)로 불렸다. ''훈 아하우''("하나의 군주")라는 이름은 바카브의 의례에 자주 등장하지만, 죽음의 신으로 명확히 지칭되지는 않는다.
''아 푸치''(Ah Puch)라는 이름은 종종 마야 관련 서적에서 언급되지만, 실제로 마야인들이 사용했던 죽음의 신 이름은 아닌 것으로 보인다. 아 푸치는 칠람 발람의 서 중 추마예일의 서두에서 북쪽의 통치자로 잠깐 언급되며, 포폴 부흐에 등장하는 시발바의 한 수행자는 아할 푸(Ahal Puh)라고 불린다.[4]
3. 신화
''아 푸치''(Ah Puch)라는 이름은 현대 마야 관련 서적에서 자주 언급되지만, 실제 마야인들이 사용했던 죽음의 신 이름은 아닐 가능성이 높다. 이 이름은 칠람 발람의 서 추마예일 편에서 북쪽 통치자로 잠깐 언급되고, 포폴 부흐에서는 시발바의 하수인 중 하나의 이름(아할 푸, Ahal Puh)으로 등장한다.[4]
마야 신화에서 죽음의 신과 관련된 주요 이야기는 다음 문헌들에서 찾아볼 수 있다.3. 1. 키체(Kʼicheʼ) 신화
《포폴 부흐》에 따르면, 영웅 쌍둥이는 "공포의 장소"로 알려진 지하 세계 시발바로 내려간다. 그곳에서는 훈-카메("하나-죽음")와 부쿠브-카메("일곱-죽음")라는 두 명의 죽음의 신이 다스리고 있었으며, 이들은 여러 질병을 가져오는 신들을 지배했다. 영웅 쌍둥이는 이 죽음의 신들을 물리치고, 그들에 대한 숭배에 제한을 두었다.
3. 2. 유카텍(Yucatec) 신화
마야 종교에 관한 가장 초기의 자료 중 하나인 프란시스코 에르난데스의 1545년 기록에 따르면, 에오푸코(즉, 아 푸쿠)는 바카브를 학대하고 살해했으며, 바카브는 사흘 후에 부활했다.[5]
3. 3. 라칸돈(Lacandon) 신화
''키신''(Kisin)은 라칸돈족과 초기 식민지 시대의 초르족 사이에서 죽음의 신을 부르는 이름이다.[1] 이름의 어근인 ''키스''(kis)는 "방귀"나 "악취"와 같은 의미를 지닌다. 란다는 다른 이름을 사용하여 지하 세계의 군주이자 "악마의 왕자"를 ''훈하우''(Hunhau)라고 칭했는데,[2] 이 이름은 초기 유카테크어 사전에서 ''훔하우''(Humhau)와 ''쿰하우''(Cumhau)라는 형태로 반복적으로 나타난다. 이는 훈 아하우와 혼동해서는 안 된다. ''하우''(hau) 또는 ''하우''(haw)는 '끝내다' 또는 '등을 대고 눕다(입을 위로 향하다)'라는 의미를 가진다.[3] 유카탄의 "죽음의 군주"인 ''윰 키밀''(Yum Kimil)이나 치아파스의 ''(아) 푸쿠''(Ah Pukuh) 같은 다른 이름들도 존재한다. 훈 아하우("하나의 군주")라는 이름은 바카브의 의례에 자주 등장하지만, 명확하게 죽음의 신으로 지칭되지는 않는다.
''아 푸치''(Ah Puch)라는 이름은 종종 마야 관련 서적에서 언급되지만, 실제 마야인들이 사용했던 죽음의 신 이름은 아닌 것으로 보인다. (아 푸치는 칠람 발람의 서 추마예일 편 서두에서 북쪽의 통치자로 잠시 언급되며, 포폴 부흐에 등장하는 시발바의 수행자 중 한 명은 아할 푸(Ahal Puh)라고 불린다.)[4]
해골 모습을 한 죽음의 신 키신은 라칸돈 신화에서 중요한 역할을 담당하며, 주로 다음과 같은 이야기에 등장한다:[6]
4. 고전기 묘사
고전기 마야의 예술과 문헌에는 다양한 모습의 사신이 등장한다. 이 시기를 대표하는 사신으로는 흔히 '신 A'와 '신 A''로 분류되는 두 존재가 있으며, 이들은 각각 독특한 상징과 속성을 지닌 모습으로 묘사된다. 두 신 모두 와욥(Wayob)이라 불리는 영적 존재 또는 변신 능력자와 관련되기도 한다.[11][12] 이들 각각의 구체적인 모습과 역할은 다음 하위 항목에서 자세히 설명한다.
4. 1. 신 A
고전기에는 그의 복부가 피가 솟아나는 소용돌이나 썩어가는 물질로 대체되기도 한다. 그는 보통 거미, 지네, 전갈, 독수리, 올빼미, 박쥐와 함께 나타난다. 그는 손목과 발목에 장신구를 착용한 모습으로 묘사된다. 그의 하체에는 죽음의 악취를 풍기는 "몰로" 기호가 있다. 머리 위에는 횃불을 든 곤충일 가능성이 있는 "S"자 모양의 떠다니는 물체가 있다. 다른 지하 세계의 신들처럼 그의 이마에는 "어둠"의 상징인 "아카발"이 있다. 마야 문화에서 그의 머리는 숫자 10을 나타내는 데 사용되었으며, 아래턱뼈는 13에서 19까지의 다른 모든 머리 변형 숫자 안에 새겨진 숫자 10을 의미했다. 그는 종종 춤을 추거나 담배를 피우는 모습으로 묘사되었다.[7] 그의 목에는 신경 줄기에 매달린 눈이 포함된 죽음의 목걸이가 걸려 있다. 그의 몸에 있는 검은 반점은 살의 부패를 나타낸다. 그는 일부 이미지에서 썩어가는 시체로 묘사되기 때문에 부풀어 오른 위장을 하고 나타나기도 한다.[8]다양한 상형 문자 이름과 속성을 가진 신 A는 행렬과 와욥(늑대인간 및 유령)의 무작위 배열에 등장한다.[11] 이러한 환영과 관련하여 그는 머리 사냥꾼 또는 사슴 사냥꾼으로 묘사되는 경향이 있다. 웅장한 토니나 석고 벽화에는 잘린 머리가 적 왕의 것으로 묘사된다. 죽음의 신의 사슴 사냥에는 두 가지 측면이 있다. 한편, 이 사슴 사냥은 인간 희생자를 사냥하는 것을 은유적으로 나타낼 수 있다. 다른 한편으로는 거미원숭이의 꼬리를 가진 사슴 모양의 특정 ''와욥''과의 관련성도 있는 것으로 보인다. 예를 들어, 코판의 유명한 멧돼지 두개골에서 그러한 사슴 ''와욥''은 사냥에서 돌아오는 죽음의 신을 환영하는 것으로 보인다.
차크 비의 신과 함께 신 A는 보통 아기로 묘사되는, 지하 세계로 사라지는 듯한 (아마도 영웅일) 남자의 재규어 변신에 등장한다.
이러한 맥락 외에도, 코판 벤치에서, 땅을 운반하는 바카브들은 죽음의 신 A와 짝을 이룬다. 이는 유카탄에서 네 명의 바카브 중 한 명이 "하얀 죽음"(자키미)이라고 불렸다는 사실과 관련이 있을 수 있다.
4. 2. 신 A'
고대 마야 문명 시대의 또 다른 사신인 신 A'는 란다가 언급한 우악 미툰 아하우(Uac Mitun Ahau)에 해당하는 신으로 여겨진다.[12] 그는 눈 위에 그어진 검은 줄무늬와 이마에 새겨진 "어둠"을 의미하는 상형 문자가 특징이다. 죽음의 신 A와 마찬가지로, 신 A' 역시 고전 시대 와욥(Wayob)의 일원으로 분류된다.[12]그러나 신 A'는 머리를 사냥하는 신이 아니라, 스스로 자신의 머리를 자르는 환영적인 행위를 반복해서 보여주는 악마와 같은 모습을 하고 있다. 그의 피부는 시체처럼 매우 창백하며, 눈 위에는 검은 띠가 둘러져 있다. 지하 세계의 모든 신들처럼, 그는 지하 세계의 어둠과 점(占)을 상징하는 "아크'아발"(Ak'ab) 표식을 지니고 있다. 신 A'는 종종 가운데에 대퇴골이 꿰뚫고 지나가는 형태의 큰 머리 장식을 착용하고 있는 모습으로 묘사된다. 대부분의 그림에서 그는 지팡이나 파이프, 혹은 구슬을 들고 있는 것으로 나타난다. 마야 종교의 다른 많은 신들처럼, 그는 목, 손목, 발목 주변에 장신구를 착용하고 있으며, 앞쪽으로는 골반 부위를, 뒤쪽으로는 엉덩이를 덮는 형태의 가운이나 천을 입고 있다.[13]
신 A'의 도상학은 의인화된 와이(Way) 중 하나인 Mokochih|모코치myn나, 때때로 횃불을 들고 있는 악마적인 모습의 날아다니는 곤충(아마도 파리, 반딧불 또는 말벌)의 도상학과 상당 부분 겹치는 특징을 보인다. 또한, 신 A'의 상형 문자 이름을 Akan|아칸myn으로 읽어야 한다는 주장이 제기되었는데, 이 이름은 본래 16세기 문헌에서 알코올 음료의 신으로만 알려져 있던 이름이다.[14]
5. 의례
신 A와 신 A'는 드레스덴 코덱스에 묘사된 새해 의례에서 두드러지게 나타난다. 신 A'는 란다가 묘사한 새해 의례에서 죽음의 신인 우아크미툰 아하우에 해당할 가능성이 높다. 그는 치명적인 해를 관장한다. 이 해에 악을 물리치기 위해 사람들은 지하 세계의 불을 상징하는 듯한 뜨겁게 타는 숯 위를 걸었다.[9] 사원 사제들은 신 A'의 의상을 입고 피를 내는 자해와 인신 제사의 의식을 거행했다. 이 신을 흉내 내는 자들은 의식적인 희생의 단계를 춤으로 표현하며, 의례 참가자와 이 신성한 행사를 지켜보는 관중의 영혼에 공포를 심어주었다.[10]
6. 사냥꾼으로서의 모습
다양한 상형 문자 이름과 속성을 가진 신 A는 행렬이나 늑대인간, 유령(와욥) 무리에 섞여 나타나기도 한다.[11] 이러한 모습과 관련하여, 그는 머리를 사냥하는 사냥꾼이나 사슴 사냥꾼으로 묘사될 때가 많다. 예를 들어, 토니나 유적의 웅장한 석고 벽에는 신 A가 잘라낸 적 왕의 머리가 묘사되어 있다. 죽음의 신이 사슴을 사냥하는 모습은 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 인간 희생자를 사냥하는 행위를 비유적으로 나타내는 것이고, 다른 하나는 거미원숭이 꼬리를 가진 특정 사슴 형태의 ''와욥''과 관련이 있는 것으로 보인다. 코판 유적에서 발견된 유명한 멧돼지 두개골 조각에는, 사냥에서 돌아오는 죽음의 신을 이러한 사슴 ''와욥''이 맞이하는 장면이 묘사되어 있다.
7. 재규어 아기 변신
차크 비의 신과 함께 죽음의 신 A는 보통 아기로 묘사되는, 지하 세계로 사라지는 듯한 (아마도 영웅일) 남자의 재규어 변신에 등장한다.
이러한 맥락 외에도, 코판 벤치에서 땅을 운반하는 바카브들은 죽음의 신 A와 짝을 이룬다. 이는 유카탄에서 네 명의 바카브 중 한 명이 "하얀 죽음"(자키미)이라고 불렸다는 사실과 관련이 있을 수 있다.
8. 달력 및 점성술적 기능
치트발체의 초기 식민지 시대 노래집에 따르면, 한 해의 마지막 20일인 Uayeb'|우아야-야브myn 기간 동안 저승 세계인 Mitnal|미트날myn이 열리고 죽음의 신 Cizin|키신myn(또는 시신)이 풀려난다고 한다.[15]
고전 시대 마야에서 해골 형상을 한 신 A의 머리는 여러 상징적 의미를 지녔다.
- 죽음을 의미하는 날짜 표기 문자인 Kimi'|키미myn의 상형 문자로 사용되었다. 이는 키체 마야어의 Kame'|카메myn에 해당하며, 마야 창조 신화인 포폴 부흐에 등장하는 지하 세계 시발바의 쌍둥이 통치자 이름과도 관련이 있다.
- 숫자 10을 나타내는 Lahun|라훈myn의 상형 문자로도 쓰였는데, 이는 '끝내다'라는 의미를 가진 동사 어근 la-|라-myn와 연관되었을 가능성이 있다.[16]
- 달의 주기를 나타내는 C 상형 문자의 가변 요소로 사용되어, 1개에서 6개까지 완료된 달의 주기를 기록하는 데 쓰였다. 이는 아마도 달의 일식을 예측하기 위한 목적이었을 것으로 추정된다.[16]
이러한 맥락에서 신 A는 초승달의 특성을 나타내며 달의 수호신으로 여겨지기도 했다.[16] 신 A 또는 그의 여성적 모습으로 추정되는 형상은 드레스덴 코덱스에 그려진 달의 일식 예측표에서도 발견된다.
참조
[1]
문헌
Tozzer 1941
[2]
문헌
Tozzer 1941
[3]
사전
Cordemex Dictionary
[4]
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문헌
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[7]
웹사이트
Cizin Mayan God
https://www.britanni[...]
2019-11-14
[8]
서적
Mayan Gods And Goddesses
LITOPRINT, Guatemala City
2003
[9]
문헌
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문헌
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문헌
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문헌
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문헌
Barrera Vazquez 1965
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웹사이트
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