콰이토
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1. 개요
콰이토는 1980년대 후반에서 1990년대 초 남아프리카 공화국에서 발전한 음악 장르로, "멋진"을 뜻하는 아프리칸스어 슬랭 "콰이"에서 유래되었다. 아파르트헤이트 이후 타운십 하위 문화를 주류로 이끌었으며, 하우스 음악, 힙합, 전통 음악의 요소를 결합한 느린 템포가 특징이다. 콰이토는 사회적, 정치적 논평을 담아냈으며, 여성 아티스트의 등장과 다양한 하위 장르로 분화되었다. 콰이토는 남아프리카 공화국의 문화적 정체성을 형성하고, 춤과 패션 등 대중 문화에 큰 영향을 미쳤다.
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| 콰이토 | |
|---|---|
| 장르 정보 | |
| 다른 이름 | D'gong |
| 스타일 기원 | 하우스 마라비 디스코 콰엘라 음바캉가 재즈 마스칸디 힙합 타운십 팝 (버블검) |
| 문화적 기원 | 1980년대 후반 – 1990년대, 남아프리카 공화국 |
| 파생 장르 | 아프로 하우스 아프리카 트랩 음악 (ATM) 아프로 트랩 곰 |
| 하위 장르 목록 | [] |
| 하위 장르 | 더반 콰이토 구즈 콰이-재즈 |
| 퓨전 장르 | 바카디 하우스 아마피아노 |
| 관련 토픽 | 아프로 퓨전 모츠와코 샹안 일렉트로 |
2. 어원
''콰이토''(kwaito)는 남아프리카 슬랭 "콰이"(kwaai)에서 유래되었으며, 긍정적인 맥락에서 "멋진" 또는 "굉장한"의 의미를 전달한다. "콰이"라는 용어는 아프리칸스어에 뿌리를 두고 있으며, 처음에는 "화난" 또는 "격렬한"을 의미했다. 그러나 남아프리카 청소년 문화 속에서 그 의미는 유행하거나 주목할 만한 것으로 변화했다.[2][3]
콰이토는 1980년대 후반에서 1990년대 초반 사이에 남아프리카 공화국에서 뚜렷한 장르로 발전하여 등장했으며,[6] 아파르트헤이트 이후의 문화적 환경에서 중요한 음악이 되었다. 타운십의 학교들은 심각한 재정적 제약에 시달렸고, 학생들의 교육 경험을 풍요롭게 할 수 있는 음악 수업과 같은 프로그램을 제공할 수 없었다. 아파르트헤이트 시대 동안과 직후에 남아프리카 공화국의 교육 시스템은 심각한 분리 및 불평등이 특징이었다. 타운십의 학교는 더 부유한 지역의 학교에 비해 자원이 부족하고 지원이 부적절하여 타운십 학생들의 교육 기회를 더욱 제한했다.
콰이토는 느린 템포가 특징이며, 두드러지는 합성 베이스 라인과 펑키하고 멜로디컬한 특징을 가진 곡들로 구별된다. 콰이토의 드럼 패턴은 하우스 음악의 영향을 받았지만 더 느긋하게 연주된다. 이 장르는 드럼 머신과 전자 타악기를 주로 사용하며, 제작 기법은 전통 남아프리카 음악, 힙합, 디스코에서 샘플링하는 경우가 많다. 줄루 음악의 영향이 특히 두드러지며, 콰이토는 종종 전통적인 줄루 음악 요소와 리듬을 통합한다. 콰이토의 보컬은 일반적으로 대화체 또는 내러티브 스타일로 전달된다. 가사는 줄루어, 소토어, 아프리칸스어 등 다양한 남아프리카 언어로 불리며, 사회적, 정치적 논평부터 개인적인 경험, 축하 주제에 이르기까지 다양한 주제를 탐구한다. 때때로 콰이토의 가사는 노골적인데, 이는 이 장르가 실제 문제와 경험에 관여하고 있음을 반영한다. 또한, Tsotsi Taal의 사용은 언어적 풍요로움을 더한다.[2][3][4][5]
M'du, 아서 마포케이트, 스피키리, 돈 라카, 샌디 B, 오스키도, 루드보이 폴, 도프, 산자, 셀로 치코 트왈라는 콰이토 장르 발전에 중요한 역할을 한 프로듀서들이다.[19][20] 스피키리는 독특한 리듬과 현지 음악 요소를 통합하여 콰이토 특유의 사운드를 정교하게 다듬었다. 셀로 치코 트왈라는 여러 콰이토 아티스트를 지도했다. Mdu Masilela는 멜로디 요소와 리듬 혁신을 결합하여 중요한 역할을 했다.
브렌다 파시는 1990년대 콰이토가 인기를 얻자 빠르게 콰이토 스타일을 받아들인 남아프리카 공화국의 팝 슈퍼스타였다. 타임지에 따르면, 그녀는 디바적인 태도와 여러 스캔들로 유명했지만, 아프리카 문화와 삶의 복잡한 문제를 다룬 가사로도 알려졌다.[24]
콰이토는 느린 템포가 특징이며, 두드러지는 신시사이저 베이스 라인과 펑키하고 멜로디컬한 곡들로 구별된다. 드럼 머신과 전자 타악기를 주로 사용하며, 드럼 패턴은 하우스 음악의 영향을 받았지만 더 느긋하다. 제작 기법은 전통 남아프리카 음악, 힙합, 디스코에서 샘플링하는 경우가 많다. 줄루 음악의 영향이 두드러지며, 전통적인 줄루 음악 요소와 리듬을 통합한다. 보컬은 대화체 또는 내러티브 스타일로 전달되며, 줄루어, 소토어, 아프리칸스어 등 다양한 남아프리카 언어로 불린다. 가사는 사회적, 정치적 논평부터 개인적인 경험, 축하 주제까지 다양하며, 때로는 노골적인 가사를 통해 실제 문제와 경험을 반영한다. Tsotsi Taal의 사용은 언어적 풍요로움을 더한다.
콰이토는 아프리칸스어가 아파르트헤이트 정권과 인종 차별과 연관되어 있음에도 불구하고, 아프리칸스어 단어가 종종 사벨라와 초치타알과 캄토 어휘로 유입되어 재구성되고 관련되거나 새로운 맥락에서 사용된다는 사실에도 불구하고, 아파르트헤이트 이후의 타운십 하위 문화를 주류로 이끌었다. 콰이토의 선구적인 아티스트인 M'du Masilela는 "하우스 음악이 인기를 얻었을 때, 빈민가 출신 사람들은 아프리칸스어 슬랭 단어 ''kwai'' [''sic'']를 따서 콰이토라고 불렀는데, 이는 그 하우스 트랙이 핫하고, 훌륭하다는 것을 의미했다."라고 말했다.[4][5] 아프리칸스어 단어 ''콰이''(kwaai)에서 파생된 이시캄토 단어는 ''아마콰이토시''(amakwaitosi)이며, 이는 "갱스터"를 의미한다. 아서 마포케이트는 콰이토와 갱스터리즘의 관계를 빈민가 생활을 중심으로 한 음악으로 묘사했다.
3. 역사
이러한 맥락에서 콰이토는 공식적인 음악 이론, 광범위한 연습 공간 또는 값비싼 악기를 필요로 하지 않는 장르로 등장하여 이러한 불우한 지역 사회의 사람들에게 특히 접근하기 쉬움을 입증했다. 이 장르의 최소한의 진입 장벽은 타운십의 젊은이들이 교육 및 경제적 환경의 제약에도 불구하고 음악에 참여하고 창의력을 발휘할 수 있게 했다.[7] 초기 콰이토 씬의 주요 인물로는 Mdu Masilela(M'du), 만들라 모포켄그(Spikiri), Arthur Mafokate, Sandy B, MM Deluxe(M'du Masilela, Spikiri), 붐 샤카 (레보 마토사, Theo Nhlengethwa, 템비 시테), 트롬피스 (Spikiri, Mahoota, Donald Duck, Jakarumba, Mjokes), B.O.P, TKZee (Tokollo Tshabalala, 카벨로 마발라네, Zwai Bala) 및 봉고 마핀 (Stone Seate, Jah Seed, Speedy, and 탄디스와 마즈와이)이 있었으며, 이들의 기여는 음악적, 문화적 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.[7]
새롭게 얻은 자유는 남아프리카 공화국 음악가들에게 국제적인 작품에 더 쉽게 접근할 수 있게 했고, 스스로를 자유롭게 표현할 수 있는 능력을 더 크게 부여했다. 결과적으로 콰이토는 이러한 새로운 자유의 표현으로도 알려졌으며, 많은 반 아파르트헤이트 구호가 콰이토 노래의 가사로 사용되었다.[8] 콰이토는 아파르트헤이트 이후에 성년이 된 세대를 정의하는 음악이라고 불렸다.[9] Arthur Mafokate의 "Kaffir"라는 제목의 주목할 만한 콰이토 트랙은 남아프리카 공화국의 정치적 해방과 함께 나타난 표현의 자유를 보여주었다.
1990년대 초반에 하우스 음악은 월드 평화 파티와 같은 레이브와 클럽 에덴과 같은 상징적인 장소를 통해 케이프타운으로 흘러 들어왔고, 그 뒤를 이어 Euphoria와 DV8이 있었다. 동시에 하우스 음악은 더반의 밤문화에도 영향을 미치기 시작했다. 이 음악 운동은 북쪽으로 확산되어 요하네스버그의 4th World와 같은 클럽에서 두각을 나타냈다. 더반도 중요한 기여를 했다. 1994년에 Sandy B는 앨범 ''AmaJovi Jovi''를 발매하여 전국적인 성공을 거두었으며, 콰줄루나탈에서 나온 최초의 콰이토 앨범으로 인정받고 있다.
콰이토가 남아프리카 공화국에서 주류의 명성을 얻으면서, 대니 K와 만도자와 같은 남아프리카 R&B 아티스트 간의 주목할 만한 협업이 널리 퍼졌다. 콰이토 히트곡은 종종 상당한 미디어의 주목을 받았다. Arthur Mafokate가 2005년 8월에 발매한 "Sika Lekhekhe"(줄루족 표현으로 문자 그대로 "이 케이크를 잘라라"로 번역되며 비유적으로는 "나와 섹스해라"로 번역됨)는 상당한 논란을 일으켰다. 이 곡은 남아프리카 방송 공사(SABC) 라디오 방송국에서 금지되었고, Mafokate는 노래의 성적으로 암시적인 내용에 대한 시청자 불만에 대응하여 노래의 뮤직 비디오를 다시 촬영해야 했다.
마찬가지로, 붐 샤카는 콰이토 비트로 국가를 해석한 것에 대해 정치권으로부터 상당한 비판을 받았다. 요하네스버그에 기반을 둔 아티스트들은 이 장르의 등장과 대중화에 중요한 역할을 했다.[10]
1990년대 후반과 2000년대 초반에 콰이토 산업은 급속한 확장과 경쟁 격화를 목격했다. 졸라, 만도자, 트롬피스, Mzekezeke, Brown Dash, Mahoota, Spikiri, Mzambiya, Chippa, Msawawa, Mshoza, Thembi Seete, Thandiswa Mazwai, Brickz, TKZee, Unathi, and 브렌다 패시는 남아프리카 공화국에서 영향력 있는 인물로 부상하여 아파르트헤이트 하에서 정부가 강요한 분리 시대에는 달성할 수 없었던 방식으로 국가의 문화, 언어, 경제를 형성했다.[11] TS, Ghetto Ruff, Kalawa Jazmee, Afrotainment 및 Bulldogs는 콰이토 아티스트를 발굴하는 데 책임이 있는 주요 음반 회사였다. 남아프리카 탤런트 쇼 ''잼 앨리''는 만도자, Mzambiya, 졸라와 같은 많은 신인 콰이토 음악가들에게 중요한 플랫폼을 제공했다.
4. 특징
5. 프로듀서와 음반 판매량
콰이토는 장르가 시작되면서 남아프리카 공화국에서 빠르게 인기를 얻었다. 만도자, 아서 마포케이트, 붐 샤카와 같은 음악가들은 상당한 상업적 성공을 거두며 플래티넘 지위를 획득했고, 남아프리카 음악계에서 장르의 입지를 굳혔다. 1990년대와 2000년대 초반 동안 콰이토는 현지 음악 차트에서 지속적으로 1위를 차지했으며, 이는 수많은 골드 및 플래티넘 인증으로 나타났다.[21][22][48]
6. 콰이토 속 여성
붐 샤카의 멤버로 명성을 얻은 레보 마토사는 솔로로도 활동했다. 그녀는 성적으로 노골적인 가사와 춤으로 인해 남아프리카 공화국의 "문제아"라고 불리기도 했지만, 널리 인기를 얻었다. 넬슨 만델라의 85번째 생일 축하 행사에서 공연했고, 윌 스미스, 미시 엘리엇과 같은 미국의 유명 가수들과 함께 공연하거나 키스 스웨트와 듀엣곡을 녹음하기도 했다.[25]
그룹 아바샨테 출신의 이이야야는 "노골적인 거리의 섹슈얼리티를 무대로 끌어냈다"는 평가를 받았다.[26] 여성 콰이토 그룹 Ghetto Luv의 멤버 가디스, 비너스, 초콜릿, 라스타 퀸은 "노골적인" 성적 스타일을 채택했다. 그들의 첫 앨범 ''You Ain't Gonna Get None''의 커버에는 네 멤버 모두가 완전히 누드 상태로 묘사되었다.[26]
붐 샤카는 콰이토가 부상하는 동안, 젊은 여성들의 목소리를 대변하고 권한 부여의 상징으로 떠올랐다. 그들은 섹슈얼리티를 흑인 여성의 신체와 자연스러운 여성의 성적 욕망을 표현하고 기념하는 수단으로 사용했다. 또한 여성의 사회 변화 능력을 강조하는 새로운 남아프리카 공화국 국가를 녹음하는 등 여성의 목소리를 옹호하는 정치적 활동을 벌였다.[27] CNN은 붐 샤카를 TKZee와 함께 남아프리카 음악에서 가장 영향력 있는 콰이토 그룹으로 꼽았다.[28] 붐 샤카의 음악은 남아프리카 공화국뿐만 아니라 아프리카 전역에서 인기를 얻었으며, 종종 탈식민지 아프리카 정부로부터 소외된 젊은이들의 목소리를 대변했다.[29] 콰이토는 여성들에게 포스트 아파르트헤이트 남아프리카 공화국에서 자기 표현을 위한 새로운 형태의 주체성을 제공했다.[27]
7. 하위 장르와 스타일
콰이토는 여러 하위 장르로 발전해왔다.7. 1. 더반 콰이토
더반 콰이토(또는 콰이토 하우스 또는 더반 하우스)는 1990년대에서 2000년대 초 사이에 더반에서 등장한 콰이토의 변형 장르이다. 공식적인 명칭이 생기기 전에 생겨났으며, 전통적인 콰이토보다 더 다양한 하우스 음악 스타일의 영향을 받았다. 더반 콰이토는 더반 출신의 새로운 아티스트와 프로듀서들이 주도하여 전통적인 콰이토 사운드에 지역 드럼 리듬과 진보적인 프로덕션 기법을 융합하면서 형태를 갖추기 시작했다.
DJ 피셔맨, 더반스 파이니스트(DJ 티라와 DJ 소스), 샌디 B, DJ 티라, 빅 누즈, L'보보, DJ 클레오, 데인저, 샤나, 교수, 캐릭터, 조조, 소스, 자케스 반트위니, DJ 시얀다, 나크뮤직, 우나티, DJ 캔도, DJ 봉즈 등은 더반 콰이토 발전에 중요한 인물들이다. 이들은 더 빠른 템포, 트라이벌 하우스, 딥 하우스, 일렉트로 및 지역적 영향(예: 하우스 음악과 레이브 장면으로 유명한 이비자 섬에서 2000년과 2001년 2년간 공연한 DJ 티라와 같은 관련 음악가)을 통합하는 더반 콰이토 사운드를 대중화하는 데 기여했다. isiZulu 용어인 ''Isgubhu''는 스피커에서 나오는 드럼 또는 비트를 지칭하며, 이는 더반 콰이토와 동의어가 되었다.
더반 콰이토의 사운드는 바카르디 하우스와 이후 고움의 발전에 영향을 미쳤다. 줄루어로 "드럼을 치다"로 해석될 수 있는 "고움"이라는 단어는 나중에 뚜렷한 파생 장르로 발전하여, 하위 장르인 스구부를 낳았다(이 용어 또는 더반 콰이토와 혼동해서는 안 된다). 고움 장르에 큰 영향을 미친 탓에 더반 콰이토는 종종 고움과 혼동되거나 고움이라고 불리기도 한다.[1]
7. 1. 1. 퓨처 콰이토
퓨처 콰이토는 2010년대 후반 Stiff Pap에 의해 개발된 장르로, 콰이토와 곰, 드론 음악, 산업 음악, 전통 하우스 음악을 혼합한 것이다.
7. 2. 구즈
TKZee의 "구즈"는 콰이토와 힙합 요소를 융합하여 장르의 중요한 진화를 보여준다. 콰이토 리듬을 유지하면서 1990년대 힙합의 영향을 받은 랩 스타일 보컬을 더했다. 구즈는 콰이토가 힙합 요소를 통합하며 진화하는 방식을 보여주며, 더 넓은 청중에게 어필했다.
7. 2. 1. 뉴 에이지 콰이토
뉴 에이지 콰이토는 힙합을 "콰이토 클래식" 샘플과 결합한 장르이다. 2017년 중반에 등장했으며, 퀘스타, 리키 릭, 스푸크 마탐보, 오크말룸쿨캣, 캐스퍼 뉴베스트, K.O의 작품으로 알려져 있다.[36][42]
7. 2. 2. 스칸다 랩
스칸다 랩은 전통적인 콰이토와 랩 요소를 혼합한 음악으로, 2010년대 중반부터 형태를 갖추기 시작했다. 대표적인 아티스트로는 K.O, 마-E, Maggz, Kid X, 무즐리 등이 있으며, 앨범 ''Skhanda Republic''는 스칸다 랩을 정의하는 데 중요한 역할을 했다.[43][44]
8. 정치적, 사회적 영향
콰이토는 1980년대 후반에서 1990년대 초반 남아프리카 공화국에서 등장하여,[6] 아파르트헤이트 이후 시대의 문화적 환경에서 중요한 음악이 되었다. 타운십의 학교들은 재정적 제약으로 음악 수업을 제공하기 어려웠고, 아파르트헤이트 시대의 교육 시스템은 분리와 불평등이 심했다. 타운십 학교는 자원 부족과 지원 부적절로 학생들의 교육 기회를 제한했다.
이러한 상황에서 콰이토는 음악 이론, 넓은 연습 공간, 비싼 악기가 필요 없는 장르로 등장하여 불우한 지역 사회에 쉽게 접근할 수 있었다.[7] 이는 타운십 젊은이들이 제약에도 불구하고 음악에 참여하고 창의력을 발휘할 수 있게 했다.[7] 초기 콰이토 씬의 주요 인물로는 Mdu Masilela, 만들라 모포켄그(Spikiri), Arthur Mafokate, Sandy B, MM Deluxe, 붐 샤카, 트롬피스, B.O.P, TKZee, 봉고 마핀 등이 있으며, 이들은 콰이토의 음악적, 문화적 정체성 형성에 중요한 역할을 했다.
새롭게 얻은 자유는 남아프리카 공화국 음악가들에게 국제적인 작품에 더 쉽게 접근할 기회를 주었고, 자유로운 표현을 가능하게 했다. 콰이토는 이러한 새로운 자유의 표현으로 알려졌으며, 많은 반 아파르트헤이트 구호가 콰이토 노래 가사로 사용되었다.[8] 콰이토는 아파르트헤이트 이후 성년이 된 세대를 정의하는 음악으로 불렸다.[9] Arthur Mafokate의 "Kaffir"는 표현의 자유를 보여주는 대표적인 곡이다.
콰이토가 남아프리카 공화국에서 주류로 떠오르면서, 대니 K와 만도자 같은 R&B 아티스트와의 협업이 증가했다. 콰이토 히트곡은 종종 미디어의 주목을 받았다. Arthur Mafokate의 "Sika Lekhekhe"는 성적으로 암시적인 내용으로 논란을 일으켜 SABC 라디오 방송국에서 금지되었고, Mafokate는 뮤직 비디오를 다시 촬영해야 했다.
붐 샤카는 국가를 콰이토 비트로 해석하여 정치권의 비판을 받았다. 요하네스버그 기반 아티스트들은 콰이토의 등장과 대중화에 중요한 역할을 했다.[10]
1990년대 후반과 2000년대 초반, 콰이토 산업은 급속히 확장되고 경쟁이 심화되었다. 졸라, 만도자, 트롬피스, Mzekezeke, Brown Dash, Mahoota, Spikiri, Mzambiya, Chippa, Msawawa, Mshoza, Thembi Seete, Thandiswa Mazwai, Brickz, TKZee, Unathi, 브렌다 패시 등은 남아프리카 공화국의 문화, 언어, 경제를 형성하는 데 큰 영향을 미쳤다.[11] TS, Ghetto Ruff, Kalawa Jazmee, Afrotainment, Bulldogs는 콰이토 아티스트를 발굴하는 주요 음반 회사였다. ''잼 앨리''는 만도자, Mzambiya, 졸라 등 많은 신인 콰이토 음악가들에게 중요한 플랫폼을 제공했다.
9. 공연과 문화적 중요성
콰이토는 1980년대 후반에서 1990년대 초반 남아프리카 공화국에서 등장한 음악 장르로, 아파르트헤이트 이후 시대의 흑인 남아프리카인들의 자유와 문화를 표현하는 중요한 수단이 되었다.[6] 특히 타운십의 학교들은 재정적으로 어려움을 겪어 음악 교육을 제공하기 힘들었지만, 콰이토는 특별한 음악 교육이나 비싼 악기 없이도 쉽게 접근할 수 있어 젊은이들에게 인기를 얻었다.[7]
초기 콰이토 음악가로는 Mdu Masilela, 만들라 모포켄그(Spikiri), 붐 샤카, 트롬피스, TKZee, 봉고 마핀 등이 있으며, 이들은 콰이토의 음악적, 문화적 정체성을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤다.[7] 콰이토는 새롭게 얻은 자유를 표현하는 수단으로 여겨졌으며, 많은 반 아파르트헤이트 구호가 노래 가사에 사용되었다.[8] Arthur Mafokate의 "Kaffir"라는 곡은 이러한 표현의 자유를 잘 보여주는 예시이다.
콰이토는 남아프리카 공화국에서 큰 인기를 얻으면서 대니 K, 만도자와 같은 R&B 아티스트들과의 협업도 이루어졌다. Arthur Mafokate의 "Sika Lekhekhe"라는 곡은 성적인 내용을 담고 있어 논란이 되기도 했으며, 남아프리카 방송 공사(SABC) 라디오 방송국에서 금지되기도 했다.[10] 붐 샤카는 국가를 콰이토 비트로 해석하여 정치권의 비판을 받기도 했다.
1990년대 후반과 2000년대 초반에는 졸라, 만도자, 트롬피스, Mzekezeke, Brown Dash 등 많은 콰이토 음악가들이 등장하여 콰이토 산업이 크게 성장했다. TS, Ghetto Ruff, Kalawa Jazmee 등의 음반 회사들은 콰이토 아티스트를 발굴하는 데 중요한 역할을 했다.
콰이토는 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트로부터의 전환기에 등장하여 정치적으로도 큰 영향을 미쳤다. 콰이토는 아파르트헤이트 이후 시대의 사회적, 정치적 현실을 반영하며, 빈곤, 불평등과 같은 문제들을 다루었다. 학자 가빈 스테잉고는 콰이토가 정치적 논평과 사회 비판의 수단으로 기능했다고 분석했다.[45] 루드보이 폴은 "콰이토는 생각을 이끌어내고, 아이디어 전달하며, 빈민촌 아이들에게 그들의 관심사를 말할 수 있는 목소리를 주는 플랫폼 역할을 한다"고 말했다.[46]
10. 비판
콰이토는 여러 가지 비판을 받아왔다. 특히 매니지먼트 분야에서 남성 중심적인 음악 산업 구조로 인해[55] 성공적인 여성 아티스트는 소수에 불과하다는 점이 지적된다. 붐 샤카의 멤버였던 레보 마토사는 "우리나라에서 만나는 프로듀서가 모두 남성이고 '내가 좋아하는 레코드는 누구누구가 프로듀싱했어'라고 말할 수 있는 여성 프로듀서는 단 한 명도 없다"고 언급했다.[56]
일부에서는 콰이토가 재능이 없고 상업화되어 대량 생산되며, 성적인 가사와 춤으로 구성되어 있다고 비판한다.[57] 또한, 남성 중심적인 콰이토는 가사에서 신체와 성적 이미지를 언급하여 여성을 잘못 표현하는 경향이 있다는 비판도 제기된다.
그러나 트롬피스와 같은 일부 콰이토 그룹은 여성의 이미지를 사용하여 사회적, 정치적 성명을 발표하기도 한다. 트롬피스의 뮤직 비디오 중 하나에는 미인 대회가 등장하는데, 우승하여 모든 남성들의 관심을 받는 여성들은 모두 뚱뚱한 편이다. 이들은 오늘날의 미의 인식과 정의가 다른 문화의 사회적 기준을 따를 필요가 없다는 메시지를 전달하고자 한다.[58]
레세고 빌레와 같은 여성들이 콰이토 음악계에 진출하면서, 남성 중심적인 음악 장르에 진입하는 것에 대한 도전을 즐기며, 과거의 어려움을 통해 자신을 지키는 데 도움을 준다고 주장한다. 그녀는 다른 여성 아티스트처럼 군중을 즐겁게 하기 위해 자신의 몸을 이용하고 성적으로 춤추는 것을 거부하며, 사회 문제에 대해 언급하면서 여성 아티스트를 위한 강력한 성명을 발표할 계획이라고 밝혔다.[59]
콰이토는 아프리카 버전의 힙합이라는 비판에 직면하기도 한다. 토코자니 음흘람비는 콰이토가 미국 힙합과 유사하기 때문에 힙합의 진정성을 부인하는 다양한 유럽 학자들을 지적하며, 콰이토가 남아프리카 사람들의 문화적, 역사적 투쟁을 훼손한다고 믿는다고 주장했다. 그러나 음흘람비는 미국과 남아프리카의 흑인 청소년들이 백인 인구에 의해 유사한 억압적인 역사를 겪었고, 따라서 그들의 음악도 유사한 것은 당연하다고 반박하며, 다른 문화의 방관자들이 콰이토와 힙합 모두 공연과 음악 제작이 그룹 프로세스여서 협업이 필요하다는 것을 깨닫지 못한다고 지적했다.[55]
개빈 스테잉고를 포함한 많은 장르 학자 및 연구자들은 콰이토가 순수한 남아프리카 힙합이라는 생각을 부인하는 음흘람비의 의견에 동의한다. 스테잉고는 콰이토가 하우스 음악과 미국 힙합의 영향을 받았으며, 고대 아프리카 음악에서 영감을 얻었다고 설명하며, 따라서 콰이토는 단순히 남아프리카 버전의 힙합일 수 없다고 주장한다. 또한, 남아프리카에는 이미 힙합 음악의 한 버전이 존재하며, 그것은 콰이토가 아니라고 덧붙였다.[4]
콰이토는 대부분 비정치적인 반면, 힙합 장면은 인기는 덜하지만, 더욱 정치적이고 갱스터적인 스타일을 생성한다. 남아프리카 힙합 그룹 고데사는 "힙합은 보편적이다. 우리는 콰이토를 이해할 수 없기 때문에 콰이토에서 배제되었다. 우리에게 음악은 단지 춤추는 것이 아니라, 대중에게 말하기 위한 수단이다."라고 묘사했다. 힙합은 콰이토의 활동 무대인 요하네스버그에서 인기를 얻고 있으며, 힙합의 등장은 일종의 경쟁을 조장하여 두 장르를 더욱 분리시키고 있다.[60]
11. 문화적 맥락과 함의
콰이토는 남아프리카 공화국 타운십의 사회적 규범과 역사적 맥락에서 비롯된 문화적 산물이다. 콰이토는 남아프리카 흑인 사회에 큰 영향을 주었으며, 요하네스버그, 케이프타운과 그 주변 교외 지역의 대중문화에도 영향을 미치고 있다. 콰이토는 패션, 언어, 태도 등 다양한 방식으로 대중에게 전달되며, 주류 광고 및 제작 회사에서도 콰이토를 활용하여 대중에게 접근하고 제품을 판매한다. 특히 콰이토 음악은 다국적 마케터들이 소웨토의 젊은이들에게 접근하기 위한 수단으로 활용되면서 북미 제품 광고에도 등장하게 되었다.[61]
콰이토는 소웨토 사회의 사회적, 문화적 규범을 이해하는 데 중요한 역할을 한다. 밥 마베나의 "Bantwan"이나 Prophets of Da City의 "Isigaga"와 같이 소비주의와 여성 대상화를 결합한 가사를 담은 노래들이 존재한다.[62] 또한 콰이토는 흑인들이 겪는 억압과 식민주의의 맥락을 다루기도 한다. 아서 마포케이트의 "Kaffir"는 만연한 인종차별을, 졸라의 "Mblwembe(문제아)"는 타운십의 범죄 문제를 반영하며 사회적 대화를 이끌어낸다.[63] 콰이토는 댄스홀의 리듬을 차용하여 가난한 타운십과 평지에서 댄스홀이 널리 퍼져 있음을 보여주고, 문화적 만남의 장으로서 댄스홀의 중요성을 강조한다. 닐란흘라 시봉길레 마푸는 "춤 그 자체는 전통적인 투쟁 가사를 거부하고 즐거움을 해방하는 급진적인 장소가 되며, 동시에 거리의 언어를 사용하여 빈민가의 거리에서 남녀가 겪는 현재의 현실을 파악하고 표현하려 시도한다."라며 콰이토가 사회적 논평과 오락 사이의 균형을 맞추고 있음을 설명했다.[64]
1994년 남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트가 종식된 후, 콰이토 음악은 새로운 세대의 젊은이들을 상징하는 음악이자 삶의 방식, 말, 춤, 의상과도 관련되었다.[65] 콰이토는 미국의 힙합이 빈민가의 삶을 묘사하는 것처럼 타운십 남아프리카 젊은이들의 삶을 반영하며, 사회에서 억눌렸던 사람들의 새로운 목소리를 대변한다.
콰이토는 자메이카의 댄스홀과 영국의 그라임과 같은 다른 국제적인 하위 장르와 비교되기도 한다. 댄스홀은 자메이카가 영국으로부터 독립을 얻으려던 1950년대와 60년대에 형성되었고, 콰이토는 남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트가 폐지된 직후 하층 계급의 젊은이들에 의해 형성되었다. 두 장르는 모두 개인의 부의 증진과 화려한 생활 방식을 촉진하는 새로운 정부의 트렌드를 따랐으며, 폭력, 범죄, 에이즈 인식, 여성 안전 등 다양한 주제를 공유한다.
댄스홀과 콰이토의 공통점은 남아프리카와 자메이카 음악 사이의 깊은 관계에서 비롯된다. 코트디부아르의 알파 블론디와 남아프리카 출신의 럭키 듀베와 같은 아프리카 레게 아티스트들은 아파르트헤이트 시대에 아프리카 전역에서 인기를 얻었으며, 알파 블론디는 아파르트헤이트를 나치즘에 비유하며 억압적인 정권에 대한 부정적인 시각을 갖게 했다.[66] 현재 유명한 콰이토 뮤지션들 중 다수는 자메이카 음악을 들으며 자랐고, 봉고 마핀의 멤버인 스토안은 인터뷰에서 자메이카 음악이 흑인성을 기념하고 남아프리카의 빈민가 흑인 청소년들에게 포용하고 동일시할 수 있는 무언가를 제공하는 몇 안 되는 수입 형태 중 하나였다고 설명했다.[58]
12. 춤
리버몬은 "콰이토의 몸은 도시 공간 내에서, 그리고 도시 공간을 통해 자리 잡으며, 탈아파르트헤이트 시대 삶의 복잡한 맥락을 협상한다. 이러한 협상, 자기 표현, 그리고 살아있는 표현의 이음새는 이 민족지적 퍼포먼스에서 창조적인 긴장감을 갖게 된다..."라고 썼다.[48] 이 민족지적 퍼포먼스를 통해 콰이토는 단순한 음악 장르를 넘어선다. 콰이토는 탈아파르트헤이트 시대의 흑인 남아프리카인들의 자유를 표현하는 목소리이자 신체적 움직임이 된다. ''Freedom Sounds'' 다큐멘터리에서 탄디스와 마즈와이는 남아프리카 젊은이들이 공공 및 퍼포먼스 정신으로 재진입하는 것에 대해 논한다.[47] 이러한 대중성은 공연자들이 "콰이토 몸의 다양한 측면을 조명하고, 젊은 흑인들의 몸과 그들의 구성적 즐거움을 권력의 이야기 속에서 읽을 수 있는 방법을 제공"해야 한다.[48] 퍼포먼스를 통해 자신의 힘과 진정성을 인식하는 것은 급진적인 행위가 된다. 이러한 "급진적임"의 아이디어는 콰이토 댄스가 사회 정치적 갈등의 영향과 극복에 대해 명시적으로 이야기하기 때문이 아니라, 흑인 음악, 제작, 그리고 퍼포먼스가 명시적인 정치적 메시지만을 필요로 한다는 인식에서 벗어나 축하, 즐거움, 극복을 중요하게 여기는 파괴에서 비롯된다.[48][47]
콰이토는 단순한 음악 장르 그 이상이다. 한 ''CNN'' 기사는 콰이토를 매혹적인 댄스 비트가 얽힌 하위 문화 전체로 묘사했다.[16] 손자 스탠리 니아는 그녀의 논문 "노예선에서 게토까지: 흑인 대서양 공연 지리 묘사"에서 춤이 콰이토의 매력을 증가시켰다고 말했다.[58] 1950년대부터 남아프리카 공화국에서 사람들은 주말에 음악을 듣고, 춤을 추고, 사교하기 위해 시빈에 갔다. 종종 허가된 클럽이 아닌 집에서 열린 파티의 댄스 걸들은 남성들이 참석하도록 유도했다. 콰이토가 등장하여 시빈에서 음악의 표준이 되면서 인기가 급증했다. 최초의 콰이토 그룹인 Boom Shaka는 콰이토에 맞춰 춤 동작을 만들고 대중화한 최초의 그룹이기도 했다. 이 춤들은 이 지역의 전통적인 춤 스타일을 기반으로 남아프리카 사람들의 일상생활을 엿볼 수 있게 해준다고 한다. 새로운 춤 스타일은 또한 성 관계에 대한 논의로 이어졌다.[58]
판츠ula는 1980년대에 등장한 남성 중심의 춤으로 하위 계층 문화를 대표한다. 이 춤에는 대규모 남성 무용수 그룹의 동기화된 움직임이 포함된다.[58] "Mapantsula"는 남아프리카 공화국의 반 아파르트헤이트 투쟁을 묘사한 1988년 영화의 제목이다. 그것은 흑인 남아프리카 사람들과 관련된 최초의 반 아파르트헤이트 영화였다.[67]
13. 콰이토와 세계화
콰이토는 남아프리카 공화국 타운십의 사회적 규범과 역사적 맥락에서 비롯된 문화적 산물이다. 콰이토는 패션, 언어, 태도 등 요하네스버그, 케이프타운과 주변 교외 지역의 대중문화에 큰 영향을 미치고 있다. 또한, 주류 광고 및 제작 회사들이 콰이토를 대중에게 접근하고 제품을 판매하는 수단으로 활용하면서, 콰이토 음악은 북미 제품 광고에도 등장하게 되었다.[61]
세계화는 콰이토 음악에도 영향을 미쳤다. 미국의 랩 음악과 콰이토 음악이 동질화되는 현상은 콰이토 음악가들에게 남아프리카 음악의 정체성을 보존해야 한다는 과제를 안겨주었다. 다국적 기업들은 콰이토 음악을 동질화하거나 미국화하는 것에는 큰 관심을 보이지 않았는데, 이는 진정한 콰이토 음악이 남아프리카의 경험을 대변하고 그 경험을 바탕으로 하기 때문이다.[68] 많은 음악가들은 콰이토 음악을 미국화하는 것이 콰이토의 본질을 약화시킬 것이라고 우려했다.[42][69]
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