그레고리 베이트슨
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1. 개요
그레고리 베이트슨은 영국의 인류학자, 사회학자, 언어학자, 심리학자, 사이버네틱스 학자이며, 1904년 잉글랜드에서 태어나 1980년에 사망했다. 그는 유전학자 윌리엄 베이트슨의 아들이자, 마거릿 미드의 전 남편이며, '이중 구속' 이론, '마음의 생태학' 등 다양한 개념을 제시했다. 베이트슨은 제2차 세계 대전 중 전략 정보국에서 복무했고, 사이버네틱스, 시스템 이론, 인식론 연구에도 기여했다. 주요 저서로는 《나벤》, 《마음의 생태학으로의 발걸음》, 《마음과 자연》 등이 있다.
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| 그레고리 베이트슨 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 그레고리 베이트슨 |
| 출생일 | 1904년 5월 9일 |
| 출생지 | 그랜트체스터, 잉글랜드 |
| 사망일 | 1980년 7월 4일 |
| 사망지 | 미국 캘리포니아주 샌프란시스코 |
| 국적 | 영국, 미국 |
| 분야 | 인류학, 사회과학, 언어학, 사이버네틱스, 시스템 이론 |
| 학력 및 경력 | |
| 모교 | 케임브리지 대학교 |
| 연구 활동 | |
| 주요 업적 | 이중 구속, 마음의 생태학, 중복 학습, 분열 생성 |
| 영향 | 마거릿 미드, 콘래드 할 워딩턴, 워런 매컬러치, 노버트 위너, 존 폰 노이만, 에블린 허친슨, 줄리언 비글로 |
| 영향을 준 인물 | 존 릴리, 하인츠 폰 푀르스터, 제리 브라운, 리처드 밴들러, 스튜어트 브랜드, 질 들뢰즈, 존 그린더, 펠릭스 가타리, 제이 헤일리, 도널드 데이비라 잭슨, 브래드포드 키니, 스티븐 나흐마노비치, 윌리엄 어윈 톰슨, 로널드 데이비드 랭, 파울 바츨라비크, 칼 휘태커, 니클라스 루만, 섀런 트래위크 |
| 개인사 | |
| 배우자 | 마거릿 미드 (1936년 결혼, 1950년 이혼) 엘리자베스 섬너 (1951년 결혼, 1957년 이혼) 로이스 캐먹 (1961년 결혼) |
| 자녀 | 5명 (메리 캐서린 베이트슨 포함) |
2. 생애
그레고리 베이트슨은 영국 출신으로, 제2차 세계 대전 중 미국으로 건너가 활동한 학자이다. 윌리엄 베이트슨의 아들이며, 문화 인류학자 마거릿 미드와 협력하고 결혼하기도 했다. 미드와의 사이에서 태어난 딸 메리 캐서린 베이트슨 역시 문화 인류학자로 활동했다.
태평양 전쟁 이전에는 인류학적 조사를 통해 인간 집단을 내적 관계성의 관점에서 분석하는 방법을 개척했다. 종전 직후 사이버네틱스 창립에 관여하면서 이러한 사고방식을 더욱 발전시켰다. 이후 정신병원 현장 연구를 통해 "이중 구속"이라는 개념을 제시하여 정신 분열증을 커뮤니케이션 관점에서 설명하고자 했다.
말년에는 돌고래의 커뮤니케이션에서 생물 진화에 이르기까지 자연계의 넓은 현상을 포괄하는 "마음의 생태학"을 주창했다. 베이트슨의 사상은 1970년대의 시대적 분위기 속에서 많은 지지를 받았다. "메타 메시지"를 제창했는데,[45] 이는 메시지에는 원본 메시지 안에 그것을 설명하는 메시지가 담겨 있다는 것이다. 베이트슨은 메타 메시지를 읽는 커뮤니케이션을 "메타 커뮤니케이션"이라고 불렀다.
2. 1. 유년기와 교육
그레고리 베이트슨은 1904년 5월 9일 잉글랜드 케임브리지셔 그랜체스터에서 태어났다. 그는 (캐롤라인) 베아트리체 더럼과 저명한 유전학자 윌리엄 베이트슨의 셋째이자 막내 아들이었다. 그는 현대 유전학의 기초를 세운 오스트리아의 수도승 그레고어 멘델의 이름을 따서 그레고리라는 이름을 얻었다.[2]어린 베이트슨은 1917년부터 1921년까지 차터하우스 학교에 다녔고, 1925년 세인트존스 칼리지 (케임브리지)에서 생물학 문학사 학위를 받았으며, 1927년부터 1929년까지 케임브리지에서 학업을 이어갔다.
립셋(1982)에 따르면, 베이트슨의 삶은 두 형의 죽음으로 큰 영향을 받았다. 세 형제 중 장남인 존 베이트슨(1898–1918)은 제1차 세계 대전에서 사망했다. 둘째 형인 마틴 베이트슨(1900–1922)은 아버지의 뒤를 이어 과학자가 될 것으로 예상되었지만, 시인이자 극작가가 되려는 야망으로 아버지와 갈등을 겪었다. 그로 인한 스트레스와 실연이 겹쳐, 마틴은 1922년 4월 22일, 존의 생일에 피카딜리 서커스의 안테로스 조각상 아래에서 권총 자살로 생을 마감했다. 이 사건으로 사적인 가족 비극이 공론화되면서, 부모의 야심찬 기대는 그레고리에게 쏟아졌다.[3]
2. 2. 학문적 경력
1928년 베이트슨은 시드니 대학교에서 언어학을 강의했다. 1931년부터 1937년까지는 케임브리지 대학교의 세인트 존스 칼리지 특별 연구원이었다. 그는 제2차 세계 대전 전의 시간을 뉴기니와 발리의 남태평양에서 인류학 연구에 보냈다.[4]1940년대에는 시스템 이론과 사이버네틱스를 사회 및 행동 과학 분야로 확장하는 데 기여했다. 초기에는 정보 기관에 합류하는 것을 꺼렸지만, 제2차 세계 대전 동안 OSS에서 복무했다.[4] 그는 줄리아 차일드(당시 줄리아 맥윌리엄스) 등과 같은 사무실에 배치되었으며,[5] 전쟁의 많은 시간을 '흑색 선전' 라디오 방송을 설계하는 데 보냈다. 버마와 태국에서 비밀 작전에 투입되었으며, 중국, 인도, 실론에서도 활동했다. 베이트슨은 분열 발생 이론을 사용하여 적군 사이의 불화를 조장하는 데 도움을 주었다. 그는 전쟁 경험에 실망했고, 과학이 사회 계획에 적용되어야 하는지 아니면 행동보다는 이해를 증진하는 데에만 사용되어야 하는지에 대해 아내와 의견이 달랐다.[4]
캘리포니아주 팔로 알토에서 베이트슨은 도널드 데아빌라 잭슨, 제이 할리, 존 위클랜드와 함께 이중 구속 이론을 개발했으며, 이는 ''베이트슨 프로젝트''(1953–1963)로도 알려져 있다.[6] 1956년, 그는 미국 귀화 시민이 되었다. 베이트슨은 사이버네틱스에 관한 메이시 컨퍼런스 (1941–1960)와, 이후 그룹 프로세스에 관한 컨퍼런스 (1954–1960)의 원래 멤버 중 한 명이었으며, 그는 여기서 사회 및 행동 과학을 대표했다.
1970년대에는 샌프란시스코에 있는 인문 심리학 연구소에서 가르쳤으며, 이 연구소는 세이브룩 대학교로 개명되었고,[7] 1972년에는 캘리포니아 대학교, 산타크루즈의 크레게 칼리지 교수로 합류했다.[8] 1976년, 그는 미국 예술 과학 아카데미의 회원이 되었다.[9] 캘리포니아 주지사 제리 브라운은 그를 캘리포니아 대학교 이사회에 임명했고,[10] 그는 사망할 때까지 이 직책을 유지했지만, 1979년 대학의 핵무기 연구에 반대하여 특별 연구 프로젝트 위원회에서 사임했다.
베이트슨은 그의 삶의 마지막 10년을 다양한 과학 분야에서 개발된 시스템 이론의 초기 형태를 통합하는 인식론의 "메타 과학"을 개발하는 데 보냈다.[11] 그는 정신병원에서의 현장 연구로부터, "이중 구속"이라는 개념을 만들어 내어, 정신 분열증을 커뮤니케이션에 기초한 관점에서 설명했다. 또한 "메타 메시지"를 제창했는데,[45] 이는 메시지에는 원본 메시지 안에 그것을 설명하는 메시지가 담겨 있다는 것이다. 베이트슨은 메타 메시지를 읽는 커뮤니케이션을 "메타 커뮤니케이션"이라고 불렀다.
2. 3. 개인적인 삶
Gregory Bateson영어은 1936년부터 1950년까지 미국의 문화 인류학자 마거릿 미드와 결혼했다.[12] 그는 미국으로 이주하기 전에 전쟁에 자신의 지식을 적용했다.[13] 베이트슨과 미드는 딸 메리 캐서린 베이트슨 (1939–2021)을 낳았는데, 그녀 또한 인류학자가 되었다.[14] 베이트슨은 1947년 미드와 헤어졌고, 1950년에 이혼했다.[15] 1951년, 그는 오리건 주 감독교회의 주교인 월터 테일러 섬너의 딸인 엘리자베스 "베티" 섬너와 결혼했다. 그들은 아들 존 섬너 베이트슨(1951–2015)을 낳았고, 1953년에 태어나자마자 죽은 쌍둥이도 있었다. 베이트슨과 섬너는 1957년에 이혼했고, 그 후 베이트슨은 1961년에 치료사이자 사회 복지사인 로이스 캠맥(1928년 출생)과 세 번째 결혼을 했다. 그들은 딸 노라 베이트슨(1969년 출생)을 두었다.[15]베이트슨은 여러 세대에 걸쳐 그의 가족이 그랬던 것처럼 평생 무신론자였다.[16] 그는 윌리엄 어윈 톰슨의 밀교 단체인 린디스판 협회의 회원이었다.
베이트슨은 1980년 7월 4일, 76세의 나이로 샌프란시스코 선 센터의 별채에서 사망했다.[17] 릴리 킹의 2014년 소설 ''유포리아''는 제2차 세계 대전 이전 뉴기니에서 베이트슨과 미드, 레오 포춘과의 관계를 허구적으로 그린 것이다.[18]
3. 주요 개념
그레고리 베이트슨은 여러 분야에 영향을 미친 학자로, 그의 주요 개념은 다음과 같다.
- 분열발생 (Schismogenesis): 이아트물족 현장 연구를 바탕으로 발전시킨 개념으로, 개인 간 상호 작용이 누적되며 행동 규범이 분화되는 과정을 뜻한다.[11] 제2차 세계 대전 중 OSS에서 복무하며 이 이론을 적군 사이 불화 조장에 활용했다.[4]
- 이중 구속 (Double Bind): 도널드 데아빌라 잭슨, 제이 헤일리, 존 위크랜드와 함께 개발한 이론으로, 정신분열증 발병 원인 중 하나로 제시되었다.[6] 서로 모순되는 메시지가 반복되어 벗어날 수 없는 상황을 의미한다.
- 마음의 생태학 (Ecology of Mind): 사이버네틱스를 생태 인류학 및 항상성 개념과 연결하여 개인, 사회, 생태계를 하나의 거대한 시스템으로 파악하는 관점이다.[29] 서구 인식론이 이 시스템 균형을 깨뜨린다고 비판하며, 겸손과 전체론적 사고를 강조했다.
- 메타 메시지와 메타 커뮤니케이션: 메시지 안에 그 메시지를 설명하는 메시지(메타 메시지)가 담겨 있으며, 이를 읽는 커뮤니케이션을 메타 커뮤니케이션이라고 정의했다.[45]
이 외에도 베이트슨은 다음과 같은 개념들을 제시했다.
- 크리에이터와 플레로마: 칼 융의 영지주의 용어를 차용, 의미와 조직이 세상에 투영된다는 관점을 나타낸다.[33]
- Deuterolearning: 학습의 조직, 즉 학습을 배우는 것을 의미한다.[34]
- 정보: "차이를 만드는 차이"로 정의, 알프레드 코르지브스키의 지도-영역 관계를 통해 심신 문제를 해결한다고 보았다.[37][38][39]
- 정신 과정의 기준: 마음 작동 방식을 설명하는 여섯 가지 기준을 제시했다.[31]
- 의식적인 목적: 자연의 순환적 과정과 인간의 선형적 문제 해결 방식 사이 불일치를 지적하며, 이를 "의식적인 목적"이라 칭했다.[32]
- 귀추 과정: 과학적 가설 생성 과정을 설명하는 개념으로, 관계 패턴 비교를 통해 복잡한 시스템을 이해하는 방법으로 활용했다.[30][31]
3. 1. 분열발생 (Schismogenesis)
베이트슨은 이아트물족에 대한 관찰을 통해 분열발생 개념을 발전시켰다. 1936년 저서 《나벤(Naven)》에서 이아트물족 현장 연구를 바탕으로 이 용어를 "개인 간의 누적된 상호 작용의 결과로 나타나는 개인 행동 규범의 차별화 과정"으로 정의했다.[11] 이 책은 이아트물족의 명예로운 의식인 '나벤' 의식의 이름을 따서 지어졌으며, 이 의식은 처음으로 문화적 업적을 기념하는 행사이다. 나벤 의식은 평상시 사회생활에서는 금지된 행동을 수반하는데, 예를 들어 남녀가 성 역할을 반전시키고 과장하는 것이 있다. 남자는 여자 치마를 입고, 여자는 남자 옷과 장신구를 착용한다.[11] 어떤 여성들은 다른 친척들의 얼굴에 진흙을 바르고, 막대기로 때리고, 저속한 욕설을 퍼붓기도 한다. 어머니는 자신의 '아이'가 그 위를 걸을 수 있도록 땅에 엎드리기도 한다. 남성 의식 동안에는 어머니의 남동생이 존경받는 누이의 아들 다리 아래로 엉덩이를 미끄러뜨리는, 여성 앞에서는 거의 행해지지 않는 복잡한 남성 출산, 자부심, 모욕의 제스처를 취하며, 존경받는 누이의 아들을 눈물짓게 한다.[21] 베이트슨은 순환적 인과 관계의 영향을 시사하며, 다음과 같이 여성이 지켜본다고 제안했다.> 남성의 웅장한 공연을 위해, 그리고 관객의 존재가 남성의 행동을 형성하는 데 매우 중요한 요소라는 데는 의심의 여지가 없다. 사실, 남성들은 여성들이 그들의 공연을 칭찬하기 때문에 더 과시적일 가능성이 높다. 반대로, 웅장한 행동은 관객을 불러 모으고 여성에게 적절한... 행동을 촉진하는 자극이라는 데는 의심의 여지가 없다.[11]
요컨대, 사람 X의 행동은 사람 Y에게 영향을 미치고, 사람 Y가 사람 X의 행동에 보이는 반응은 다시 사람 X의 행동에 영향을 미치며, 이는 다시 사람 Y에게 영향을 미치는 식으로 이어진다. 베이트슨은 이것을 "악순환"이라고 불렀다.[11] 그는 분열발생의 두 가지 모델, 즉 대칭적 관계와 보완적 관계를 구분했다.[11] 대칭적 관계는 스포츠와 같이 두 당사자가 동등하고 경쟁자인 경우이다. 보완적 관계는 지배-복종 (부모-자녀) 또는 과시-관람 (공연자-관객)과 같이 불균형한 관계를 특징으로 한다.
베이트슨은 제2차 세계 대전 동안 OSS에서 복무하면서 분열 발생 이론을 사용하여 적군 사이의 불화를 조장하는 데 도움을 주었다.[4]
3. 2. 이중 구속 (Double Bind)
1956년, 캘리포니아주 팔로 알토에서 베이트슨과 그의 동료인 도널드 데아빌라 잭슨, 제이 헤일리, 존 위크랜드[6]는 이중 구속 상황에서 비롯된 정신분열증에 대한 관련 이론을 발표했다. 이중 구속은 정신분열증 환자가 있는 가족에서 처음 묘사된 의사소통의 역설을 의미한다. 베이트슨에 따르면, 이중 구속이 처음 묘사된 곳(그렇게 명명되지는 않았지만)은 사무엘 버틀러의 ''모든 육체의 길''(빅토리아 시대의 위선과 은폐에 대한 반 자전적 소설)이었다.[27]완전한 이중 구속은 여러 조건을 충족해야 한다.
# 이중 구속의 희생자는 서로 다른 수준의 의사소통에서 모순된 지시나 감정적 메시지를 받는다(예: 사랑은 말로 표현되고, 증오나 무관심은 비언어적 행동으로 표현된다. 또는 아이에게 자유롭게 말하도록 격려하지만, 실제로 말할 때마다 비판하거나 침묵시킨다).
# 메타 커뮤니케이션이 불가능하다. 예를 들어, 두 메시지 중 어느 것이 유효한지 묻거나, 의사소통이 말이 안 된다고 설명하는 것이다.
# 희생자는 의사소통 영역을 떠날 수 없다.
# 모순된 지시를 이행하지 못하면 벌을 받는다(예: 사랑의 철회).
정신분열증 환자의 이상한 행동과 언어는 베이트슨 등에 의해 이러한 역설적인 상황의 표현으로 설명되었으며, 사실상 정화적이고 변혁적인 경험으로 가치를 두어야 하는 적응적 반응으로 간주되었다.
이중 구속은 원래 (아마도 베이트슨의 정신과 동료들의 영향으로) 정신분열증 병인론의 일부에 대한 설명으로 제시되었다. 현재, 이것은 그가 이해했던 바와 같이, 커뮤니케이션의 복잡성에 대한 베이트슨의 접근 방식의 중요한 예로 여겨진다.
3. 3. 마음의 생태학 (Ecology of Mind)
베이트슨은 그의 저서 《마음의 생태학으로의 단계》에서 사이버네틱스를 생태 인류학 분야와 항상성 개념에 적용했다.[29] 그는 세상을 개인, 사회, 생태계의 일련의 시스템으로 보았으며, 각 시스템 안에는 경쟁과 의존성이 존재한다고 보았다. 이러한 각 시스템은 여러 변수를 변경하여 균형을 제어하기 위해 피드백 루프에 의존하는 적응 변화를 가지고 있으며, 지수적 미끄러짐을 제어함으로써 보수적이라고 믿었다. 그는 자연 생태계가 항상성을 유지하도록 허용하는 한 본질적으로 좋다고 보았으며,[29] 진화에서 생존의 핵심 단위는 유기체와 그 환경이라고 보았다.[29]베이트슨은 개인, 사회, 생태계의 세 가지 시스템이 모두 하나의 최고의 사이버네틱 시스템의 일부라고 보았다.[29] 이 최고의 사이버네틱 시스템은 개인의 자아를 넘어섰으며, 베이트슨은 이를 '마음'이라고 지칭했다.[29] '마음'은 사이버네틱 시스템이지만, 부분으로 구분될 수 없고 전체로만 구별될 수 있다고 보았다. 그는 '마음'이 최고의 사이버네틱 시스템의 메시지와 경로에 내재되어 있다고 느꼈다. 그는 시스템 붕괴의 근원을 서구주의 또는 서구 문화의 인식론의 결과로 보았다. 베이트슨에 따르면, 의식은 개인, 사회, 생태계의 사이버네틱 네트워크 사이의 다리이며, 부적절한 이해로 인한 시스템 간의 불일치는 전체 최고의 사이버네틱 시스템 또는 마음의 저하를 초래할 것이라고 생각했다. 베이트슨은 서구 인식론을 통해 발전된 의식이 마음과 정면으로 배치된다고 생각했다.[29]
문제의 핵심은 과학적 오만이라고 보았다. 베이트슨은 서구 인식론이 목적이나 수단-목적 지향적인 이해 시스템을 영속시킨다고 주장한다.[29] 목적은 주의를 제어하고 인식을 좁히므로, 의식에 들어오는 것을 제한하고 따라서 인식에서 생성될 수 있는 지혜의 양을 제한한다. 또한, 서구 인식론은 인간이 마음 밖에 존재한다는 그릇된 개념을 전파하며, 이는 인간이 잘못된 지식에 기초한 통제 철학을 믿게 한다고 보았다.[29]
베이트슨은 서구 인식론이 인간으로 하여금 모든 사이버네틱 시스템에 대한 독재적인 규칙을 행사하는 사고방식으로 이끈다고 제시한다.[29] 인간은 자신의 독재적인 규칙을 행사하면서 환경을 자신에게 맞게 변화시키고, 그렇게 함으로써 통제된 경쟁과 상호 의존의 자연스러운 사이버네틱 시스템의 균형을 잃게 된다. 목적 지향적인 지식 축적은 최고의 사이버네틱 시스템을 무시하고 결국 전체 시스템의 붕괴로 이어진다. 베이트슨은 인간이 시스템이 선형 방식으로 작동하지 않기 때문에 전체 시스템을 결코 제어할 수 없을 것이라고 주장하며, 인간이 시스템에 대한 자체 규칙을 만들면 사이버네틱스의 비선형적인 특성으로 인해 스스로 만든 시스템의 노예가 될 위험에 처하게 된다고 보았다. 인간의 기술적 능력은 그의 과학적 오만과 결합되어 시스템이 자체적으로 수정될 수 있을 때까지 일시적으로 시스템을 방해하는 대신 최고의 사이버네틱 시스템을 돌이킬 수 없게 손상시키고 파괴할 수 있는 잠재력을 제공한다.[29]
베이트슨은 과학적 오만 대신 겸손과 자연스러운 사이버네틱 시스템의 수용을 해결책으로 주장한다.[29] 그는 겸손이 의식만으로 작동한다는 견해를 포기함으로써 나타날 수 있다고 믿는다. 의식은 지식을 얻는 한 가지 방법일 뿐이며, 전체 사이버네틱 시스템에 대한 완전한 지식 없이는 재앙이 불가피하다. 제한된 의식은 무의식과 완전한 합성을 이루어야 한다. 생각과 감정이 전체적으로 결합될 때만 인간은 완전한 지식을 얻을 수 있다. 그는 종교와 예술이 인간이 완전한 의식 속에서 전체적인 개인으로 행동하는 몇 안 되는 영역이라고 믿었다. 이 최고의 사이버네틱 시스템의 더 큰 지혜를 전체적으로 행동함으로써 인간은 마음과의 관계를 분열에서 상호 보완의 관계로 바꿀 수 있다. 베이트슨은 가장 일반적인 지혜를 증진하고 최고의 사이버네틱 시스템 내에서 유연하게 변화할 수 있는 문화를 옹호한다.[29]
베이트슨은 "메타 메시지"를 제창했다.[45] 메타 메시지란, 메시지에는 원본 메시지 안에 그것을 설명하는 메시지가 담겨 있다는 것이다. 또한, 베이트슨은 메타 메시지를 읽는 커뮤니케이션을 "메타 커뮤니케이션"이라고 불렀다.
3. 4. 메타 메시지와 메타 커뮤니케이션
베이트슨은 "메타 메시지"를 제창했다.[45] 메타 메시지란, 메시지 안에 그 메시지를 설명하는 메시지가 담겨 있다는 것이다. 또한, 베이트슨은 메타 메시지를 읽는 커뮤니케이션을 "메타 커뮤니케이션"이라고 불렀다.3. 5. 기타 용어
- '''분열발생''' – 사회 집단 내에서 분열이 나타나는 현상. 베이트슨은 1930년대 뉴기니의 이아트물족을 연구하면서 이 개념을 발전시켰다. 그는 저서 《나벤(Naven)》(1936)에서 이 용어를 "개인 간의 누적된 상호 작용의 결과로 나타나는 개인 행동 규범의 차별화 과정"으로 정의했다.[21]
- '''크리에이터와 플레로마''' – 칼 융의 "죽은 자에게 보내는 일곱 개의 설교"에서 차용한 영지주의 용어.[33] 힌두교 용어인 마야처럼, 이 구별의 기본 아이디어는 의미와 조직이 세상에 투영된다는 것이다. 플레로마는 주관성에 의해 분화되지 않은 무생물 세계를, 크리에이터는 지각적 차이, 구별, 정보의 영향을 받는 살아있는 세계를 의미한다.[31]
- '''정보''' – 베이트슨은 정보를 "차이를 만드는 차이"로 정의했다. 그는 정보가 알프레드 코르지브스키의 지도-영역 관계를 매개하며, 심신 문제를 해결한다고 보았다.[37][38][39]
# 마음은 상호 작용하는 부분 또는 구성 요소의 집합이다.
# 마음의 부분들 간의 상호 작용은 차이에 의해 촉발된다.
# 정신 과정에는 부수적인 에너지가 필요하다.
# 정신 과정에는 순환적(또는 더 복잡한) 결정 사슬이 필요하다.
# 정신 과정에서 차이의 효과는 그에 선행하는 차이의 변환(즉, 부호화된 버전)으로 간주되어야 한다.
# 이러한 변환 과정의 설명과 분류는 현상에 내재된 논리적 유형의 계층 구조를 드러낸다.
4. 저서
- Naven영어: 세 관점에서 본 뉴기니 부족 문화의 복합적 그림에서 제시된 문제에 대한 조사 (스탠퍼드 대학교 출판부, 1936, 2판, 1958)
- Steps to an Ecology of Mind영어: 마음의 생태학으로의 단계: 인류학, 정신의학, 진화 및 인식론에 관한 에세이 모음 (시카고 대학교 출판부, 1972, 2000)
- 사토 요시아키 번역, 『정신의 생태학』(사소샤 상하 1986-87년, 개정판 1990년, 제2판·신사소샤 2000년)
- 『정신의 생태학으로』(이와나미 문고 상중하 2023년)
- Mind and Nature영어: 필연적인 통일성 (햄프턴 출판사, 1979, 2002)
- 사토 요시아키 번역 『정신과 자연 — 살아있는 세계의 인식론』
- (사소샤, 1982년, 개정판·신사소샤 2001년, 보급판 2006년/재개정판 이와나미 문고 2022년)
- A Sacred Unity영어: 마음의 생태학으로의 추가적인 단계 (로드니 E. 도널드슨 편집, 햄프턴 출판사, 1991, 2005)
- Balinese Character영어: 사진 분석, 마거릿 미드와 공저 (뉴욕 과학 아카데미, 1942, 1985)
- 도야마 노보루 역, 『발리 섬 사람의 성격 — 사진에 의한 분석』 (고쿠분샤, 2001년), 마거릿 미드와 공저
- Communication영어: 정신의학의 사회적 매트릭스, 위르겐 로이쉬와 공저 (1951, 2008)
- 사토 에츠코 역, 로버트 보스버그 역, 『커뮤니케이션 — 정신의학의 사회적 매트릭스』 (사쿠샤, 1989년), 위르겐 로이쉬와 공저
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