로의 성모
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1. 개요
로의 성모는 프랑스 로 계곡에서 1664년 브누아트 랑퀴렐에게 성모 마리아가 발현한 사건을 지칭한다. 브누아는 양치기 일을 하던 중 성 모리스의 발현을 경험하고 성모 마리아를 만나 계시를 받았다. 성모 마리아는 브누아에게 죄인들의 회개를 촉구하고, 성당 재건과 사제관 건립을 지시했다. 2008년 가톨릭 교회에서 공인되었으며, 개신교 신학자들은 마리아 숭배에 대한 비판적인 견해를 제시하기도 한다.
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| 로의 성모 | |
|---|---|
| 로의 성모 | |
 | |
| 기본 정보 | |
| 위치 | 프랑스 생테티엔르로 |
| 발현 날짜 | 1664년 5월 16일부터 1718년 |
| 목격자 | 브노와트 랑퀴렐 (Benoîte Rencurel), 존자 |
| 종류 | 성모의 발현 |
| 승인 | 2009년 5월 5일 로마 교황 베네딕토 16세에 의해 승인 |
| 성지 | 로 성모 대성당 |
| 관련 정보 | |
| 프랑스어 명칭 | Notre-Dame du Laus |
2. 배경
프랑스 동남부 도피네 지방 가프(Gap) 동남쪽 알프스산맥 기슭에 로(Laus) 계곡이 있다. 로(Laus)는 오크어의 알프스 프로방스 지역 방언으로 분지 바닥에 있는 호수를 의미한다. 1666년 당시 로의 작은 마을에는 20가구가 흩어져 살고 있었다. 주민들은 성모 발현 이후 성모에게 봉헌하는 성당을 지었다.[23]
브누아트 랑퀴렐은 1647년 9월 16일 생테티엔 다방송(Saint-Étienne d'Avançon, 현재의 생테티엔르로)에서 3형제 중 둘째로 태어났다. 7세 때 아버지를 여의고 집안 형편이 어려워졌다.[24] 생계를 위해 일을 해야 했고, 브누아트도 양치기로 고용되었다. 독실한 집안의 어머니는 기도를 가르쳤고, 브누아트는 교회 미사에 참석했다. 일요일 미사 설교에서 성모에 대해 알게 되었고 깊은 관심을 가졌다.[24][23]
1664년 5월 16일, 브누아는 양을 데리고 키리누 계곡으로 가던 중 성모와 아기를 만났다.[28][25] 2개월 후, 성모는 브누아에게 말을 걸기 시작했고, Litanie lauretane|성모 마리아의 연도(로레토의 연도)it 등을 가르쳤다. 브누아는 그 기도를 생테티엔 르 루의 소녀들에게 가르쳤고, 매일 밤 교회에서 소녀들과 함께 외웠다.[28]
3. 브누아트 랑퀴렐 (Benoîte Rencurel)
12세가 되자 집안의 경제 상황은 더욱 악화되었고, 브누아트는 양치기 일자리를 하나 더 늘렸다.[24]
4. 성모 발현
8월 29일, 성모는 자신이 성모 마리아임을 밝히고,[26] 브누아에게 죄인들을 회개시키는 사명을 주었으며, 이를 위해 하느님은 브누아에게 사람의 마음을 읽는 능력을 부여했다고 전했다.[27] 성모는 브누아에게 로에서 좋은 향기가 나는 장소에서 성모를 찾도록 말했고, 브누아는 그 말에 따랐다. 브누아는 로에서 "선한 만남의 성모(Notre Dame de Bon Rencontre)"에게 봉헌된 낡은 성당을 찾았다. 성당이 황폐해져 있었기에, 성모는 성당을 재건하고 죄인들의 회심 장소가 되기를 바랐다.[25] 또한 성모는 브누아에게 성궤에서 나오는 기름은 허약한 자가 자신의 중재를 믿고 기름 부음을 받으면 기적을 일으킬 것이라고 가르쳤다.[26]
4. 1. 성 모리스 (Saint Maurice)의 발현
1664년 5월 브누아는 17세 때 양치기로 일하면서 묵주 기도를 바치던 중, 3세기의 순교자 Saint Maurice의 발현을 경험했다.[23] 성 모리스는 브누아에게 생테티엔 위의 키리누 계곡에서 성모 마리아를 만날 수 있다고 예고했다.[23]
4. 2. 성모 마리아의 발현
1664년 5월 16일, 브누아는 양을 데리고 키리누 계곡으로 가던 중 성모와 아기를 만났다.[28] 브누아는 나중에 마리아가 자신을 밝힐 때까지 그들이 성모자라는 것을 깨닫지 못했다.[28][25]
2개월 후, 성모는 브누아에게 말을 걸기 시작했고, 브누아에게 Litanie lauretane|성모 마리아의 연도(로레토의 연도)it 등을 가르쳤다. 브누아는 그 기도를 생테티엔 르 루의 소녀들에게 가르쳤고, 매일 밤 교회에서 소녀들과 함께 외웠다.[28]
8월 29일, 성모는 자신이 성모 마리아임을 밝히고,[26] 브누아에게 죄인들을 회개시키는 사명을 주었으며, 이를 위해 하느님은 브누아에게 사람의 마음을 읽는 능력을 부여했다고 전했다.[27]
성모는 브누아에게 로에서 좋은 향기가 나는 장소에서 성모를 찾도록 말했고, 브누아는 그 말에 따랐다. 브누아는 로에서 "선한 만남의 성모(Notre Dame de Bon Rencontre)"에게 봉헌된 낡은 성당을 찾았다. 성당이 황폐해져 있었기에, 성모는 성당을 재건하고 죄인들의 회심 장소가 되기를 바랐다.[25] 또한 성모는 브누아에게 성궤에서 나오는 기름은 허약한 자가 자신의 중재를 믿고 기름 부음을 받으면 기적을 일으킬 것이라고 가르쳤다.[26]
5. 메시지
로의 성모는 죄인들의 회개를 촉구하고, 예수 그리스도가 죄인들을 회심시킬 수 있도록 성체를 모시는 성당 건립을 요청하였다. 또한 사제들이 죄인들에게 성사를 집전할 수 있도록 사제관 건립도 요청했다.[28]
브누아에게 주어진 메시지의 핵심은 하느님과의 완전한 화해를 위한 영혼의 회심이다.[28]
6. 가톨릭 교회의 공인
2008년, 가프의 주교인 장 미셸 드 팔코 레안드리는 "로의 성모"와 "죄인의 피난처"를 공인했다.[22] 2009년 교황 베네딕토 16세가 숭배를 인정했다.[29]
7. 개신교 신학자들의 견해
마르틴 루터와 장 칼뱅은 공통적으로 마리아를 존경했지만, 로마 가톨릭의 과도한 마리아 숭배는 비판했다. 루터는 성인 축일 기념과 성인에게 중재를 요청하는 행위를 우상 숭배로 간주했고,[7] 칼뱅은 마리아의 평생 동정성과 "하느님의 어머니"라는 칭호는 제한적으로 인정하면서도,[1] 마리아 숭배는 오직 예수 그리스도에게만 돌려야 할 존경이라고 주장했다.[1]
제임스 던은 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 가톨릭 둘리아(δουλεία)와 마리아 숭배 전통을 논하면서, 신약성서에서 둘리아가 항상 부정적인 의미로만 사용된다고 언급한다. 그는 "둘레이아는 '노예, 비굴함'의 의미로만 사용되며, 육체의 부패에 대한 노예(로마서 8:21), 율법에 대한 노예(갈라디아서 5:1), 죽음에 대한 두려움의 노예(히브리서 2:15), 그리고 악마에 대한 노예(히브리서 2:14-15)를 말한다"고 주장한다.[14]
7. 1. 마르틴 루터 (Martin Luther)
마르틴 루터는 마리아에 대해 다음과 같이 말하며 존경심을 표했다.> 하느님의 어머니께 드리는 존경은 인간의 마음에 너무 깊이 뿌리내려져서 이 축하에 반대하는 말을 듣는 사람은 아무도 없다... 우리 또한 그녀를 존경해야 한다고 생각한다. 왜냐하면 우리는 성 바울의 말씀[로마서 12장]에 따라 우리 안에 거하시는 예수 그리스도를 위해 서로에게 존경을 표할 의무가 있기 때문이다. 그러므로 우리는 마리아를 존경할 의무가 있다. 그러나 그녀에게 합당한 존경을 드리는 데 주의해야 한다. 불행히도, 나는 우리가 그녀에게 너무 과도한 존경을 드리고 있다고 걱정한다. 그녀는 그녀가 받아야 할 존경보다 훨씬 더 많은 존경을 받고 있으며, 그녀 스스로가 생각하는 것보다 더 많은 존경을 받고 있다.[1]
루터는 마리아와 성인들에 관한 문제에 대해 로마 가톨릭과 논쟁했음에도 불구하고, 신학자들은 루터가 에큐메니컬 공의회의 마리아 관련 교리에 동의했다고 본다. 그는 마리아가 평생 동정녀이며 테오토코스(하느님의 어머니)라는 믿음을 굳게 지켰다.[3] 루터가 교황 비오 9세에 의해 원죄 없는 잉태가 교리화되기 약 300년 전에 그 견해를 확고히 지지했다는 주장에 주목하기도 한다. 다만, 다른 사람들은 루터가 만년에 원죄 없는 잉태에 대한 입장을 바꾸었지만, 평생 동안 마리아의 무죄를 유지했다고 주장한다.[4] 마리아 승천에 관해서는 성경에 언급이 없다고 말했다. 루터에게 중요한 것은 마리아와 성인들이 죽은 후에도 살아있다는 믿음이었다.[5]
루터는 마리아를 존경했지만, "교황주의자"들이 마리아에게 지나친 존경을 표하는 것을 비판했다. 그는 성인 축일 기념과 특히 마리아와 다른 세상을 떠난 성인들에게 중재를 요청하는 로마 가톨릭의 관행을 우상 숭배로 간주했다.[7]
"테오토코스"(Θεοτόκοςel|테오토코스}}) 또는 "하느님의 어머니"라는 칭호는 알렉산드리아 교회에서 마리아에 대해 처음 사용되었으며, 이후 431년 에페소스 공의회에서 교부 시대의 보편 교회에 의해 채택되었다. 루터는 다음과 같이 말한다.[17]
> 우리 역시 하느님이 마리아로부터 신성을 얻지 않으셨다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 그렇다고 해서 하느님이 마리아에게서 태어나셨고, 하느님이 마리아의 아들이며, 마리아가 하느님의 어머니라고 말하는 것이 잘못된 것은 아닙니다.
7. 2. 장 칼뱅 (John Calvin)
Jean Calvin|장 칼뱅프랑스어은 마리아의 평생 동정성과 "하느님의 어머니"라는 칭호를 제한적으로 인정했다.[1] 그러나 "교황주의자"들의 과도한 마리아 숭배를 강하게 비판하며, 이는 오직 예수 그리스도에게만 돌려야 할 존경이라고 주장했다.[1] 장 칼뱅은 마리아가 신자들의 옹호자가 될 수 없다고 주장했다.[1]7. 3. 칼 바르트 (Karl Barth)
주어진 원본 소스에는 칼 바르트(Karl Barth)에 대한 직접적인 언급이 없으므로, 해당 섹션에 내용을 추가할 수 없습니다. 따라서 이전 답변과 동일하게 빈 섹션으로 출력합니다.7. 4. 제임스 던 (James Dunn)
제임스 던은 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 가톨릭 둘리아와 마리아 숭배 전통을 논하면서, 신약성서에서 δουλεία(둘리아)가 항상 부정적인 의미로만 사용된다고 언급한다. 그는 "둘레이아는 '노예, 비굴함'의 의미로만 사용되며, 육체의 부패에 대한 노예(로마서 8:21), 율법에 대한 노예(갈라디아서 5:1), 죽음에 대한 두려움의 노예(히브리서 2:15), 그리고 악마에 대한 노예(히브리서 2:14-15)를 말한다"고 주장한다.[14]참조
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