장 칼뱅
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1. 개요
장 칼뱅(1509-1564)은 프랑스 출신의 종교 개혁가로, 기독교 신학을 집대성한 《기독교 강요》를 저술하여 칼뱅주의를 확립했다. 그는 제네바에서 종교 개혁을 추진했으나, 반대 세력과의 갈등과 미카엘 세르베투스 처형 등으로 논란을 겪었다. 칼뱅의 사상은 개신교 신학, 정치, 경제, 사회, 교육 등 서구 사회 전반에 큰 영향을 미쳤으며, 특히 장로교 등 개혁교회의 신학적 기초가 되었다.
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| 장 칼뱅 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 이름 | 장 칼뱅 |
| 로마자 표기 | Jean Calvin |
| 출생일 | 1509년 7월 10일 |
| 출생지 | 프랑스 왕국 피카르디 노와이용 |
| 사망일 | 1564년 5월 27일 |
| 사망지 | 제네바 공화국 제네바 |
| 국적 | 프랑스 |
| 종교 | 칼뱅주의 (종교 개혁) |
| 직업 | 종교 개혁가, 목사, 신학자, 작가 |
| 활동 기간 | 르네상스 |
| 가족 | |
| 부모 | 아버지: 제라르 코뱅, 어머니: 잔느 르프랑 |
| 배우자 | 이델레트 칼뱅 |
| 자녀 | 자크 |
| 교육 | |
| 학교 | 파리 대학교 부속 콜레주 드 라 마르슈 부르주 대학교 오를레앙 대학교 파리 대학교 부속 콜레주 드 몽테규 |
| 신학 및 사상 | |
| 주요 관심사 | 조직신학 |
| 주요 사상 | 예정설 예배의 규정적 원리 단독 능력주의 언약 신학 전가된 의 |
| 주요 저서 | |
| 대표 저서 | 기독교 강요 (1536년) |
| 서명 | |
 | |
| 기타 | |
| 영향 | 개혁교회 |
| 특징 | 칼뱅주의 이중 예정론 독력주의 언약신학 |
2. 생애
장 칼뱅은 1509년 7월 10일 프랑스 왕국 피카르디 지방 누아용에서 태어났다.[2] 아버지 제라르 코뱅은 대성당 공증인이자 교회 법정 서기였고, 칼뱅을 포함한 세 아들을 모두 사제로 만들고자 했다. 어린 칼뱅은 12세에 주교의 서기로 고용되어 삭발 의식을 통해 교회에 헌신했다. 몽모르 가문의 후원으로 파리 대학교 콜레주 드 라 마르슈에서 마튀랭 코르디에에게 라틴어를, 몽타귀 콜레주에서 철학을 공부했다.[3][4][5]
1525년 또는 1526년, 칼뱅의 아버지는 그를 오를레앙 대학교에 등록시켜 법학을 공부하게 했다. 테오도르 베자와 니콜라 콜라돈에 따르면, 아버지는 칼뱅이 사제보다 변호사로 더 많은 돈을 벌 수 있다고 믿었다.[6] 1529년 칼뱅은 부르주 대학교에서 안드레아 알치아토에게 배우며 르네상스 인문주의를 접했고, 신약 성서 연구에 필요한 고대 그리스어를 익혔다.[7]
칼뱅의 종교 개종은 1529년 말이나 1530년 초로 추정된다.[8] 그는 자신의 개종에 대해 갑작스러운 마음의 변화와 오랜 내적 갈등 및 영적 고뇌라는 두 가지 기록을 남겼다. 학자들은 이 두 기록이 같은 현실을 표현하는 다른 방식이라고 본다.[9][10][11][12][13]
1532년 칼뱅은 법학 학위를 받고 세네카의 "자비론" 주석을 출판했다. 1533년 10월 파리로 돌아온 그는 프랑스 콜레주의 인문주의/개혁가들과 보수적인 교수진 사이의 긴장 고조를 경험했다. 개혁가 중 한 명인 니콜라 콥은 대학 학장 취임 연설에서 로마 가톨릭 교회의 개혁을 강조했고, 이로 인해 바젤로 도피했다. 칼뱅도 연루되어 은신 생활을 해야 했다.[14] 1534년 포스터 사건 이후 칼뱅은 프랑스를 탈출하여 바젤에서 콥과 합류했다.[14]
1533년 11월 1일, 니콜라스 콥은 파리 대학교 학장 취임식에서 루터의 사상이 담긴 연설을 통해 로마 가톨릭교회의 개혁 필요성을 주장했다. 이는 프랑스 종교개혁의 시발점이 되었으며, 칼뱅이 이 연설문을 작성했다.[171] 1533년 말 혹은 1534년 초, 칼뱅은 파리 남부 생통주 지방으로 피신하여 앙굴렘의 개신교 교회 참사회원이었던 루이 뒤 티에의 집에 머무르며 《기독교 강요》 초판을 구상하였다.[163][172]
1535년 칼뱅은 《기독교 강요》를 완성하여 프랑스 국왕 프랑수아 1세에게 헌정하였다. 라틴어 초판은 1536년 3월 바젤에서 출판되어 전 유럽으로 퍼져나갔으며, 이 작품으로 칼뱅은 종교개혁의 주도적인 인물로 부상했다.[177] 칼뱅은 논쟁가로 유명했으며, 『기독교 강요』는 5차례에 걸쳐 개정 및 증보되었다. 1559년 출판된 최종판은 초판(1권)의 몇 배에 달하는 분량이 되었고, 1541년에는 프랑스어판이 출판되었다.
1534년 칼뱅은 프랑스 내 개신교 탄압이 심해지자 바젤로 망명했다.[136] 1535년 1월에는 요하네스 외콜람파디우스의 영향을 받고 있던 바젤에서 니콜라 콥과 합류했다.[14]
제네바는 1536년 종교개혁을 수용하였고, 칼뱅은 기욤 파렐의 요청으로 제네바에 머물며 종교개혁을 돕게 된다.[185] 그는 바울로 서신들을 강해하는 성경교사reader로서의 임무를 시작으로,[189] 1537년에는 목사 안수를 받은 적이 없음에도 불구하고 목사로 활동했다.[189] 칼뱅과 파렐은 제네바 교회 재편에 관한 글을 시의회에 제출했으나, 시의회와의 갈등으로 인해 1538년 제네바에서 추방당한다.[22]
칼뱅은 스트라스부르에서 프랑스 난민 교회의 목사로 부임하여 매 주일 두 차례 설교했으며, 매달 성찬식을 거행하고 시편의 회중합창을 장려했다.[197] 이 시기에 칼뱅은 《기독교 강요》 2판(1539년, 핵심 교리를 체계적으로 나열, 총 7권)과 《로마서 주석》(1540년 3월, 불가타 성경 대신 헬라어 구절 직접 번역)을 출판했다.[198][199][200] 또한 평신도들에게 성찬의 의미를 설명하는 《성만찬 소고''Treatise on the Lord's Supper''》를 작성하여 1541년 제네바에서 출판한다.[163][201][202] 칼뱅은 스트라스부르에 체류하던 중 마르틴 부서의 아내인 이델레트 드 뷔르와 결혼했다.
제네바 시 의회는 칼뱅의 추방을 재고했고, 칼뱅에게 교회 개혁에 관한 입장을 옹호하는 글을 쓰도록 요청했다. 1541년, 칼뱅은 제네바로 돌아와 본격적인 종교개혁을 추진했다.[22]
칼뱅은 제네바 의회의 요청으로 제네바에 귀환한 후, 교회 개혁을 위한 제도적 기반을 마련하는 데 힘썼다. 그는 의회와 협력하여 《교회법규》를 제정했는데, 이 법규는 교회의 조직, 예배 의식, 권징(교회 내 징계) 등을 규정하는 내용을 담고 있었다.[212] 또한 제네바 교회의 신학과 예배를 정립하기 위해 《기도와 교회 찬송의 양식》, 《제네바 교리문답》등을 저술하였다.[212]
칼뱅은 제네바에서 방종파(자유주의자)들의 반대에 직면했다.[163][206][207] 이들은 칼뱅의 엄격한 도덕적 기준과 교회 권위에 도전했다.
미카엘 세르베투스는 삼위일체와 유아세례를 비판하였으며, 1553년 제네바에 들렀다가 붙잡혀 제네바 법정으로 끌려갔다. 결국 세르베투스는 화형에 처해졌다.[236] 1553년 세르베투스의 처형은 종교적 불관용을 보여주는 사건으로 칼뱅 생애 최대의 오점이라는 비판이 끊이지 않는다.[136]
마르틴 루터와는 구별되는 개혁가로서 칼뱅의 권위는 그의 말년에 거의 논쟁의 여지가 없을 정도로 인정받았다.[73] 칼뱅은 종교 개혁 운동의 루터교와 개혁파 사이의 논쟁에 적극적으로 참여했다.[74] 그는 하인리히 불링거와의 화해를 위해 ''티구리누스 합의''에 서명했다. 캔터베리 대주교 토마스 크랜머가 모든 복음주의 교회의 보편적 공의회를 요구했을 때 칼뱅은 그 생각을 칭찬했지만, 결국 크랜머는 그것을 결실을 맺지 못했다.[75]
1558년 말, 칼뱅은 열병에 걸렸다. 그는 『기독교 강요』의 최종 수정을 완료하기 전에 사망할지도 모른다는 두려움에 사로잡혀 스스로 일을 강요했다. 최종판은 크게 확장되어 칼뱅 자신도 새로운 저술이라고 언급할 정도였다. 이전 판의 21장에서 80장으로 확장된 것은 새로운 주제의 추가라기보다는 기존 자료의 확장된 다룸 때문이었다.[80] 칼뱅은 1564년 5월 27일 54세의 나이로 사망했다.[81],[136]
2. 1. 출생과 학창시절 (1509~1536)
장 칼뱅은 1509년 7월 10일 프랑스 왕국 피카르디 지방의 누아용에서 태어났다.[2] 그의 아버지 제라르 코뱅은 대성당의 공증인이자 교회 법정 서기로, 세 아들을 모두 사제로 만들고자 했다. 어린 칼뱅은 12세에 주교의 서기로 고용되었고, 삭발 의식을 통해 교회에 대한 헌신을 나타냈다. 그는 몽모르 가문의 후원을 받아 파리 대학교의 콜레주 드 라 마르슈에서 마튀랭 코르디에에게 라틴어를 배웠고, 이후 몽타귀 콜레주에서 철학을 공부했다.[3][4][5]
1525년 또는 1526년에 칼뱅의 아버지는 그를 오를레앙 대학교에 등록시켜 법학을 공부하게 했다. 테오도르 베자와 니콜라 콜라돈에 따르면, 제라르는 칼뱅이 사제보다 변호사로 더 많은 돈을 벌 수 있다고 믿었다.[6] 칼뱅은 1529년 부르주 대학교에서 안드레아 알치아토에게 배우며 르네상스 인문주의를 접했고, 신약 성서 연구에 필요한 고대 그리스어를 익혔다.[7]
칼뱅의 종교 개종 시기는 1529년 말이나 1530년 초로 추정된다.[8] 그는 자신의 개종에 대해 두 가지 기록을 남겼는데, 하나는 갑작스러운 마음의 변화로, 다른 하나는 오랜 내적 갈등과 영적 고뇌를 겪은 것으로 묘사했다. 학자들은 이 두 기록이 같은 현실을 표현하는 다른 방식이라고 본다.[9][10][11][12][13]
1532년 칼뱅은 법학 학위를 받고 세네카의 "자비론" 주석을 출판했다. 1533년 10월 파리로 돌아온 그는 프랑스 콜레주의 인문주의/개혁가들과 보수적인 교수진 사이의 긴장 고조를 경험했다. 개혁가 중 한 명인 니콜라 콥은 대학 학장 취임 연설에서 로마 가톨릭 교회의 개혁을 강조했고, 이로 인해 바젤로 도피했다. 칼뱅도 연루되어 은신 생활을 해야 했다.[14] 1534년 포스터 사건 이후 칼뱅은 프랑스를 탈출하여 바젤에서 콥과 합류했다.[14]
2. 1. 1. 유년과 마르슈 재학시절
칼뱅은 1509년 7월 10일 프랑스 북부 피카르디 지방의 누아용에서 잔 르프랑Jeanne Le Franc과 제라르 코뱅Gérard Cauvin 부부의 차남으로 태어났다.[149] 그의 본명은 '''주앙 코뱅'''Jehan Cauvin프랑스어이다. 칼뱅의 아버지는 대성당의 공증인과 교회법정의 등록사무관으로 일했다.[150][151][152]칼뱅이 처음으로 다녔던 학교는 누아용의 소년학교 카페트Collège des Cappettes a Noyon프랑스어였다. 12살에는 성직자의 서기관으로 임명되었고, 로마 가톨릭교회에 헌신하겠다는 의미의 삭발례를 받았다. 그 당시 몽모르Montmors가의 후원을 받았다.[150]
1523년 8월, 14세의 칼뱅은 몽모르가의 소년들과 함께 학업을 위해 파리로 이주한다. 파리에서 처음에는 리샤르 삼촌의 집에 머물렀으나, 두 달 후에 라 마르슈 학교College de la Marche에 정착한다.[153] 거기에서는 마튀랭 코르디에Mathurin Cordier에게 라틴어 문법을 배운다.[154] 코르디에는 아이들에게 무엇보다도 먼저 예수를 사랑해야 한다고 가르쳤고, 칼뱅은 비록 몇 달밖에 다니지 않았지만 코르디에에게 깊은 인상을 받는다.[155]
2. 1. 2. 몽테귀 대학
칼뱅은 파리 대학교의 몽테귀 대학에서 수사학과 철학 등을 배우며 학업을 이어나갔다.[156] 몽테귀에서 칼뱅은 인문주의 학자이자 종교 개혁에 큰 영향을 준 에라스무스와 라블레 등에게 가르침을 받았다.[156]이 시기에 칼뱅은 프랑수아 1세의 왕실 의사였던 기욤 콥의 아들들과 친분을 쌓았는데, 특히 니콜라스 콥은 칼뱅의 삶에 중요한 영향을 주었다.[156] 1533년 11월 1일, 니콜라스 콥은 파리 대학교 학장 취임 연설에서 로마 가톨릭 교회의 개혁과 쇄신을 강조했는데, 이는 교수진의 강한 반발을 샀다.[14] 콥은 이단으로 규정되어 바젤로 도피했고, 칼뱅도 연루되어 은신 생활을 해야 했다.[14]
2. 1. 3. 법학 공부
칼뱅의 아버지는 아들이 법률가가 되기를 원했다. 그래서 칼뱅에게 신학보다는 법학을 공부하라고 권유했다. 테오도르 드 베즈에 따르면, 아버지는 성직자보다 법률가가 돈을 많이 번다는 이유로 이러한 결정을 내렸다고 한다.[157]아버지의 권유에 따라 칼뱅은 1528년 초에 오를레앙 대학교로 옮겨 유명한 법학자 피에르 드 레투알(Pierre Taisan de l'Estoile)의 강의를 들었다.[158] 1529년 여름, 칼뱅은 친구 프랑수아 다니엘, 니콜라 뒤슈맹(Nicolas Duchemin)과 함께 부르주 대학교로 옮겨 안드레아 알치아티의 강의를 들었다.[161] 칼뱅은 부르주에서 8개월간 머무르며 신약성경 연구에 필수적인 코이네 그리스어를 배웠다.[161]
1532년, 칼뱅은 법률 자격(licencié ès lois)을 취득한 뒤 루키우스 안나이우스 세네카의 《관용에 관하여''(De Clementia)''》를 주석하여 출판했다.[164]
2. 1. 4. 개종
칼뱅은 1529년 말에서 1530년 초, 혹은 1533년경에 개종한 것으로 추정된다.[165] 칼뱅은 자신의 개종에 대해 두 가지 기록을 남겼다. 첫 번째는 시편 주석에서 나타나는데, 하나님이 불러온 갑작스러운 마음의 변화로 개종하게 되었다고 기록했다.하나님은 갑작스런 개종으로 나를 복종시키시고 내 마음을 온순한 틀로 이끌어 주셨는데, 이는 내 생애 초기에 기대했던 것 보다 그런 부분에서는 더욱 단단한 것이었다. 진정한 경건함에 대한 미각과 지식을 어느 정도 받은 고로, 나는 즉시 진보하고자 하는 열망에 불타올라 비록 다른 학문을 완전히 중단하지는 않았지만 이전보다는 덜 열정적으로 그것들을 추구했다.한국어[166]
두 번째 증언에서는 내면의 혼란과 정신적, 심리적 고뇌의 과정을 묘사했다.
괴로움 속에 빠져들어 몹시 불안해했고, 영원한 죽음의 비참함에 대해선 더욱 불안해했습니다. 의무감에 묶여 지난 삶을 비난하며, 저를 당신의 길로 가게 해달라고 처음으로 신음과 눈물로 호소했습니다. 그리고 지금, 오 주여, 이 가련한 자에게 남아있는 것은 방어막이 아니라, 무서운 말씀으로 저를 심판하여 황야로 버리지 말아달라고 간곡히 비는 것 뿐이온데, 마침내 당신은 놀라운 선하심으로 나를 인도해내셨사옵니다.한국어[167]
학자들은 이러한 상반된 증언들의 정확한 해석에 대해 논쟁했지만, 대부분 로마 가톨릭교회를 떠난 것과 개종 시점이 대체로 일치한다는 것에 동의한다.[168][169] 이 두 증언은 상반된 것이 아니라 기억의 모순을 드러낸다.[170]
칼뱅의 종교 개종 시기에 대해서는 여러 이론들이 제시되었다. 어떤 사람들은 그의 개종 시기를 1533년경, 그가 사제직에서 사임하기 직전으로 추정한다. 그러나 T. H. L. 파커는 이 날짜가 그의 개종의 종점이기는 하지만, 더욱 가능성 있는 시기는 1529년 말이나 1530년 초라고 주장한다.[8]
2. 1. 5. 《기독교 강요》
1533년 11월 1일, 니콜라스 콥은 파리 대학교 학장 취임식에서 루터의 사상이 드러나는 연설을 통해 로마 가톨릭교회의 개혁 필요성을 주장했다. 이 연설문은 프랑스 종교개혁의 시발점이 되었는데, 칼뱅이 이 연설문을 작성했다.[171] 1533년 말 혹은 1534년 초, 칼뱅은 파리 남부 생통주 지방으로 피신하여 앙굴렘의 개신교 교회 참사회원이었던 루이 뒤 티에의 집에 머무르며 《기독교 강요》 초판을 구상하였다.[163][172]1535년 칼뱅은 《기독교 강요》 작업을 계속하여 책을 완성했고, 이 책을 프랑스 국왕 프랑수아 1세에게 헌정하였다. 《기독교 강요》 라틴어 초판은 1536년 3월 바젤에서 출판되어 빠르게 전 유럽으로 퍼져나갔으며, 이 작품으로 칼뱅은 종교개혁의 주도적인 인물로 부상했다.[177] 칼뱅은 논쟁가로 유명했으며, 논쟁의 필요성으로 인해 『기독교 강요』를 5차례에 걸쳐 개정 및 증보하였다. 1559년 출판된 최종판은 초판(1권)의 몇 배에 달하는 분량이 되었고, 1541년에는 프랑스어판이 출판되었다.
2. 1. 6. 망명
칼뱅은 프랑스 내 개신교 탄압이 심해지자 1534년 바젤로 망명했다.[136] 1535년 1월에는 요하네스 외콜람파디우스의 영향을 받고 있던 바젤에서 니콜라 콥과 합류했다.[14]2. 2. 1차 제네바 체류기 (1536~1538)
제네바는 1526년 사보이아 공국으로부터 독립한 후 베른, 프리부르와 동맹을 맺고 성장한 도시였다.[184] 1532년 이후 개신교 도시가 된 베른의 영향으로 기욤 파렐 등은 제네바에 종교 개혁을 도입하려 노력했고, 1536년 5월 제네바 시민들은 파렐의 지휘 아래 종교개혁을 수용하기로 서약한다.[185]칼뱅은 스트라스부르로 가던 중 제네바에 들렀다가 파렐의 설득으로 제네바에 머물게 된다. 칼뱅은 파렐의 제안을 처음에는 거절했으나, 결국 그의 간청을 받아들여 제네바에 남기로 결정한다. 칼뱅은 이 결정을 "나 자신의 소심함과 비겁함을 의식한 뒤 나는 여행을 포기하고 내 신앙을 변호하기 위해 내가 가지고 있는 어떤 재능이라도 사용하고자 하였다"라고 회고했다.[187]
칼뱅은 1536년 10월, 파렐, 피에르 비레와 함께 로잔에서 열린 공개 종교 토론에 참석하여 교부들에 대한 지식으로 깊은 인상을 남겼다. 그는 제네바로 돌아가기 전에 베른에서 열린 또 다른 종교회의에 참석했다.[191]
2. 2. 1. 초청
제네바는 1536년 종교개혁을 수용하였고, 칼뱅은 기욤 파렐의 요청으로 제네바에 머물며 종교개혁을 돕게 된다.[185] 칼뱅은 바울로 서신들을 강해하는 성경교사reader로서의 임무를 시작으로,[189] 1537년에는 목사 안수를 받은 적이 없음에도 불구하고 목사로 활동했다.[189]파렐은 칼뱅이 제네바에 들어왔다는 소식을 듣고 찾아가, 제네바에 남아서 이 도시의 개신교 부흥을 도와 달라고 간청한다. 칼뱅은 처음에는 거절했으나 결국 승낙하는데, 이후 이를 다음과 같이 회고한다.
칼뱅은 1536년 9월 5일 이전 어느 시점부터 제네바의 성 피에르 교회에서 바울로 서신들을 강해하는 성경교사reader로서의 임무를 시작한다.[189] 1537년에는 목사 안수를 받은 적이 없음에도 불구하고 목사로 활동했다는 기록이 발견된다.[189]
2. 2. 2. 추방
칼뱅과 파렐은 제네바 교회 재편에 관한 글을 시의회에 제출했으나, 시의회와의 갈등으로 인해 1538년 제네바에서 추방당한다.[22] 1536년 말, 파렐은 신앙 고백을 작성했고, 칼뱅은 제네바 교회 재조직에 관한 별도의 논문을 작성했다. 1537년 1월 16일, 파렐과 칼뱅은 ''제네바 교회와 예배 조직에 관한 논문''(Articles concernant l'organisation de l'église et du culte à Genève)을 시 의회에 제출했다.[20] 이 문서는 성찬식의 방식과 빈도, 파문의 이유와 방법, 신앙 고백에 대한 서약 요구 사항, 전례에서의 회중 찬송 사용, 그리고 결혼법 개정에 대해 설명했다. 시 의회는 같은 날 이 문서를 받아들였다.[21]시간이 지나면서 칼뱅과 파렐의 시 의회에 대한 평판은 나빠졌고, 프랑스는 제네바와 동맹을 맺는 데 관심을 보였는데, 두 목사가 프랑스인이었기 때문에 시 의원들은 그들의 충성심에 의문을 품기 시작했다. 스위스 교회 개혁에서 제네바의 동맹국인 베른시가 교회 의식의 통일성을 도입하려고 제안했을 때 주요한 교회 정치적 다툼이 발생했다. 성찬식에 무교병을 사용할 것을 요구했고, 두 목사는 베른의 주장을 따르려 하지 않았고, 취리히에서 열릴 종교회의가 최종 결정을 내릴 때까지 그러한 빵의 사용을 연기했다. 시 의회는 칼뱅과 파렐에게 부활절 성찬식에 무교병을 사용하라고 명령했다. 항의로 그들은 부활절 예배 중에 성찬을 집전하는 것을 거부했고, 이로 인해 예배 중에 폭동이 일어났다. 다음 날, 시 의회는 파렐과 칼뱅에게 제네바를 떠나라고 말했다.[22]
파렐과 칼뱅은 베른과 취리히로 가서 자신의 주장을 호소했다. 그 결과 취리히에서 열린 종교회의는 제네바 백성에게 충분히 공감하지 못한 것에 대해 칼뱅에게 대부분의 책임을 돌렸다. 종교회의는 베른에게 두 목사를 복직시키는 것을 목표로 중재할 것을 요청했다. 제네바 시 의회는 두 사람을 다시 받아들이기를 거부했고, 그들은 바젤로 피신했다. 그 후 파렐은 뇌샤텔의 교회를 이끌라는 초청을 받았고, 칼뱅은 마르틴 부서와 볼프강 카피토에 의해 스트라스부르의 프랑스 난민 교회를 이끌라는 초청을 받았다.[23]
2. 3. 스트라스부르 체류기 (1538~1541)
칼뱅은 스트라스부르에서 성 니콜라 교회, 생마들랭 교회, 구 도미니코 수도회 소속 교회였던 뇌프 사원에 순서대로 임직했다.[196] 이후 프랑스 난민 교회의 목사로 부임하여 매 주일 두 차례 설교했으며, 매달 성찬식을 거행하고 시편의 회중합창을 장려했다.[197]이 시기에 칼뱅은 《기독교 강요》 2판을 출판했다. 초판은 문답식이었으나, 1539년에 출판된 2판에서는 핵심 교리를 체계적으로 나열하는 방식으로 변경하고 내용을 3배 가까이 늘려 총 7권으로 확장했다.[198] 또한 1540년 3월에는 《로마서 주석》을 출판했는데, 이 책에서 칼뱅은 불가타 성경 대신 헬라어 구절을 직접 번역하여 사용했고, 주석법과 전개법의 전형을 보여주었다. 헌정사에서 필리프 멜란히톤, 하인리히 불링거, 마르틴 부서의 작품을 높이 평가하면서도 자신의 작품과 구별되는 점을 비평했다.[199][200] 칼뱅은 평신도들에게 성찬의 의미를 설명하는 《성만찬 소고''Treatise on the Lord's Supper''》를 작성하여 1541년 제네바에서 출판한다.[163][201][202]
칼뱅은 스트라스부르에 체류하던 중 마르틴 부서의 아내인 이델레트 드 뷔르와 결혼했다.
2. 3. 1. 제네바의 재초청
제네바 시 의회는 칼뱅의 추방을 재고했고, 칼뱅에게 교회 개혁에 관한 입장을 옹호하는 글을 쓰도록 요청했다. 1541년, 칼뱅은 제네바로 돌아와 본격적인 종교개혁을 추진했다.[22]2. 4. 2차 제네바 체류기 (1541~1554)
야코포 사돌레토 추기경이 제네바 시의회에 가톨릭으로 돌아올 것을 간청하는 편지를 쓰자, 시의회는 이에 대응하기 위한 교계 고문을 물색했고, 피에르 비레가 거절하자 칼뱅을 찾아간다. 칼뱅은 《사돌레토에게 주는 답신''Responsio ad Sadoletum''》으로 교회 개혁에 관한 제네바 입장을 강하게 옹호했다.[202][208]1540년 9월 21일, 시의회는 아미 페랭에게 칼뱅을 소환할 방법을 찾도록 명령한다. 칼뱅은 처음에는 제네바 복귀를 꺼렸으나,[210] 10월 24일 파렐에게 보내는 편지에서 "제 자신의 주인이 제가 아님을 알기 때문에 저는 제 심장을 도려내어 희생 제물로 주님께 바칩니다."라며 주님께 헌신하는 마음으로 받아들였다.[211] 1541년 5월 1일에 시의회는 만장일치로 칼뱅을 다시 청빙하고, 결국 1541년 초에 스트라스부르는 칼뱅을 제네바에 6개월 동안 빌려주기로 결정한다. 칼뱅은 1541년 9월 13일 공식 호위와 마차를 가지고 제네바로 귀환한다.[212]
말년에 칼뱅의 권위는 거의 이견이 없을 정도로 인정받았으며, 마르틴 루터와는 구별되는 개혁가로서 국제적인 명성을 누렸다.[73] 칼뱅은 루터교와 개혁파 사이의 논쟁에 적극적으로 참여했다.[74] 그는 불링거와의 화해를 위해 취리히와 제네바 교회 간의 협약인 ''티구리누스 합의''에 서명했다. 캔터베리 대주교 토마스 크랜머가 모든 복음주의 교회의 보편적 공의회를 요구했을 때 칼뱅은 그 생각을 칭찬했지만, 결국 크랜머는 그것을 결실을 맺지 못했다.[75]
1555년부터 칼뱅은 제네바에서 메리언 망명자(메리 튜더의 통치를 피해 도망친 사람들)를 보호했다. 이들은 도시의 보호 아래 존 녹스와 윌리엄 휘팅엄 휘하에서 자신들의 개혁 교회를 형성할 수 있었고, 결국 칼뱅의 교리와 정치에 대한 생각을 영국과 스코틀랜드로 가져갔다.[76]
제네바 내에서 칼뱅의 주된 관심사는 어린이 교육을 위한 ''콜레주''의 설립이었다. 1558년 3월 25일 학교 부지가 선정되었고, 이듬해 1559년 6월 5일에 개교했다. 학교는 ''콜레주'' 또는 ''스콜라 프리바타''라고 불리는 문법학교와 ''아카데미'' 또는 ''스콜라 푸블리카''라고 불리는 고급학교의 두 부분으로 나뉘었다. 칼뱅은 테오도르 베자를 학장으로 임명하는 데 성공했다. 5년 만에 문법학교에는 1,200명, 고급학교에는 300명의 학생이 있었다. ''콜레주''는 결국 제네바의 대학 예비학교 중 하나인 칼뱅 대학이 되었고, ''아카데미''는 제네바 대학교가 되었다.[77]
2. 4. 1. 제네바 개혁
칼뱅은 제네바 의회의 요청으로 제네바에 귀환한 후, 교회 개혁을 위한 제도적 기반을 마련하는 데 힘썼다. 그는 의회와 협력하여 《교회법규》를 제정했는데, 이 법규는 교회의 조직, 예배 의식, 권징(교회 내 징계) 등을 규정하는 내용을 담고 있었다.[212]또한 칼뱅은 제네바 교회의 신학과 예배를 정립하기 위해 여러 저술 활동을 펼쳤다. 그는 《기도와 교회 찬송의 양식》을 통해 예배에서 사용될 기도문과 찬송가를 제시했으며, 《제네바 교리문답》을 집필하여 교인들에게 교리 교육을 제공했다.[212] 이러한 노력은 제네바 교회가 개혁 신앙의 중심지로 자리매김하는 데 중요한 역할을 했다.
2. 4. 2. 반대파의 부상
칼뱅은 제네바에서 방종파(자유주의자)들의 반대에 직면했다.[163][206][207] 이들은 칼뱅의 엄격한 도덕적 기준과 교회 권위에 도전했다. 제네바는 칼뱅에 대한 제명을 재고했고, 베른과 제네바 간의 영토 분쟁으로 동맹이 약화되며 교인도 줄어들었다. 야코포 사돌레토 추기경은 제네바 시의회에 가톨릭으로 복귀할 것을 요청하는 편지를 보냈고, 시의회는 이에 대응하기 위해 종교 고문을 찾았다. 피에르 비레가 거절하자 의회는 칼뱅에게 요청했고, 칼뱅은 《사돌레토에게 주는 답신》을 통해 교회 개혁에 대한 제네바의 입장을 강력히 옹호했다.[202][208]1540년 9월, 시의회는 칼뱅을 소환하기 위해 아미 페랭에게 명령했다. 칼뱅은 처음에는 제네바 복귀를 꺼렸으나,[210] 결국 주님께 헌신하는 마음으로 받아들였다.[211] 1541년 5월, 시의회는 만장일치로 칼뱅을 다시 초빙했고, 스트라스부르는 칼뱅을 6개월간 제네바에 보내기로 결정했다. 칼뱅은 1541년 9월 13일 제네바로 돌아왔다.[212]
칼뱅과 시의회는 새로운 교회법을 작성하여 1541년 11월 20일 《교회법규》를 통과시켰다.[163][202] 이 법규는 목회자, 교사, 장로, 집사 등 4가지 교직을 규정하고, 제네바 컨시스토리(치리회)를 설치하여 교회 내 문제를 판단하게 했다. 그러나 시 당국은 컨시스토리의 권한에 이의를 제기했고, 1543년 3월 의회는 모든 판결을 정부가 집행하도록 결정했다.[214]
2. 4. 3. 미카엘 세르베투스
미카엘 세르베투스는 삼위일체와 유아세례를 비판하였으며, 1530년 7월 요하네스 외콜람파디우스와의 논쟁 끝에 바젤에서 추방되었다.[234] 이후 스트라스부르로 가서 삼위일체에 반대하는 팜플렛을 배포했는데, 마르틴 부처는 이를 공개적으로 반박하고 세르베투스를 쫓아냈다. 세르베투스는 바젤로 돌아와 《삼위일체에 관한 두 편의 대화록''Dialogorum de Trinitate libri duo''》를 출판하여 개신교와 가톨릭 양쪽 모두에게서 큰 반향을 일으켰고, 스페인 종교재판소는 그를 잡아오라 명했다.[235]1553년, 세르베투스는 제네바에 들렀다가 붙잡혀 제네바 법정으로 끌려갔다. 제네바의 검사와 치리회는 칼뱅을 괴롭히기 위해 재판을 질질 끌었으나, 당시 세르베투스의 이단성은 전 유럽에 알려진 것이어서 결국 세르베투스는 화형에 처해졌다.[236]
칼뱅 측은 세르베투스 처형에 앞서 동맹 도시들에 처우를 문의하였는데, 모인 의견은 엄중한 처벌에 찬성했지만 사형을 권고한 것은 하나도 없었다. 칼뱅은 후에 『세르베의 오류를 논박함』, 『성삼위일체에 관한 정통적 견해의 옹호』에서 화형은 본의가 아니었다고 설명하였으나, 세르베 생전에 "세르베가 제네바에 온다면 살려 보낼 수 없다"고 주변에 말했다.
1553년 세르베투스의 처형은 종교적 불관용 또는 심판을 신에게 맡기지 않았다는 의미에서 칼뱅 생애 최대의 오점이라는 비판이 끊이지 않는다.[136] 망명 유대인 슈테판 츠바이크는 카스티리온과 칼뱅의 대결을 다룬 평전 『권력과 싸우는 양심』[148]에서 칼뱅과 당시의 제네바 시를 아돌프 히틀러와 나치 치하의 베를린에 비유하여 칼뱅을 절대적인 권력을 휘두르는 인물로 묘사하고 있다.[136]
제네바 근처, 세르베투스가 화형으로 고통받았던 교회에는 “당시의 오류는 비난받아 마땅하지만, 우리의 위대한 개혁가인 칼뱅의 순종적이고 성실한 후계자로서, 양심의 자유에 굳건히 서는 자로서, 또한 종교 개혁과 복음의 진정한 이상에 따라, 우리는 여기에 속죄의 비석을 세우는 것이다. 1903년 10월 27일”이라는 명문이 새겨진 속죄의 비가 세워져 있다.
2. 4. 4. 다시 개혁으로
마르틴 루터와는 구별되는 개혁가로서 칼뱅의 권위는 그의 말년에 거의 논쟁의 여지가 없을 정도로 인정받았다.[73] 1555년부터 칼뱅은 제네바에서 메리 튜더의 통치를 피해 도망친 메리언 망명자들을 보호했다. 이들은 도시의 보호 아래 존 녹스와 윌리엄 휘팅엄 휘하에서 자신들의 개혁 교회를 형성할 수 있었고, 결국 칼뱅의 교리와 정치에 대한 생각을 영국과 스코틀랜드로 가져갔다.[76]2. 5. 말년 (1555~1564)
칼뱅의 권위는 그의 말년에 거의 논쟁의 여지가 없었으며, 마르틴 루터와는 구별되는 개혁가로서 국제적인 명성을 누렸다.[73] 처음에 루터와 칼뱅은 서로 존중하는 사이였다. 그러나 루터와 울리히 츠빙글리 사이의 성찬식 해석에 대한 교리적 갈등으로 인해, 칼뱅은 츠빙글리의 진영에 놓이게 되었다. 칼뱅은 종교 개혁 운동의 루터교와 개혁파 사이의 논쟁에 적극적으로 참여했다.[74] 동시에 칼뱅은 개혁가들 사이의 단결 부족에 실망하여, 하인리히 불링거와의 화해를 위해 취리히와 제네바 교회 간의 협약인 ''티구리누스 합의''에 서명했다. 캔터베리 대주교 토마스 크랜머가 모든 복음주의 교회의 보편적 공의회를 요구했을 때 영국에 손을 뻗기도 했다. 칼뱅은 그 생각을 칭찬했지만, 크랜머는 결실을 맺지 못했다.[75]칼뱅은 1555년부터 제네바에서 메리언 망명자(영국의 가톨릭 메리 튜더 통치를 피해 도망친 사람들)를 보호했다. 도시의 보호 아래 그들은 존 녹스와 윌리엄 휘팅엄 아래 자신들의 개혁 교회를 형성할 수 있었고, 결국 칼뱅의 교리와 정치에 대한 생각을 영국과 스코틀랜드로 가져갔다.[76]
제네바 내에서 칼뱅의 주된 관심사는 어린이 교육을 위한 기관인 ''콜레주''의 설립이었다. 1558년 3월 25일 학교 부지가 선정되었고, 이듬해 1559년 6월 5일에 개교했다. 학교는 ''콜레주'' 또는 ''스콜라 프리바타''라고 불리는 문법학교와 ''아카데미'' 또는 ''스콜라 푸블리카''라고 불리는 고급학교의 두 부분으로 나뉘었다. 칼뱅은 그의 오랜 친구이자 라틴 학자인 마튀랭 코르디에와 케임브리지 대학교 히브리어 교수였던 에마뉘엘 트레멜리우스를 영입하려 했으나 실패하고, 테오도르 베자를 학장으로 임명했다. 5년 만에 문법학교에는 1,200명, 고급학교에는 300명의 학생이 있었다. ''콜레주''는 결국 제네바의 대학 예비학교 중 하나인 칼뱅 대학이 되었고, ''아카데미''는 제네바 대학교가 되었다.[77]
1558년 말, 칼뱅은 열병에 걸렸다. 그는 『기독교 강요』의 최종 수정을 완료하기 전에 사망할지도 모른다는 두려움에 사로잡혀 스스로 일을 강요했다. 최종판은 크게 확장되어 칼뱅 자신도 새로운 저술이라고 언급할 정도였다. 이전 판의 21장에서 80장으로 확장된 것은 새로운 주제의 추가라기보다는 기존 자료의 확장된 다룸 때문이었다.[80] 회복한 직후, 그는 설교 중 목소리를 과도하게 사용하여 심한 기침 발작을 일으켰다. 그는 폐에 있는 혈관이 파열되었고, 그의 건강은 꾸준히 악화되었다. 그는 1564년 2월 6일 생 피에르 성당에서 마지막 설교를 했다. 4월 25일, 그는 유언장을 작성하여 가족과 콜레주(collège)에 소액의 재산을 남겼다. 며칠 후, 교회 목사들이 그를 방문했고, 그는 『목사들에게 하는 작별 인사』(Discours d'adieu aux ministres)에 기록된 마지막 작별 인사를 했다. 칼뱅은 1564년 5월 27일 54세의 나이로 사망했다.[81],[136] 처음에 그의 시신은 안치되었지만, 너무 많은 사람들이 그의 시신을 보러 왔기 때문에 개혁가들은 새로운 성인 숭배를 조장한다는 비난을 받을까 두려워했다. 다음 날, 그는 왕의 묘지에 무표시 묘에 매장되었다.[81] 무덤의 정확한 위치는 알려지지 않았으며, 19세기에 칼뱅의 무덤으로 여겨지는 곳에 표석이 추가되었다.[82] 사후인 1667년에는 저서 전집이 암스테르담에서 간행되었다.
3. 칼뱅과 세르베투스
미카엘 세르베투스는 삼위일체와 유아세례를 비판하며 1530년 7월 요하네스 외콜람파디우스와의 논쟁 끝에 바젤에서 추방되었다.[234] 이후 스트라스부르로 가서 삼위일체에 반대하는 팜플렛을 배포했고, 마르틴 부처는 이를 공개적으로 반박하며 세르베투스를 쫓아냈다. 세르베투스는 바젤로 돌아와 《삼위일체에 관한 두 편의 대화록》을 출판하여 큰 반향을 일으켰고, 스페인 종교재판소는 그를 잡아오라 명했다.[235]
칼뱅과 세르베투스는 1546년 리옹의 장 프렐롱을 통해 처음 접촉하여 서신으로 교리에 대한 논쟁을 벌였다. 칼뱅은 "샤를 드 에스페빌"이라는 가명을, 세르베투스는 "미셸 드 빌뇌브"라는 가명을 사용했다.[55] 칼뱅은 세르베투스가 자신의 저서 《기독교 강요》에 오류를 지적하는 주석을 달아 보낸 것에 분노했다. 세르베투스가 제네바에 올 것이라고 언급하자 칼뱅은 1546년 2월 13일 기욤 파렐에게 편지를 써서 세르베투스가 온다 해도 안전을 보장하지 않겠다고 했다.[58]
1553년 세르베투스는 《그리스도교의 회복》을 출판하여 그리스도교의 삼위일체 교리와 예정설을 거부했다. 같은 해 칼뱅의 대리인 기욤 드 트리는 프랑스 종교재판에 세르베투스를 고발했다.[59] 칼뱅은 그를 "스페인-포르투갈인"이라 부르며 콘베르소 출신을 비난했다.[60][61][62][63] 세르베투스는 체포되어 심문을 받았으나, 칼뱅에게 보낸 편지가 증거로 제시되자 자신이 쓴 적이 없다고 부인했다.[65] 그는 감옥에서 탈출했고, 가톨릭 교회는 그에게 결석재판으로 화형을 선고했다.[67]
이탈리아로 가는 길에 세르베투스는 제네바에 들렀다가 체포되었다. 칼뱅의 비서 니콜라 드 라 퐁텐이 혐의 목록을 작성했다. 검사는 필리베르 베르텔리에였고, 재판은 아미 페랭의 매형인 피에르 티소가 주재했다. 방탕파들은 칼뱅을 괴롭히기 위해 재판을 질질 끌었다. 8월 21일 의회는 다른 스위스 도시에 의견을 구하기로 결정했다.[68] 10월 20일 취리히, 바젤, 베른, 샤프하우젠의 회신이 읽혔고 의회는 세르베투스를 이단으로 정죄했다. 다음 날 그는 화형 선고를 받았다. 일부 학자들은 칼뱅과 다른 목사들이 참수형으로 바꿔 달라고 요청했다고 주장한다.[69] 이 요청은 거부되었고, 10월 27일 세르베투스는 샹펠 고원에서 화형당했다.[70]
세르베투스는 양태론적 단일신론 및 사벨리우스주의 등의 반삼위일체론과 반유아세례를 설파했다는 혐의로 기소되었다.[279] 유아세례에 대해 세르베투스는 "악마의 발명품"이라 말한 바 있다.[280] 칼뱅은 세르베투스가 "혐오스러운 신성모독" 때문에 죽어 마땅하다고 생각했다. 칼뱅은 세르베투스가 체포된 지 약 일주일 후 파렐에게 보낸 편지에서 사형이 선고될 것으로 기대하지만, 처형의 가혹함은 완화되면 좋겠다고 썼다.[282]
세르베투스는 기독교 정통교리인 삼위일체를 계속 부정하였는데, 그 가운데 한 말을 보면 자신이 밟고 있는 '발등상도 하나님을 이루고 있는 물질 중 하나'라고 주장하였다.
제네바 시의회는 마르틴 루터,[285] 필리프 멜란히톤 등 개혁교회를 따르는 주들의 의견을 종합하여 유스티니아누스 법전에 따라 만장일치로 "가장 고통스런 사형" 곧 화형을 선고하였다. 칼뱅은 감형을 요청하면서 참수형으로 바꿔달라고 요청하였으나,[286][287] 시의원들은 거절하였다.[250][288] 10월 24일 삼위일체와 유아세례를 부정한 죄목으로 화형이 선고되었다.[289] 결국 10월 27일 세르베투스는 제네바 가장자리에 있는 샴펠 언덕에서 화형되었다.[236][290] 역사학자들은 그의 마지막 말을 "영원한 신의 아들 예수님, 나에게 자비를 베푸소서"라고 기록하고 있다.[291] 세르베투스는 칼뱅 생전에 제네바에서 종교적인 이유로 사형을 당한 유일한 사람이 되었다.[281][292]
세바스티앙 카스텔리옹 등은 이 사건에 대해 칼뱅을 비난하였다.[136] 망명 유대인 슈테판 츠바이크는 칼뱅을 아돌프 히틀러에 비유하며 비판했다.[148] 제네바 근처 세르베투스가 화형당했던 교회에는 속죄의 비석이 세워져 있다.
4. 신학
칼뱅의 신학은 그의 저서 《기독교 강요》에 가장 잘 나타나 있다. 이 책은 기독교 신학에 대한 그의 주장을 요약한 것으로, 여러 판본을 거치며 수정되었다. 초판은 6장으로 구성되었지만, 1559년 최종판은 4권 80장으로 확장되었다. 각 권은 창조주 하나님, 구속주 그리스도, 성령을 통한 그리스도의 은혜, 그리고 국가와 교회를 다룬다.[297]
《기독교 강요》의 첫 문장은 인간의 지혜가 하나님과 자신에 대한 지식으로 나뉜다고 말한다.[298] 칼뱅은 하나님에 대한 지식은 성경에서만 얻을 수 있으며, 성경의 권위는 자증적이라고 주장한다.[299] 그는 삼위일체를 옹호하고, 성상이 우상숭배로 이어진다며 가톨릭교회를 비판한다.[300] 또한, 하나님은 섭리로 세상을 다스리며, 인간의 모든 일은 하나님의 뜻과 판단 아래에서 이루어진다고 말한다.[301][302]
칼뱅은 원죄와 타락을 다루며, 죄는 아담의 타락에서 시작되어 인류 전체에 퍼졌다고 말한다.[304] 따라서 인류는 그리스도의 대속을 통한 구원이 필요하며, 구약시대의 아브라함과의 언약은 그리스도가 올 것을 약속한 것이라고 설명한다. 칼뱅은 그리스도가 삶 전체에서 성부 하나님께 온전히 순종함으로써 인류와 하나님 사이의 불화를 제거했다고 주장한다.[305]
칼뱅은 믿음을 그리스도 안에서 하나님에 대한 굳고 확실한 지식으로 정의하며, 믿음의 결과는 회개와 죄 사함, 그리고 영적 거듭남이라고 말한다.[306] 그는 오직 믿음에 의한 칭의를 강조하며, 구원은 오직 하나님의 은혜로 이루어지는 것이라고 주장한다.[307][308] 또한, 예정에 대해 설명하며, 모든 사람이 같은 상태로 창조되는 것이 아니라, 어떤 사람은 영생, 어떤 사람은 영원한 저주가 예정된다고 말한다.[311] 칼뱅은 이 예정이 결국 구원받지 못할 자 역시 동시에 결정되는 이중예정임을 인정하며, 몹시 두려운 명령이라고 고백한다.[312]
칼뱅은 참된 교회와 목회, 권위, 성찬에 대한 견해를 밝히며, 교황권을 부정하고, 교회를 그리스도를 머리삼은 신자들로 구성된 것으로 정의한다.[313] 그는 교역자에 대해 에베소서에서 정의되듯 사도, 선지자, 복음사가, 목사, 교사(doctor)를 모두 포함하는 개념인데, 이중 처음 세 부류는 오직 신약시대에만 존재했을 뿐이라고 말한다.[314] 칼뱅은 세계 공의회를 존중했지만, 성경에서 하나님의 말씀을 발견할 뿐이라고 여겼다. 또한 시민권과 교회권은 독립적이어서 서로 관여해서는 안된다고 주장했다.[314]
칼뱅의 이론은 여러 논란을 야기했다. 피에르 카롤리는 칼뱅을 아리우스주의자로 고소했고,[315] 제롬 에르메스 볼섹은 칼뱅의 예정론을 비난했다.[316] 요아힘 베스트팔은 칼뱅과 츠빙글리를 이단이라 비난했고,[317] 유스투스 벨지우스는 칼뱅과 논쟁을 벌였다.[318] 세바스티안 카스텔리오는 이단을 다루는 방식에 대해 실망하여 칼뱅과 절교했다.[318]
5. 논란
칼뱅의 신학과 실천은 여러 논란을 야기했다. 그는 아리우스주의, 예정론(Predestination (Calvinism)), 이단 처형 등의 문제로 비판을 받았다. 특히, 미셸 세르베(Michel Servet) 처형 사건은 칼뱅의 종교적 불관용을 보여주는 대표적인 사례로 지적된다.[148]
; 미셸 세르베 처형
미셸 세르베는 삼위일체를 부정하는 내용의 책을 출판하여 이단으로 고발되었고, 1553년 칼뱅의 추종자들에 의해 제네바 시 당국에 의해 화형당했다.[136] 칼뱅은 세르베투스가 "혐오스러운 신성모독" 때문에 죽어 마땅하다고 생각했다.[282] 그는 세르베투스가 체포된 지 약 일주일 후 파렐에게 보낸 편지에서 "최소한 사형이 선고될 것으로 기대됩니다만, 처형의 가혹함은 완화되면 좋겠습니다."라고 썼다.[282]
제네바 시의회는 세르베투스에게 화형을 선고했고, 칼뱅은 참수형으로 감형해 줄 것을 요청했으나 받아들여지지 않았다.[286][287][250][288] 결국 세르베투스는 1553년 10월 27일 제네바에서 화형당했다.[236][290] 세바스티앙 카스텔리옹 등은 이 사건을 두고 칼뱅을 비판했다.[136] 칼뱅 생전에 제네바에서 종교적인 이유로 사형을 당한 유일한 사람이 세르베투스였다.[281][292]
; 기타 논란
1551년 제네바의 의사 제롬-에르메스 볼섹(Jérôme-Hermès Bolsec)은 칼뱅의 예정론을 공격했다가 도시에서 추방되었다.[106]
20세기에 들어 칼 바르트는 칼뱅과 웨스트민스터 신앙고백의 이중 예정론을 강하게 비판했다.[142] 헤릿 코르네리스 반 틸은 예정론의 그리스도론적 측면을 강조하는 것이 중요하다고 주장했다.[143]
6. 칼뱅과 유대인
칼뱅은 유대인들이 성경을 잘못 해석한다고 비판했다.[324] 그는 "나는 많은 유대인들과 많은 대화를 나눴는데, 나는 한 방울의 경건함도, 한 톨의 진실이나 솔직함도 본 적이 없다 – 아니, 나는 어떤 유대인에서도 상식을 찾지 못했다"고 말했다.[324] 이러한 관점은 당시 다른 개신교 및 가톨릭 신학자들과 크게 다르지 않았다.[325]
칼뱅은 《어떤 유대인의 이의와 질문에 대한 응답''Response to Questions and Objections of a Certain Jew''》에서 당대 유대인과 유대교 문제를 다루었다.[326][327] 여기서 그는 유대인들이 구약과 신약의 일치성을 놓쳐 성경을 오독한다고 주장했다.[328]
마르틴 루터와 비교했을 때, 칼뱅이 당대 주요 종교개혁가 중 가장 덜 반유대주의적인 인물이라는 주장이 있다.[320] 반면, 칼뱅이 확고한 반유대주의자였다는 주장도 제기된다.[321] 학자들은 칼뱅의 성경 속 유대인과 당대 유대인에 대한 태도를 구분해야 한다는 데 동의한다. 칼뱅은 하나님과 이스라엘의 언약과 새 언약을 구분하지 않으며, "하나님 안에서 다시 태어난 모든 약속의 자녀들은 사랑으로 작동되는 믿음으로 명령에 순종하며, 세상이 시작된 이래로 모두 새로운 언약에 속했다"고 말했다.[322] 그러나 칼뱅은 언약신학자로서, 유대인들이 예수를 받아들여야만 언약에 다시 들어갈 수 있다고 주장했다.[323]
7. 정치적 사상
칼뱅의 정치 사상은 일반 시민의 권리와 자유를 보호하는 것을 목표로 했다. 칼뱅은 성경이 특정한 정부 형태를 지지하지 않는다고 보았지만, 개인적으로는 민주주의와 귀족정의 혼합정체를 선호했다. 그는 민주주의의 이점을 높이 평가했으며,[329] 정치 권력의 남용을 최소화하기 위해 여러 정치 기관들 사이에 권력을 분산시키는 견제와 균형 시스템을 제안했다. 칼뱅은 통치자들이 하나님에 대항하면 신권을 상실하고 폐위되어야 한다고 가르쳤다.[330][331]
국가와 교회는 분리되어 있지만, 백성의 이익을 위해 협력해야 한다. 기독교 관료는 교회가 자유롭게 의무를 다할 수 있도록 해야 한다. 극단적인 경우, 관료는 위험한 이단자들을 추방하거나 처형해야 하지만, 아무도 프로테스탄트가 되도록 강요받을 수는 없다.[332][333]
칼뱅은 농업과 전통적인 수공업이 정상적인 인간 활동이라고 생각했다. 무역과 금융 세계에 대해서는 루터보다 더 자유로운 입장을 취했지만, 둘 다 고리대금업에는 엄격하게 반대했다. 칼뱅은 대출에 대해 적당한 이자율을 허용했다. 다른 종교 개혁가들과 마찬가지로 칼뱅은 일을 그리스도 안에서 구원에 대한 신앙인들의 감사를 표현하는 수단이자 이웃에 대한 봉사로 이해했다. 모든 사람은 일할 의무가 있었고, 게으름과 구걸은 거부되었다. 경제적 성공이 하나님의 은총을 보여주는 가시적인 징표라는 생각은 칼뱅의 사상에서 부차적인 역할만을 했다. 이것은 후대의, 부분적으로 세속화된 칼뱅주의에서 더 중요해졌고, 막스 베버의 자본주의 발생에 관한 이론의 출발점이 되었다.[331]
8. 영향
칼뱅의 사상은 종교개혁 이후 서구 사회 전반에 큰 영향을 미쳤으며, 종교, 정치, 경제, 사회, 교육 등 다양한 분야에 영향을 주었다. 그의 신학은 칼뱅주의로 발전하여 장로교를 비롯한 여러 개신교 교파의 신학적 기초가 되었다. 칼뱅의 영향은 제네바를 넘어 프랑스, 네덜란드, 영국, 스코틀랜드 등 유럽 전역과 북아메리카, 남아프리카, 한국 등 전 세계로 확산되었다.[336]
칼뱅은 자신을 우상화하며 제네바를 새로운 예루살렘으로 묘사하는 것에 대해 항상 경고했다.[335] 그는 사람들에게 자신이 처한 환경에 적응할 것을 권면했으며, 이러한 가르침은 유럽 전역으로 확산되며 개혁운동의 중요한 특징이 되었다.[130]
칼뱅의 프랑스 선교 활동으로 인해 그의 개혁 프로그램은 네덜란드의 프랑스어 사용 지역에 도달했다. 칼뱅주의는 프리드리히 3세 치하의 팔츠 선제후국에서 채택되었고, 이는 1563년 하이델베르크 요리문답 작성으로 이어졌다. 이 요리문답과 벨기에 신앙고백은 1571년 제1차 종교회의에서 네덜란드 개혁 교회의 신앙 고백 표준으로 채택되었다.[131]
잉글랜드 내전 당시 칼뱅주의자 청교도들은 웨스트민스터 신앙고백을 작성하여 영어권 장로교의 표준 고백서로 자리잡게 하였다.[131]
오스만 제국이 정복한 서부 지역에 대해 무슬림 개종을 강요하지 않았기 때문에, 개혁 사상은 그들이 점령한 헝가리의 3분의 2에서 빠르게 채택되었다. 1567년 헝가리 칼뱅주의의 중심지인 데브레첸에서 개혁헌법 공의회가 열렸고, 제2 헬베티쿠스 신앙고백이 헝가리 칼뱅주의자들의 공식 신앙 고백으로 채택되었다.[131]
칼뱅은 자신의 이론이 전세계로 뻗어나가는 것을 생전에 보지 못하고 사망했다. 그러나 그의 죽음은 그의 사상이 제네바를 벗어나 국경을 넘어 다른 지역들에서 부흥하고, 다양성과 깊이를 갖추게 하는 계기가 되었다.[132] 루터교와 성공회는 칼뱅을 성인으로 간주하여 5월 26일에 기념한다.[133][134]
칼뱅은 개혁파 교회, 개혁 장로교를 이끌고 큰 영향을 남겼지만, 개혁파 교리와 장로주의적 교회 정치를 중시하는 교회가 칼뱅에서 시작된 것도 아니며 칼뱅 개인의 신앙 이해에 기반한 것도 아니다. 보수적 칼뱅주의자로 유명한 네덜란드의 개혁파 교리학자 헤르만 바빙크조차도 "개혁파 교리학은 츠빙글리와 함께 시작되었다"고 적고 있다.[144]
막스 베버의 『프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신』이나 에른스트 트로엘치의 『그리스도교회 및 여러 집단의 사회 교리』와 같이 사회학, 역사학, 정치학 등의 문맥에서 "칼뱅주의"라는 용어는 예정론자와 거의 동의어로 사용되는 경우가 있다.[145]
8. 1. 현대 교회가 받은 영향
칼뱅은 개혁교회와 장로교 등 개신교 전체에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 사상은 감리교의 아르미니우스 주의에도 영향을 주었다.[340] 스코틀랜드의 존 녹스 역시 영향을 받아 오늘날 장로교회 교리에 칼뱅의 사상이 녹아있다.[340] 성공회의 온건한 종교개혁에 반대한 청교도들 역시 칼뱅주의 개혁교도들로서 그리스도의 새언약 아래 순종해야 한다는 신념에 따라 성경의 권위를 강조하였다.[340]칼뱅은 오직 성경을 주장하여 신앙의 진정한 권위는 교회가 아닌 하나님의 말씀인 성경에 있음을 선언하였다. 목사·교사·장로·집사로 구성된 교회직제의 기초를 세웠으며, “하나님이 구원과 멸망을 이미 예정해 놓았다. 그걸 바꿀 수는 없다. 사람은 단지 신의 영광을 위해 살아갈 뿐이다”라는 예정설을 주창했다.[340] 그의 예정설을 놓고 개신교 내부에서도 격한 논쟁이 일었다.[340] 칼뱅은 각 개신교 종파들을 단결시키고자 하였고, 로마 가톨릭과 개신교의 대화와 일치를 위해 애썼다.[341]
칼뱅과 그의 계승자인 베자의 사망 이후, 제네바 시의회는 이전에 교회 영역이었던 삶의 영역에 대한 통제권을 점차적으로 얻게 되었다. 세속화의 증가는 교회의 쇠퇴를 수반했다. 제네바 아카데미조차도 라이덴과 하이델베르크의 대학들에 의해 빛이 바랬는데, 이 대학들은 1552년 요아힘 베스트팔에 의해 처음으로 "칼뱅주의"로 확인된 칼빈의 사상의 새로운 중심지가 되었다.[129] 1585년까지, 한때 종교 개혁 운동의 원천이었던 제네바는 단지 그 상징에 불과하게 되었다.[129]
8. 2. 사회 및 경제와 교육
칼뱅은 빈곤층 어린이들을 위한 학교와 병원 등 복지시설을 통해 기독교의 사회적 영향력을 보여주었다. 그는 사회복지를 개인의 문제가 아닌 국가의 책임으로 강조했으며, 공공근로를 통해 가난한 이들에게 일자리를 제공해야 한다고 주장했다.[342][343][344] 칼뱅은 제네바 시 의회에 사회복지 예산을 요구했고, 자본가들이 노동자를 저임금에 고용하는 것을 착취라고 비판하며 병원을 많이 지었다. 이러한 칼뱅의 사상과 실천은 기독교 사회주의적 면모로 평가받기도 한다.[346]8. 3. 영국교회에 끼친 영향
장 칼뱅은 잉글랜드의 종교 개혁에 큰 영향을 미쳤다. 롤라드파를 통해 존 위클리프, 토마스 빌니, 윌리엄 틴데일 등이 순교하며 종교개혁의 기초를 세웠고, 런던의 프랑스 교회가 칼뱅과 영국 교회를 연결하는 중요한 역할을 했다.[347]에드워드 6세 재임 기간 동안 칼뱅은 에드워드 6세를 보좌했던 서머싯 공작에게 개혁의 중요성을 강조하는 서신을 보냈다. 토머스 크랜머 대주교는 피터 버미글리와 베르나르디노 오치노를 옥스퍼드 대학교와 캔터베리의 명예 성직자로 임명했고, 1549년에는 마르틴 부서가 케임브리지 대학교의 신학교수가 되었다.[348]
메리 1세는 독실한 가톨릭 신자로, 잉글랜드 성공회 주교들과 많은 개신교도를 처형하며 종교개혁을 억압했다. 칼뱅을 비롯한 개신교 신학자들의 저작은 모두 금지되었지만, 칼뱅은 화형당한 순교자들을 위로하는 서신을 보냈다.[348]
칼뱅은 엘리자베스 1세에게 개혁을 권면했지만, 엘리자베스 1세는 존 녹스의 저작에서 칼뱅의 영향을 받은 것으로 보고 칼뱅에게 반감을 가졌다. 그러나 런던 주교였던 에드먼드 그린달은 칼뱅과 긴밀한 관계를 유지했다.[348]
칼뱅의 사상은 청교도들에게 큰 영향을 주었으며, 잉글랜드 내전 당시 칼뱅주의자 청교도들은 웨스트민스터 신앙고백을 작성하여 영어권 장로교의 표준 고백서로 자리잡게 하였다.
8. 4. 칼뱅과 한국교회
한국은 초기에 장로교 선교사들이 주축이 되어, 오늘날 한국 교회의 60% 이상이 장로교 교인일 정도로 칼뱅의 영향력이 강한 나라이다. 신학교에 있어서도 장로교 교단 신학교를 비롯한 많은 대학들이 칼뱅의 전통에 기초하고 있다. 한국은 학문적 발전을 이루며 대한민국에서의 칼뱅 연구가들이 배출되기 시작하였다. 한국인 최초로 장 칼뱅에 대한 박사논문을 쓴 학자는 신복윤 박사였다. 이후에 여러 학자들이 국내 뿐 아니라 프랑스, 네덜란드, 미국, 남아프리카 공화국, 영국 등 세계 각국에서 칼뱅으로 박사학위를 받았다. 이들은 한국의 장로교회뿐만 아니라 세계칼뱅학회와 세계개혁신학회에서 활발한 활동을 하고 있다.[349] 2009년 칼뱅 탄생 500주년을 기념하여 여러 국가뿐만 아니라 한국에서는 요한칼빈탄생500주년기념사업회 주최로 학자들이 대규모 학술대회를 열었다.[349] 한국칼빈학회를 중심으로 칼뱅 전문 학자들이 논문 발표와 출판에 공헌하고 있다.8. 5. 신학
칼뱅의 이론은 여러 논란을 야기했다. 로잔의 개신교 교역자인 피에르 카롤리는 1536년에 칼뱅, 비레, 파렐을 아리우스주의자라는 명목으로 고소했다. 칼뱅은 자신을 변호하기 위해 《카롤리의 비난에 대한 삼위일체 칭송문''Confessio de Trinitate propter calumnias P. Caroli''》를 남겼다.[315] 1551년에는 제네바의 의사인 제롬 에르메스 볼섹Jérôme-Hermès Bolsec이 칼뱅의 예정론을 두고 하나님이 죄의 근원이라고 주장한다며 비난했다. 볼섹은 도시에서 추방당하고, 칼뱅이 사망한 뒤 칼뱅에 대한 악의를 품고 그의 전기를 작성한다.[316]
이듬해에는 함부르크의 Gnesio-Lutherans 신자인 Joachim Westphal (of Hamburg)|요아힘 베스트팔영어이 칼뱅과 츠빙글리를 두고 성찬식에서 그리스도의 육체가 물질과 하나된다는 교리를 부정했다며 이단이라 비난한다. 칼뱅은 1555년, 《건전한 전통적 성찬교리에 대한 변호''Defensio sanae et orthodoxae doctrinae de sacramentis''》를 통해 이에 대한 답변을 남긴다.[317] 1556년에는 칼뱅이 프랑크푸르트에 머무는 동안 자유의지론자인 Justus Velsius|유스투스 벨지우스영어의 요청에 의해 대중 앞에서 논쟁을 벌인다. 세르베투스가 사형당한 후에는 이단을 다루는 방식에 대해 실망한 세바스티안 카스텔리오와 절교하기도 한다. 카스텔리오는 《이단에 대하여''Treatise on Heretics'' (1554)》에서 그리스도가 공허한 신학에 기대기보다도 도덕적인 가르침을 중요시하셨다고 서술하며 이 문제를 다루고,[318] 이후에 성경 원리에 입각한 교화론을 발전시킨다.[319]
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