메르헨
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1. 개요
메르헨은 독일어 "Märchen"을 번역한 것으로, "작은 이야기"를 의미하며, 18세기 프랑스 요정 이야기와 아랍의 『천일야화』가 독일어로 번역되면서 이들을 지칭하게 되었다. 동화는 전래 이야기의 독립적인 장르로, 요정, 고블린, 트롤 등 신화적 존재의 등장, 마법의 존재, 변형 등을 특징으로 한다. 동화는 구전으로 전승되다가 르네상스 시대에 이르러 문학 작품으로 구분되었으며, 그림 형제, 한스 크리스티안 안데르센 등에 의해 수집되고 창작되었다. 동화는 다양한 문화권에서 유사한 형태로 나타나며, 아동 문학으로 발전하여 아이들에게 교훈과 상상력을 제공하는 역할을 한다. 현대에는 동화의 형식을 차용한 문학 작품, 영화, 음악 등 다양한 형태로 재해석되고 있으며, 아르네-톰프슨 분류 체계와 블라디미르 프로프의 형태론과 같은 분석 방법으로 연구된다.
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| 메르헨 | |
|---|---|
| 메르헨 | |
| 정의 | 일반적으로 민속적 환상 캐릭터와 마법을 특징으로 하는 허구의 이야기 |
| 어원 | 독일어 "Märchen"(작은 이야기)에서 유래, 프랑스어 "conte de fées"(요정 이야기), 영어 "fairy tale"(요정 이야기)와 유사한 의미 |
| 특징 | 전통적으로 구전으로 전해짐 마법적인 요소와 초자연적 사건 포함 선과 악의 대립, 정의의 승리를 다룸 교훈적인 메시지 전달 해피엔딩으로 끝나는 경우가 많음 |
| 기원 | 고대 구전 전통에서 유래, 수천 년 전부터 존재해 온 것으로 추정 |
| 등장인물 | 요정 마녀 마법사 거인 트롤 난쟁이 동물 (말하는 동물 포함) 왕자 공주 |
| 종류 | 민속 메르헨 (Volksmärchen): 구전으로 전해져 내려오는 이야기 예술 메르헨 (Kunstmärchen): 작가가 창작한 이야기 |
| 문학적 특징 | 간결하고 반복적인 문체 비현실적인 배경과 사건 상징적인 의미 내포 종종 도덕적 교훈 포함 |
| 주제 | 선과 악의 대립 사랑과 희생 용기와 지혜 시련과 극복 정의의 실현 |
| "메르헨 결말" 의미 | 흔히 "행복하게 살았습니다"와 같이 긍정적인 결말을 의미 일반적으로 고난을 극복하고 행복을 얻는 이야기를 나타냄 |
| 문화적 영향 | 어린이 문학의 중요한 장르 영화, 애니메이션, 연극 등 다양한 예술 분야에 영향 문화적 가치와 신념을 전달하는 매개체 역할 |
| 주요 메르헨 작가 | |
| 그림 형제 | 헨젤과 그레텔, 백설공주, 신데렐라 등 유명 메르헨 수집 및 출판 |
| 한스 크리스티안 안데르센 | 인어공주, 미운 오리 새끼, 눈의 여왕 등 창작 메르헨 발표 |
| 샤를 페로 | 잠자는 숲속의 공주, 빨간 모자, 장화 신은 고양이 등 이야기 수집 및 각색 |
| 로베르트 뷔르크너 | 작가이자 배우, 19세기 말 및 20세기 초 독일어권에서 유명한 메르헨 작가 중 하나 |
| 조지프 제이콥스 | 영국 및 인도 민속 메르헨을 수집 및 편집, "잭과 콩나무" 등 유명 작품 포함 |
| 기타 작가 | 루트비히 베히슈타인, 빌헬름 하우프, 노발리스 등 |
| 메르헨 관련 연구 | |
| 블라디미르 프로프 | 메르헨 형태론 연구, 메르헨 구조 분석 |
| 브루노 베텔하임 | 메르헨의 심리학적 의미 연구, 아동 발달과 메르헨의 관계 분석 |
| 잭 지프스 | 메르헨의 사회문화적 맥락 연구, 메르헨의 이데올로기 분석 |
| 스티스 톰슨 | 메르헨 모티프 색인 개발, 메르헨 분류 연구 |
| 메르헨의 다양한 형태 | |
| 구비 설화 | 입에서 입으로 전해지는 전통 이야기 |
| 동화 | 어린이를 대상으로 한 이야기 |
| 신화 | 신, 영웅, 창조에 관한 이야기 |
| 전설 | 역사적 사건을 기반으로 한 이야기 |
2. 용어
'동화'라는 용어는 독일어 '메르헨(Märchen)'을 번역한 것으로, '작은 이야기'라는 뜻을 지닌다.[69] 15세기에 '메르(Mär)'라고 불리는 짧은 이야기가 있었는데, 여기에 '작은'을 의미하는 어미 'chen'이 붙어 'Märchen'(메르헨)이 되었다. 현대 독일어의 "Mär"는 "이야기", "소문" 등의 의미를 가지지만, 어원을 거슬러 올라가면 중세 고지 독일어에서 "사건의 소식"을 의미하는 "mære"(메어레)에 이른다.[69]
동화는 전래 이야기라는 더 큰 범주 안에 속하는 독립적인 장르이지만, 그 정의에 대해서는 다양한 논의가 존재한다.[9] 일반적인 통념은 동화를 짐승 우화 및 다른 전래 이야기와 혼동하며, 요정, 고블린, 트롤 등 신화적 존재의 등장을 구별 요소로 간주해야 하는지에 대한 논쟁이 있다. 블라디미르 프로프는 그의 ''전래 이야기의 형태론''에서 "동화"와 "동물 이야기"를 구분하는 것에 비판적인 입장을 보였다.[9] 스티스 톰프슨은 말하는 동물과 마법의 존재가 요정 그 자체보다 동화에 더 흔하다고 지적했다.[9] J. R. R. 톨킨은 그의 에세이 "요정 이야기에 관하여"에서 동화를 요정의 땅(Faërie)에서 인간이 겪는 모험에 대한 이야기로 정의했다.[9] 스티븐 스완 존스는 마법의 존재를 동화의 특징으로 보았고,[9] 데이비슨과 차우드리는 "변형"을 핵심 특징으로 제시했다.[11]
동화는 원래 별개의 장르로 구분되지 않았으며, 다양한 구전 이야기에서 그 뿌리를 찾을 수 있다. '메르헨'이라는 단어는 "소식"이나 "이야기"를 의미하는 옛 독일어 "Mär"에서 유래한 독일어 "Märchen"의 지소어로, "작은 이야기"를 뜻한다.[14]
영어권에서는 'Fairy tale'(요정 이야기)이라는 용어를 사용하기도 하지만, 반드시 요정이 등장하는 이야기에만 국한되지는 않는다. 실제로, J. R. R. 톨킨은 그의 에세이 "요정 이야기에 관하여"에서 요정 이야기의 정의에 "요정"을 포함하는 것에 동의하지 않았다.[9]
민속학자들은 '동화'라는 용어 대신 '메르헨' 또는 '기적 이야기'[11]라는 용어를 선호하기도 한다. 이는 스티스 톰프슨의 정의에 따른 것이다. 톰프슨은 동화를 "일련의 모티프나 에피소드를 포함하는 다소 긴 이야기로, 비현실적인 세계에서 전개되며 기적적인 것들로 가득 차 있다"고 정의했다.[11]
3. 정의
4. 장르의 역사
르네상스 시대 작가들인 조반니 프란체스코 스트라파롤라(Giovanni Francesco Straparola)와 잠바티스타 바질레(Giambattista Basile)에 의해 처음으로 구분되었고, 샤를 페로(Charles Perrault)와 그림 형제 등 후대 수집가들의 작품을 통해 장르가 안정되었다. 17세기 후반, 프랑스에서 프레시외즈(précieuses)들이 문학적 이야기를 쓰기 시작하면서 몽테뉴 부인(Madame d'Aulnoy)에 의해 '콩트 드 페'(Conte de fée), 즉 동화라는 용어가 만들어졌다.[16]
판타지 장르가 확립되기 전에는 톨킨의 ''호빗'', 조지 오웰의 ''동물농장'', L. 프랭크 바움의 ''오즈의 마법사'' 등 현재 판타지로 분류될 많은 작품들이 "동화"로 불렸다.[16] 톨킨의 "동화에 관하여"는 세계관 구축에 대한 논의를 포함하여 판타지 비평의 중요한 부분으로 여겨진다. 동화 판타지는 동화의 모티프를 차용하지만, 이제는 별개의 장르로 간주된다.
19세기 테오도어 벤파이(Theodor Benfey)는 인도학 연구를 통해 메르헨 비교 연구를 시작했다. 1910년 안티 아르네(Antti Aarne)는 주요 이야기 내용을 분류하여 아르네-톰프슨 분류 목록(Aarne-Thompson tale type index)을 만들었다. 1928년 러시아의 언어학자 블라디미르 프로프(Vladimir Propp)는 모든 메르헨에는 내용과 무관하게 견고한 행동 구조가 있다는 형태론에 대한 구조주의적 연구를 발표했다.
4. 1. 민간 및 문학적 동화
민담의 하위 유형인 전래동화는 구전으로 전해져 내려왔다. 많은 작가들이 전래동화 형식으로 글을 썼는데, 이를 문학적 전래동화 또는 Kunstmärchende라고 부른다.[10] 문학적 전래동화와 구전 전래동화는 서로 영향을 주고받으며 발전했다.
17세기 귀족 여성들이 사교 모임에서 이야기를 나누면서 문학적 전래동화가 유행했고, 이는 구전 전통을 유지하는 데 기여했다. 18세기 민속학자들은 문학적 버전에 오염되지 않은 "순수한" 민담을 찾으려 했지만, 순수한 민담은 존재하지 않으며, 각 문학적 전래동화는 민간 전통을 바탕으로 한다.[10]
5. 역사
동화의 구전 전통은 기록되기 훨씬 이전부터 존재했다. 이야기들은 구전되거나 연극적으로 상연되었고, 세대를 거쳐 전승되었다.[19][20] 동화는 여러 문화권의 문학 작품에 등장하는데, 예를 들어 황금 당나귀에는 큐피드와 프시케 이야기가 포함되어 있고(로마, 서기 100~200년),[22] 인도의 판차탄트라(기원전 3세기)도 그러하다.[22] 아라비안나이트(약 1500년경 편찬)[22], 빅람과 뱀파이어, 벨과 용과 같은 마법 이야기 모음집보다 오래된 고대의 뿌리를 가지고 있다. 중국에서는 도교 철학자 열자와 장자가 자신의 철학적 저술에서 동화를 이야기했다.[23]
학계에서는 중세 문학에 나중에 알려진 이야기와 모티프의 초기 버전이 있다는 점을 지적한다. 예를 들어 감사하는 죽은 자, 새를 사랑하는 사람 등이 있다.[24]
동화는 16세기와 17세기에 서구 문학에 다시 등장했는데, 조반니 프란체스코 스트라파롤라의 스트라파롤라의 우스꽝스러운 밤[22]에는 많은 동화가 포함되어 있으며, 지암바티스타 바질레의 나폴리 이야기[22]는 모두 동화이다. 카를로 고치는 그의 코메디아 델라르테 시나리오에서 많은 동화 모티프를 사용했다.[29] 동시에 중국에서는 푸 송링이 중국 스튜디오의 이상한 이야기(사후 출판, 1766)[23]에 많은 동화를 포함시켰다.
19세기, 인도학 연구자 테오도어 벤파이(Theodor Benfey)는 메르헨의 비교 연구를 시작했다. 1910년 안티 아르네(Antti Aarne)는 주요 이야기 내용을 분류하여 아르네-톰프슨 분류 목록(Aarne-Thompson tale type index)을 만들었다. 러시아의 언어학자 블라디미르 프로프(Vladimir Propp)는 1928년 메르헨의 형태론에 대한 구조주의적 연구를 통해 문학 연구에 중요한 공헌을 하였다.
15세기에 탄생한 '메르(Mär)'라는 시적 문체의 짧은 이야기에 '작은'을 의미하는 어미 'chen'이 붙어 'Märchen'(메르헨)이 되었다. 18세기에 프랑스의 요정 이야기와 아랍권의 천일야화가 독일어로 번역되면서, 이들을 메르헨이라고 부르게 되었다.
유럽에서 처음으로 옛이야기를 책으로 엮은 것은 이탈리아의 스트라파롤라가 1550년부터 1553년에 걸쳐 출판한 『즐거운 밤』(Le piacevoli notti)이다.[70] 17세기에는 잔바티스타 바질레가 나폴리 방언의 민담집 『펜타메로네(五日物語)』를 출판했다.[70]
프랑스에서 최초로 동화를 수집한 것은 샤를 페로가 1697년에 출판한 『옛날 이야기와 교훈』(Histoires ou Contes du temps passé avec des moralités)이며, 이를 통해 'contes de fée'라 불리는 형식이 확립되었고, 영어로는 Fairy tale(요정 이야기)로 불린다.
인도의 전래 이야기는 매우 오래된 역사를 가지고 있으며, 2000년 전의 이야기 모음인 판차탄트라가 있다. 알렉산드르 아파나시예프의 러시아 민담, 조셉 제이콥스의 영국 전래 이야기, 페테르 크리스텐 아스비외르센의 노르웨이 민담이 있다.
5. 1. 살롱 시대
17세기 중반, 파리의 살롱을 중심으로 마법 이야기에 대한 유행이 나타났다. 살롱은 저명한 귀족 여성들이 주최하는 정기적인 모임으로, 남녀가 모여 당시의 문제들을 논의할 수 있는 자리였다.[10]1630년대, 귀족 여성들은 자신의 거실인 살롱에 모여 예술과 문학, 정치, 그리고 결혼, 사랑, 경제적·육체적 자립, 교육 기회 등 여성들에게 직접적인 영향을 미치는 사회적 문제들을 논의하기 시작했다. 당시 여성들은 정규 교육을 받을 수 없었다. 초기 살롱에서는 마들렌 드 스퀴데리와 마담 드 라파예트와 같은 당대 가장 재능 있는 여성 작가들이 배출되었으며, 여성의 독립을 장려하고 그들의 삶을 규정하는 성별 장벽에 맞서 싸웠다. 살롱니에르들은 특히 남녀 간의 사랑과 지적인 공감대를 주장하며, 중매결혼 제도에 반대했다.[10]
17세기 중반, 오래된 민화의 줄거리를 바탕으로 한 대화형 거실 게임에 대한 열정이 살롱을 휩쓸었다. 각 살롱니에르는 오래된 이야기를 다시 들려주거나 오래된 주제를 재구성하여, 언어적 민첩성과 상상력을 보여줄 뿐만 아니라 귀족 생활을 비판하는 새로운 이야기를 만들어내도록 요청받았다. 자연스럽고 즉흥적인 전달 방식에 큰 중점이 두어졌다. 동화의 장식적인 언어는 이야기의 반항적인 숨은 의미를 감추고 법정 검열을 통과시키는 중요한 기능을 수행했다. 궁정 생활(심지어 왕에 대한)에 대한 비판은 과장된 이야기와 어둡고 날카로운 디스토피아적인 이야기에 담겨 있었다. 여성들이 쓴 이야기에는 종종 아버지, 왕, 그리고 나이 많은 악한 요정들의 변덕에 의해 삶이 통제되는 젊지만 영리한 귀족 소녀들이 등장하거나, 현명한 요정들(즉, 지능적이고 독립적인 여성들)이 개입하여 모든 것을 바로잡는 이야기들이 등장했다.[10]
원래 쓰이고 출판된 살롱 이야기들은 17세기와 18세기의 방대한 이야기 모음집인 ''Le Cabinet des Fées''에 보존되어 있다.[10]
5. 2. 후기 작품
그림 형제는 이야기의 줄거리와 등장인물뿐만 아니라, 이야기가 전달되는 방식까지 보존하려고 시도한 최초의 수집가들이다. 19세기 민속학자들은 민속 전통이 선사 시대부터 전해 내려오는 형태로 동화를 보존한다고 믿었다. 그림 형제의 작품은 다른 수집가들에게 영향을 주었고, 낭만적 민족주의 정신에 따라 각 국가의 동화를 수집하게 했다. 영향을 받은 사람들 중에는 러시아의 알렉산드르 아파나시예프[22], 노르웨이의 페테르 크리스텐 아스비외르센과 외르겐 모에[22], 루마니아의 페트레 이스피레스쿠, 영국의 조셉 제이콥스[22], 그리고 아일랜드 이야기를 수집한 미국인 제레마이어 커틴이 있다.[34] 앤드루 랭은 유럽과 아시아의 기록된 이야기와 민족지학자들이 수집한 이야기를 바탕으로 "컬러" 동화책 시리즈를 만들었다.[34] 한스 크리스티안 안데르센과 조지 맥도널드와 같은 작가들은 문학 동화의 전통을 이어갔다.6. 문화 간 전파
여러 문화권에서 매우 비슷한 줄거리, 등장인물, 모티프를 가진 전래동화가 널리 퍼져 있다. 이러한 현상에 대해 두 가지 이론이 제시된다. 하나는 특정 이야기가 단일한 기원에서 발생하여 수 세기에 걸쳐 퍼져나갔다는 것이고, 다른 하나는 그러한 전래동화가 공통된 인간 경험에서 비롯되었기 때문에 여러 다른 기원에서 별개로 나타날 수 있다는 것이다.[36]
사람들이 외국에서 들은 이야기를 반복하기 때문에 이야기가 퍼져 나간 결과라고 보는 연구자들이 많지만, 구전의 특성상 경로를 추적하는 것은 불가능하다.[36] 민속학자들은 이야기의 내적 증거를 통해 기원을 밝히려고 시도했지만, 항상 명확한 것은 아니다. 조셉 제이콥스는 스코틀랜드 이야기인 ''수수께끼 풀이꾼''과 그림 형제가 수집한 버전인 ''수수께끼''를 비교하면서, ''수수께끼 풀이꾼''에서는 한 영웅이 일부다처제로 결혼하는데, 이는 고대 관습을 나타낼 수 있지만, ''수수께끼''에서는 더 단순한 수수께끼가 더 오래된 것을 시사할 수 있다고 언급했다.[36]
"핀란드" (또는 역사-지리적) 학파의 민속학자들은 전래동화의 기원을 밝히려 했지만, 결론을 내리지 못했다.[36] 때로는 특히 제한된 지역과 시간 내에서의 영향이 더 명확해지는데, 샤를 페로의 이야기가 그림 형제가 수집한 이야기에 미친 영향을 고려할 때 그렇다. ''잠자는 숲 속의 아리아드네''는 페로의 ''잠자는 숲 속의 미녀''에서 비롯된 것으로 보이며, 그림 형제의 이야기는 독립적인 독일 변형으로 보인다.[36] 마찬가지로 그림 형제 버전의 ''빨간 모자''의 서두와 페로의 이야기 사이의 밀접한 일치는 영향을 시사하지만, 그림 형제의 버전은 다른 결말을 추가한다(아마도 ''늑대와 일곱 마리 아기염소''에서 파생되었을 수 있다).[36]
전래동화는 모티프의 선택, 이야기 전달 방식, 등장인물과 지역색 묘사를 통해 위치의 색채를 띠는 경향이 있다.[36]
7. 아동과의 연관성
원래 동화는 어른과 아이 모두를 위한 것이었다.[40] 19세기와 20세기에 들어서 동화는 아동 문학과 연관되게 되었다.
프레시외즈들은 자신의 작품을 어른들을 위해 의도했지만, 그 근원을 하인이나 하층 여성들이 아이들에게 들려주는 이야기로 여겼다.[40] 후기 프레시외즈 중 한명인 잔 마리 르프랭스 드 보몽은 아이들을 위해 "미녀와 야수"를 편집했고, 오늘날 가장 잘 알려진 이야기는 바로 그녀의 이야기이다. 그림 형제는 자신의 작품집에 "어린이와 가정 이야기"라는 제목을 붙이고, 아이들에게 적합하지 않다는 비판을 받은 후 이야기를 다시 썼다.[41]
현대에 들어 동화는 아이들에게 읽어줄 수 있도록 바뀌었다. 그림 형제는 주로 성적인 언급에 집중했다.[41] 초판의 라푼젤에서 라푼젤은 옷이 꽉 끼는 이유를 물어 왕자의 방문을 드러내 마녀가 임신 사실을 추측하게 했지만, 후속 판에서는 마녀보다 왕자를 끌어올리는 것이 더 쉽다는 것을 무심코 드러냈다. 반면, 여러 면에서 폭력, 특히 악당을 처벌하는 폭력은 더욱 심해졌다. 다른 후대의 개정판에서는 폭력을 삭제했다. J. R. R. 톨킨은 "주니퍼 나무"가 아이들을 위한 버전에서는 식인 풍습이 제거되는 경우가 많았다고 언급했다. 빅토리아 시대에는 고전적인 이야기를 수정하여 교훈을 가르치는 경향이 있었는데, 1854년 조지 크루익섕크가 금주 운동 주제를 담아 "신데렐라"를 다시 쓴 것이 그 예이다.[41]
브루노 베텔하임과 같은 정신 분석가들은 오래된 동화의 잔혹함을 심리적 갈등의 지표로 여기며, 이러한 삭제를 강력하게 비판했는데, 그 이유는 그것이 상징적으로 문제를 해결하는 방법으로서 아이들과 어른 모두에게 유용성을 약화시키기 때문이다. 동화는 아이들에게 어려운 시기를 헤쳐나가는 방법을 가르쳐준다.[42] 동화는 아이들에게 특정한 사회적 상황에 어떻게 대처해야 하는지 가르쳐주고 사회에서 자신의 자리를 찾는 데 도움을 준다.[42] 동화는 아이들에게 상상력을 자극한다.[43] 융 분석가이자 동화 학자인 마리 루이제 폰 프란츠는 동화를 영혼의 자발적이고 순진한 산물로 해석한다.[44]
G. K. 체스터턴은 동화는 아이에게 도깨비를 물리칠 수 있다는 그의 첫 번째 명확한 개념을 준다고 하였다.[45] 알베르트 아인슈타인은 "자녀를 똑똑하게 만들고 싶다면 동화를 읽어주십시오. 더 똑똑하게 만들고 싶다면 동화를 더 많이 읽어주십시오."라는 말로 동화가 아이들의 지능에 얼마나 중요하다고 생각했는지 보여주었다.[46]
8. 현대적 이야기
유럽에서 처음으로 옛이야기를 책으로 엮은 것은 이탈리아의 스트라파롤라가 1550년부터 1553년에 걸쳐 출판한 『즐거운 밤』이다.[70] 17세기에는 잔바티스타 바질레가 나폴리 방언으로 민담집 『펜타메로네(다섯 이야기)』를 출판했는데,[70] 그 내용 중 일부는 그림 형제가 수집한 이야기에서도 볼 수 있다.
프랑스의 샤를 페로, 독일의 그림 형제, 에른스트 아른트, 베네딕테 나우베르트, 루트비히 베히슈타인, 오토 즈터마이스터 등이 유명한 민담을 수집했다. 천일야화에는 동양의 동화가 수집되어 있다. 독일에서 가장 먼저 나온 민담집은 요한 카를 아우구스트 무제우스가 1782-1787년에 펴낸 「독일인의 민간 민담」이다.
일반적으로 창작 메르헨은 시인이나 작가 등 특정 개인이 의도를 가지고 만든 작품이다. 이들은 전통적인 민간 메르헨을 소재로 하여 상상력을 발휘해 새로운 이야기를 만들었지만, 기적과 비현실성이라는 면에서는 민간 메르헨과 연관성을 유지한다. 그 내용은 철학과 개인의 생각, 그리고 문학 사조의 영향을 받는다.
낭만주의 시대에 창작 메르헨은 전성기를 맞이했다. 초기 낭만주의에서는 인위적인 작품이라는 점을 강조하여 기존의 메르헨과 경계를 흐리게 했고, 평범한 독자들은 쉽게 다가가지 못했다. 하지만 후기 낭만파 시인들은 다시 단순한 메르헨풍을 선호했다.
고트홀트 에프라임 레싱의 희곡 『현자 나탄』(1779년)에서는 작품 속 이야기를 메르헨이라고 부른다. 요한 볼프강 폰 괴테는 『빌헬름 마이스터의 수업 시대』(1796년)에서 "새로운 멜지네" 등의 메르헨을 썼다. 노발리스의 『푸른 꽃』에도 몇몇 메르헨이 등장한다. 루트비히 티크는 민중책과 페로의 동화를 소재로 메르헨을 쓰다가 "금발의 에크베르트"(1796년) 등 독창적인 환상적인 작품을 쓰면서 독일 낭만파 창작 메르헨의 창시자로 불린다.
19세기에 가장 많이 읽힌 창작 메르헨 작가는 빌헬름 하우프이다. 그는 『대상』, 『알렉산드리아의 족장과 그의 노예들』, 『슈페사르트 숲의 여관』 등의 메르헨집을 매년 발표했는데, 각각 동양, 북방 등 다른 배경을 무대로 하고 있다. 이국적인 사람들에 대한 열정과 모험 이야기가 특징이다.
덴마크의 한스 크리스티안 안데르센은 가장 인기 있는 동화 작가 중 한 명이다. 그는 그림 형제와 독일 창작 메르헨의 영향을 받았지만, 곧 자신만의 독자적인 스타일을 만들었다. 그는 이야기의 무대를 세심하게 묘사하고, 단순하고 자연스러운 언어로 강렬한 분위기를 자아냈다. 그의 이야기는 낭만적으로 시작하지만, 일상적인 현실의 아름다움을 담고 있다. 독일과 마찬가지로 덴마크에서도 안데르센의 이야기는 어린이를 위한 메르헨으로 받아들여졌지만, 그는 모든 연령대를 위한 작가라는 자신의 이미지와는 맞지 않다고 생각했다.
오스카 와일드의 메르헨은 잔혹한 현실 속 낭만적인 이상, 이기심에 의한 착취 피해자의 시각, 천박한 지배에 대한 비판 등 사회적 배경을 담고 있다.
헤르만 헤세의 『메르헨』(1919년)에는 제1차 세계 대전의 비참함과 당시 아내와의 갈등에 영향을 받은 메르헨이 수록되어 있다.
창작 메르헨을 넓게 해석하면, 현대의 판타지 이야기도 포함시킬 수 있다. SF 영화 「스타워즈」에도 시간과 장소가 명확하지 않고, 귀족과 평민이 동등하며, 해피엔딩으로 끝나는 등 메르헨의 전형적인 특징이 나타난다.
초기 이야기꾼으로는 음유시인이 있으며, 이들은 초기 인도유럽어족 언어·문화권 주변 지역에 이야기 문화를 전파했다. 북아프리카의 베르베르인은 현대까지도 이야기 전통을 중요하게 여긴다.
현대 이야기꾼 대부분은 민간 메르헨을 수집하고, 이야기의 보존과 전승에 힘쓴다. 독일어권에서는 클라우스 아담, 마리오 에버라인, 프랑크 옌츠슈, 크리스티안 파이츠, 미하엘레 셰렌베르크, 프리더 카흘레르트, 오스트리아의 폴케 테겟호프, 미하엘 쾰마이어, 노르베르트 줄리안 코베르, 에바 옌센, 에르빈 슈탐러, 요아힘 바로스, 헬무트 빗만, 스위스의 위르크 슈타이크마이어 등이 알려져 있다. 국제적으로는 라다 안잘리(인도), 헤더 포레스트(미국), 후다 알-힐랄리(이라크), 얀켈레 야아콥손(이스라엘), 사덱 엘 케비르(알제리), 나세르 찰스 아세발(알제리), 로라 키벨(이탈리아), 안토니오 사크레(쿠바), 에스 노 테크(일본) 등이 있다.
남독일에서는 1999년, 메르헨 확립과 이야기꾼 양성을 위한 교육 과정인 "금의 입"이 개설되었다. 바이에른주의 모든 행정 관구에서 모인 100편 이상의 메르헨이 뮌헨의 작가 알폰스 슈바이크게르트에 의해 바이에른 메르헨으로 출판되었다.
메르헨 이야기의 특수한 형태로는 이동 이야기가 있으며, "Bänkelsang"으로 대표되는 "이동 민담"이 있다. "이동 민담"은 1930년대 독일에서 발견되었으며, 이들은 여기저기를 이동하며 모리타트를 이야기하거나 거리 노래를 불렀다.
8. 1. 문학
현대 문학에서 많은 작가들은 동화의 형식을 다양한 이유로 사용해 왔다. 예를 들어, 동화가 제공하는 단순한 틀을 통해 인간의 조건을 검토하거나, 현대 담론에서 환상적인 느낌을 재현하거나, 현대적인 문제에 대해 비판하기 위해서이다.[49]일부 작가들은 기존 서사에 대한 비판을 암시하는 특정한 동기를 가지고 동화를 재구성하기도 한다. 예를 들어, 다문화적이거나 여성주의적 관점에서 주로 유럽 중심적인 남성 중심의 동화를 재평가하는 경우가 있다.[49] 곤경에 처한 숙녀의 모습은 많은 여성주의 비평가들에게 비판받아 왔으며, 이러한 인물을 거부하는 서사적 반전의 예시로는 로버트 문쉬의 ''종이봉투 공주'', 앤절라 카터의 ''피의 방'' 등이 있다.
동화와 동화 모티프를 사용하는 판타지 사이의 경계를 정의하기는 어려울 수 있지만, 단일 작가의 작품 내에서도 구분이 이루어진다. 조지 맥도널드의 ''릴리스''와 ''판타스테스''는 판타지로 간주되는 반면, 그의 "빛나는 공주", "황금 열쇠", "현명한 여자"는 일반적으로 동화라고 불린다. 가장 큰 차이점은 동화 판타지는 다른 판타지와 마찬가지로 산문, 등장인물, 배경 설정 등 소설적인 글쓰기 관습을 활용한다는 것이다.[50]
8. 2. 영화
동화는 코메디아 델라르테[49]와 판토마임[50] 등에서 극적으로 연출되어 왔다. 영화의 등장은 특수 효과와 애니메이션을 사용하여 이야기를 더욱 그럴듯하게 제시할 수 있게 하였다. 월트 디즈니 컴퍼니는 동화 영화를 만드는 데 큰 영향을 주었다. 월트 디즈니의 첫 장편 영화 ''백설공주와 일곱 난쟁이''(1937년)는 동화와 판타지 장르에 큰 영향을 준 획기적인 영화였다.[51] 디즈니는 ''신데렐라''(1950), ''잠자는 숲 속의 미녀''(1959), ''인어공주''(1989), ''미녀와 야수''(1991)와 같은 영화들을 통해 많은 전통적인 동화를 영화로 만들었다.많은 영화화된 동화는 어린이를 위해 제작되었지만, 다른 영화들은 동화의 관습을 사용하여 현대 생활과 관련된 감정을 가진 새로운 이야기를 만들었다. 예를 들어 ''라비린스'',[52] ''이웃집 토토로'' 등이 있다.
다른 작품들은 친숙한 동화를 어둡고 끔찍하거나 심리적인 변형으로 재구성하여 성인을 대상으로 만들었다. 장 콕토의 ''미녀와 야수'',[53] 앤절라 카터의 ''빨간 모자'' 각색을 바탕으로 한 ''늑대들의 무리''[54]가 대표적이다.
최근에는 디즈니가 애니메이션 동화 영화를 실사로 리메이크하는 경우가 많다. ''말레피센트''(2014), ''신데렐라''(2015), ''미녀와 야수''(2017) 등이 그 예이다.
9. 모티프
일부 민속학자들은 동화를 가리키는 데 '민속학'이라는 용어보다는 독일어 Märchende 또는 "기적의 이야기"라는 용어를 선호한다.[11] 동화의 등장인물과 모티프는 단순하고 전형적이다. 공주, 거위 소녀, 막내아들, 용감한 왕자, 오우거, 거인, 용, 트롤, 악한 새어머니, 가짜 영웅, 요정 대모, 마법 도우미, 말하는 말, 여우, 또는 새, 유리산, 금지와 금지의 위반 등이 자주 등장한다.[11]
동화는 전래 이야기라는 더 큰 범주 안에 있지만, 독립적인 장르로 여겨진다. 하지만 무엇을 동화로 정의할지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다.[9] '동화'라는 용어는 마담 도알누이의 ''Conte de fées'' 번역에서 유래되었으며, 1697년에 그녀의 작품집에서 처음 사용되었다.[10] 요정 이야기는 짐승 우화 및 다른 전래 이야기와 혼동되기도 하는데, 학자들은 요정, 고블린, 트롤, 거인 등 신화적 존재의 등장을 구별 요소로 보아야 하는지에 대해 의견이 다르다.
J. R. R. 톨킨은 그의 에세이 "요정 이야기에 관하여"에서 '요정'이라는 단어를 제외하고, 요정 이야기를 요정의 땅 ''Faërie''에서 인간의 모험에 대한 이야기로 정의했다.[11] 여기에는 왕자와 공주, 난쟁이, 요정, 다른 마법 종족뿐만 아니라 여러 놀라운 것들이 포함된다.[11]
스티븐 스완 존스는 마법의 존재를 요정 이야기를 다른 전래 이야기와 구별하는 특징으로 보았다.[11] 데이비슨과 차우드리는 "변형"을, 장 시리아크는 판타스틱의 필요성을 핵심 특징으로 제시했다.[12] 이탈로 칼비노는 이야기의 경제성과 간결성 때문에 요정 이야기를 문학에서 "민첩성"의 주요 사례로 언급했다.[13]
9. 1. 아르네-톰프슨 분류 체계
이 시스템은 전반적인 줄거리에 따라 전래 동화와 민담을 분류한다. 공통적인 특징을 식별하여 어떤 이야기들을 함께 묶을지 결정한다. 따라서 어떤 특징을 결정적인 것으로 간주하는지에 따라 많은 부분이 달라진다.예를 들어, 박해받는 여주인공이 요정 대모나 비슷한 마법적 조력자의 도움으로 무도회(혹은 그 이상)에 참석하여 왕자의 사랑을 얻고 진정한 신부로 인정받는 신데렐라와 같은 이야기들은 510번 유형, 즉 박해받는 여주인공으로 분류된다. 이러한 이야기들에는 놀라운 자작나무, 아셴푸텔, 케이티 우드클로크, 탐과 캠의 이야기, 예시안, 러시 모자, 캣스킨, 아름다운 갈색 머리의 떨리는 여인, 피네트 센드론, 알러라이라우 등이 있다.
이야기들을 더 분석해 보면, 신데렐라, 놀라운 자작나무, 탐과 캠의 이야기, 예시안, 아셴푸텔에서 여주인공은 새어머니에게 박해받고 무도회나 다른 행사에 갈 수 없다는 거절을 당하며, 아름다운 갈색 머리의 떨리는 여인과 피네트 센드론에서는 자매나 다른 여성들에게 박해받는다. 이들은 510A로 분류된다. 반면, 러시 모자, 캣스킨, 알러라이라우에서는 아버지의 박해 때문에 집에서 쫓겨나 다른 곳의 부엌에서 일해야 한다. 이들은 510B로 분류된다. 하지만 케이티 우드클로크에서는 새어머니의 박해 때문에 집에서 쫓겨나 다른 곳의 부엌에서 일해야 하며, 태터코츠에서는 할아버지에게 무도회에 갈 수 없다는 거절을 당한다. 510의 두 유형 모두와 공통된 이러한 특징들을 고려하여, 악당이 새어머니이기 때문에 케이티 우드클로크는 510A로, 할아버지가 아버지의 역할을 하기 때문에 태터코츠는 510B로 분류된다.
이 시스템은 이야기의 하위 부분을 모티프로 분류할 방법이 없다는 어려움 때문에 약점을 가지고 있다. 라푼젤은 310번 유형(탑 속의 처녀)이지만, 도난당한 음식 대가로 아이를 요구하는 것으로 시작하며, 퍼덕키도 마찬가지이다. 하지만 퍼덕키는 탑 속의 처녀 이야기가 아니며, 질투하는 새어머니로 시작하는 카나리아 왕자도 마찬가지이다.
또한, 민속학자가 노로웨이의 검은 황소를 미녀와 야수와 같은 이야기로 묘사하는 정도로 공통 요소를 강조하는 경향이 있다. 이것은 간편한 방법으로 유용할 수 있지만, 이야기의 색깔과 세부 사항을 지울 수도 있다.[18]
9. 2. 형태론
블라디미르 프로프는 러시아 민담 모음을 연구하여 각 등장인물과 행동이 수행하는 ''기능''을 분석했다. 그의 분석은 다른 나라 이야기에서도 유용한 것으로 밝혀졌다.[60] 프로프는 아르네-톰프슨 유형 분석이 이야기에서 동기(motif)가 하는 ''역할''을 무시하고, 사용된 동기가 명확하게 구분되지 않았다는 점을 비판했다. 그는 이야기가 31가지 요소('기능')와 7가지 등장인물 또는 '행동 영역'('공주와 그녀의 아버지'는 하나의 영역임)으로 구성된다는 결론을 내렸다.모든 요소가 모든 이야기에 필요한 것은 아니었지만, 나타날 때는 불변의 순서로 나타났다. 단, 각 요소는 두 번 부정될 수 있으므로 세 번 나타날 수 있다. 예를 들어, ''형제와 자매''에서 형제는 두 번 마법의 개울에서 마시는 것을 거부하여 세 번째에 마법에 걸린다.[60] 프로프의 31가지 기능은 준비, 복잡화, 이동, 투쟁, 귀환, 인식의 여섯 가지 '단계'에 속하며, 단계가 반복될 수도 있어 요소의 인식된 순서에 영향을 미칠 수 있다.
그러한 요소 중 하나는 주인공에게 마법의 도움을 주는 ''도우미''이며, 종종 그를 시험한 후에 도움을 준다.[60] 예시는 다음과 같다.
- ''황금새''에서 말하는 여우는 주인공에게 여관에 들어가지 말라고 경고하여 시험하고, 그가 성공한 후 그의 탐색 목표를 찾는 데 도움을 준다.
- ''고양이를 그린 소년''에서 사제는 주인공에게 밤에 작은 곳에 머물라고 조언하여 악령으로부터 그를 보호한다.
- ''신데렐라''에서 요정 대모는 신데렐라에게 무도회에 참석하는 데 필요한 드레스를 준다.
- ''바왕 푸티 바왕 메라''와 ''놀라운 자작나무''에서는 어머니의 영혼이 신데렐라를 돕는다.
- ''여우 누이''에서는 불교 승려가 형제들에게 여우 요괴로부터 보호하기 위한 마법의 병을 준다.
역할은 더 복잡할 수 있다.[60] ''붉은 에틴''에서는 어머니가 여정 케이크 전체를 저주와 함께 또는 절반을 축복과 함께 주인공에게 제안하고, 그가 절반을 가져갈 때 요정이 조언을 해준다. ''시미그달리씨''에서는 태양, 달, 별이 모두 여주인공에게 마법의 선물을 준다.
항상 도우미가 아닌 등장인물도 도우미처럼 행동할 수 있다.[60] ''칼로와 고블린''에서 악당 고블린은 속임수를 쓰기 때문에 여주인공에게 선물을 준다. ''시피타로''에서 악당 고양이들은 그들의 비밀을 주인공에게 배신하여 그를 물리칠 수단을 준다. ''두려움이 무엇인지 배우러 간 청년의 이야기''와 같은 다른 동화에는 도우미가 등장하지 않는다.
10. 해석
많은 전래동화가 그 의미에 대해 해석되어 왔다. 헨젤과 그레텔, 잠자는 숲속의 미녀, 개구리 왕자를 포함한 많은 전래동화를 태양 신화로 본 신화적 해석 방식은 덜 유행하게 되었다.[61] 프로이트, 융 학파 등 여러 심리학적 분석이 나왔지만, 어떤 해석 방식도 확실하게 자리 잡지는 못했다.
특정 분석은 이야기에 필수적인 것이 아닌 모티프에 큰 중요성을 부여한다는 비판을 받았다.[61] 푸른 수염의 변형에서 아내의 호기심은 피 묻은 열쇠, 계란의 깨짐, 또는 그녀가 착용한 장미의 노래에 의해 배신당하지만 이야기에 영향을 미치지는 않지만, 특정 변형에 대한 해석은 정확한 대상이 이야기에 필수적이라고 주장했다.[61]
다른 민속학자들은 이야기를 역사적 문서로 해석했다. 많은 독일 민속학자들은 이야기가 고대의 세부 사항을 보존했다고 믿고, 그림 형제의 이야기를 사용하여 고대 관습을 설명했다.[61]
한 가지 접근 방식은 유럽 메르헨의 지형이 마지막 빙하기 직후 시대를 반영한다고 본다.[62] 다른 민속학자들은 사악한 새엄마의 모습을 역사적/사회학적 맥락에서 설명했다. 많은 여성들이 출산 중 사망했고, 남편들은 재혼했으며, 새엄마들은 첫 번째 결혼의 자녀들과 자원을 놓고 경쟁했다.[63]
잭 지페스는 전래 동화를 "아동주의"의 예로 해석한다. 그는 이야기에는 끔찍한 측면이 있으며, 아이들이 학대와 폭력을 받아들이도록 조건화했다고 주장한다.[64]
11. 음악 속 동화
동화는 음악, 특히 오페라에 영감을 주었는데, 프랑스의 오페라 페리와 독일의 마르헨오퍼가 그 예이다. 프랑스의 예로는 그레트리의 제미르와 아조르와 오베르의 청동말이 있으며, 독일 오페라로는 모차르트의 마술피리, 훔퍼딩크의 헨젤과 그레텔, 지크프리트 바그너의 여러 동화를 바탕으로 한 모든 것은 모자 때문이다!, 그리고 카를 오르프의 현명한 여인이 있다.[1]
발레 또한 동화를 생생하게 표현하는 비옥한 토양이다. 이고르 스트라빈스키의 첫 발레 작품인 불새는 다양한 고전 러시아 이야기의 요소들을 사용하고 있다.[1]
현대 동화조차도 음악계에 영감을 주기 위해 쓰였다. 오드리 니페네거의 "레이븐 걸"은 런던 로열 발레단의 새로운 무용 작품에 영감을 주기 위해 쓰였다. 미국 밴드 유토피아(Utopia)의 노래 "싱그링과 유리 기타"는 그들의 앨범 "라"(Ra)에 수록되어 있으며, "전기화된 동화"(An Electrified Fairytale)라고 불린다. 밴드 멤버인 로저 파웰, 카심 설턴, 윌리 윌콕스, 토드 룬그렌 4명이 작곡한 이 노래는 악의 세력이 유리 기타를 훔치고, 네 명의 영웅이 이를 되찾아야 하는 이야기를 들려준다.[1]
12. 한국의 동화
백희나는 구름빵의 저자이며, 황선미는 마당을 나온 암탉의 저자이다. 두 작가 모두 대한민국 출신으로, 백희나는 1971년생이고 황선미는 1963년생이다.
13. 동화 관련 행사
1998년부터 2006년까지 매년 오스트리아 그라츠에서는 유럽 최대의 이야기 예술 축제인 '이야기꾼의 긴 밤'(Die lange Nacht der Märchenerzähler, GRAZERZÄHLT)이 개최되었다.[72]
1990년 이후 매년 11월에는 베를린 동화의 날(Berliner Märchentage)이 열리고 있다.
1985년 이후 그림 형제의 고향 하나우에 있는 Philippsruhe궁전 공원에서 '그림 형제 동화 축제'가 열리고 있다.
네덜란트 라인강의 노이키르헨-플루인(Neukirchen-Vluyn)에서는 우르술라 폰 데어 라이엔의 후원으로 2005년 이후 매년 7월 첫 주말에 '독일어 동화와 이야기꾼을 위한 축제'[73]가 열린다.
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