본질
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1. 개요
본질은 프랑스어 'essence'를 거쳐 라틴어 'essentia'에서 유래한 단어로, 고대 그리스어 'ousia'를 번역하기 위해 만들어졌다. 아리스토텔레스는 'to ti ên einai'를 사용했으며, 이는 스콜라 철학의 quiddity와 같은 의미로, 사물의 진정한 실재성을 나타내는 형상을 의미했다. 중세 시대에는 essentia(본질)가 실존(existentia)의 대립 개념으로 여겨졌으며, 토마스 아퀴나스 이후 실체(substantia)와 구별되기 시작했다. 플라톤은 이데아와의 관계를 통해 본질을 획득한다고 보았으며, 실존주의는 '존재가 본질에 앞선다'는 주장을 펼쳤다. 종교에서는 기독교, 불교, 힌두교 등에서 본질을 다루며, 각 종교의 교리와 수행에서 중요한 개념으로 사용된다.
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본질 | |
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지도 정보 | |
개요 | |
정의 | 어떤 사물이 다른 사물과 구별되게 하는 그 사물 자체의 고유한 성질 |
철학적 의미 | 사물이 무엇인지 규정하는 근본적인 성질 사물이 존재하기 위해 반드시 갖추어야 하는 것 |
유사 개념 | 본성 실체 정수 핵심 근본 |
어원 | |
라틴어 | essentia (에센티아) |
그리스어 | οὐσία (우시아) |
영어 | essence (에센스) |
철학에서의 본질 | |
플라톤 | 이데아론에서 개별적인 사물은 불완전한 모방이고, 이데아가 본질 예를 들어, 아름다운 사물의 본질은 아름다움의 이데아 |
아리스토텔레스 | 형상과 질료의 결합으로 사물이 구성되며, 형상이 본질 예를 들어, 조각상의 본질은 그 조각상의 형상 |
스피노자 | 신의 본질은 그 존재 자체와 동일 모든 사물은 신의 속성에서 파생 |
헤겔 | 본질은 현상의 배후에 있는 보편적이고 필연적인 개념 변증법적 과정을 통해 본질을 파악 |
현상학 | 현상 자체를 있는 그대로 기술하여 본질을 파악 에포케(판단 중지)와 본질 직관 강조 |
실존주의 | 사물의 본질은 존재에 앞서 규정되지 않음 인간은 자기 스스로의 본질을 창조 |
분석철학 | 언어와 개념 분석을 통해 본질에 접근 필요조건과 충분조건을 사용해 본질 규명 시도 |
본질과 관련된 논쟁 | |
본질주의 대 반본질주의 | 본질주의: 사물은 고유하고 불변적인 본질을 가짐 반본질주의: 사물의 본질은 역사적, 사회적으로 구성됨 |
본질주의의 문제점 | 사회적, 문화적 다양성 무시 가능성 고정관념과 차별을 정당화하는 수단으로 이용 가능성 |
현대적 관점 | |
구성주의 | 본질은 사회적 상호작용과 문화적 맥락 속에서 구성 |
맥락주의 | 본질은 특정 맥락 안에서만 의미를 가짐 |
다원주의 | 사물은 여러 가지 본질을 가질 수 있음 |
유동성 | 본질은 절대적이고 고정된 것이 아니라 유동적 |
2. 어원
영어 단어 "essence"는 프랑스어 "essence"를 거쳐 라틴어 "essentia"에서 유래했다. 원래 라틴어 단어는 고대 로마 철학자들이 그리스어 용어 "ousia"에 대한 적절한 라틴어 번역을 제공하기 위해 의도적으로 만들어졌다.[1]
어떤 대상을 규율하는 데 적용하는 로고스를 “무엇성(성이라고도)”이라 부르고, 이 명칭을 본질로 여기는 것이 관습이다. 동일성 또는 유형론적 종차는 이것들의 파생이다. 부가되거나 결여되어 그것을 그것답게 하는(필연성의 부재) 부수적인 성향은 우연성이라고 하며, 현상은 반의어이다.
이 개념은 아리스토텔레스(플라톤에게서도 찾아볼 수 있지만)가 사용한 그리스어 표현 "to ti ên einai"[2](문자 그대로 "그것이 무엇이었는가"라는 뜻)라는 정확한 전문 용어에서 시작되었다. 이는 스콜라 철학 용어 quiddity 또는 때때로 더 짧은 구절 "to ti esti"[3](문자 그대로 "그것이 무엇인가"라는 뜻)와 같은 의미이며, 스콜라 철학 용어 haecceity(thisness)와 일치한다. 이 구절은 라틴어 번역가들에게 너무 어려워서 그들은 전체 표현을 나타내는 단어 "essentia"를 만들어냈다. 아리스토텔레스와 그의 스콜라 철학 추종자들에게 본질의 개념은 정의("horismos")의 개념과 밀접하게 관련되어 있다.[4]
스토아 철학자 세네카(서기 65년 사망)는 이 단어의 창조를 키케로(기원전 43년 사망)에게 돌렸지만, 수사학자 퀸틸리아누스(서기 100년 사망)는 이 단어가 스토아 철학자 세르기우스 플라우투스(서기 1세기경)에 의해 훨씬 이전에 만들어졌다고 주장했다.
이 용어의 초기 사용은 아풀레이우스(서기 170년 사망)와 테르툴리아누스(서기 240년 사망)의 작품에서도 확인된다. 고대 후기 동안 이 용어는 그리스도교 신학에서 자주 사용되었고, 아우구스티누스(서기 430년 사망), 보에티우스(서기 524년 사망) 및 중세 라틴어로 저술한 후대 신학자들의 작품을 통해 많은 언어에서 파생어를 만드는 기반이 되었다.
토마스 아퀴나스는 보에티우스의 ''De hebdomadibus''(제2권)에 대한 주석에서 이 작품에서 본질("id quod est", 사물이 무엇인가)과 존재("esse")의 구분이 처음으로 소개되었다고 말한다. 존재가 실체에 참여하는 것은 무한하고 무한히 완전하지만, 본질—물질이 아닌—은 실체에서 존재의 완전성을 제한하고 그것들을 유한하게 만든다.[5]
3. 철학
중세 성기 스콜라 철학 이후, essentia(본질 존재)는 실존(현실 존재, exsistentia)의 대립 개념으로 여겨졌다. 아리스토텔레스의 우스시아는 “존재하는 것”이라는 어구 구성을 가진 단어로, “정말로 실재하는 것”을 의미했다. 아리스토텔레스에게 이데아가 아닌 구체적인 개물이 “정말로 실재하는 것”이었다. 형상과 질료로 이루어진 개물은, 술어로 사용될 수 있는 보편자로서의 “제2실체”와 대비될 경우, 주어로서만 사용되는 기체로서의 “제1실체”라고 불린다. 여기서 더 나아가, 그 개물의 소재인 “질료, 휘레(ὕλη)”가 아니라, 그 “형상, 에이도스(εἶδος)”야말로 사물의 진정한 실재성을 담당하고 있다는 생각에 이르렀을 때, 개개의 사물의 본질로서는 질료와 대비된 형상 쪽이 제1실체라고 설파된다. 즉, 그에게 있어 우스시아라는 단어는 실체라는 함의와 본질로서의 형상이라는 함의를 함께 가지고 있었다.
라틴어로 번역될 때, substantia와 essentia라는 두 개의 번역어가 사용되었다. substantia는 우스시아와 동의어로 사용되던 휘포스타시스(ὑπόστασις) “밑에 있는 것”(나중에 기독교 신학의 문맥에서는 우스시아와 휘포스타시스는 구별되었다. 이 경우의 번역어는 persona)의 직역으로 기질로서의 실체라는 관점에서의 번역어이며, essentia는 “있는 곳의 것”이라는 관점에서의 우스시아의 번역어였다.
아리스토텔레스적 틀에 서 있는 한 양자는 구별되지 않고 번역어의 차이에 불과했지만, 토마스 아퀴나스 이후, 실체 substantia와 본질 essentia는 구별되기 시작했다. 그러나 이때에도 근대철학과는 달리, 본질이야말로 실재라는 관념론적인 틀은 유지되었다. 존재는, 본질로서 개념적으로 존재하는 실체와, 본질에 현실 존재(existentia)가 더해진, 현실적으로 존재하는 실체로 구분된 것이다.
개념이 본질 존재한다(개념으로서 존재한다)는 것은, 단순히 문법적·형식적인 이유로 명목적으로 표현 가능하다는 것만이 아니라, 논리적 모순 없이 상정 가능하다는 것을 가리킨다. 언어의 부족으로, 애매한, 또는 모순을 품은 개념이 관념될 수 있다. 그러나 그러한 명목적 개념은, 그 명칭에 상응하는 실체를 가지고 있지 않다고 생각되었다. 그러나 이것은 반드시 그 개념에 상응하는 것이 현실 존재한다는 것을 보장하지 않는다. 개념에서 최고 존재의 현존재를 증명하는 실체론적 증명을 배격한 사람으로는 칸트가 있다(순수이성비판).
양상을 문제로 하는 장면에서 특히 문제가 되며, 또 현대에는 하이데거와 실존주의에 의해, 존재한다는 것이 사물의 본질이나 속성에 포함되지 않는다는 점에서 주목받았다. 데카르트 등에게는, 예를 들어 신은 그 완전성 속에 존재를 포함하는 것이었다. 그러나 존재하는 것으로서만 그 본질이 생각될 수 있다(스피노자)는 것만으로는, 역시 그것은 현실 존재한다고는 할 수 없다는 비판이 칸트 등으로부터 제기되고 있다. 즉, 술어로 생각했을 때 “존재한다”라는 술어는, 다른 술어에는 없는 다소 특이한 위치를 차지한다.
아리스토텔레스의 위 논의를 계승한 중세의 보편 논쟁에서는, 실재하는 것은 개물이라는 입장에 서는 유명론과, 보편(형상)야말로 실재라는 실재론이 대립했다.
3. 1. 존재론적 위상
플라톤은 구체적인 존재들이 "이데아"라는 추상적인 보편 개념과의 관계를 통해 본질을 획득한다고 보았다. 이데아는 감각적인 사물의 "복사본"인 모델 또는 원형으로 제시되며, 영원하고 불변하며 완전하기 때문에 끊임없이 변화하고 불완전한 감각적인 사물보다 더 실재한다고 여겨졌다. 플라톤이 제시한 이데아의 예로는 크기, 작음, 평등, 통일, 선, 아름다움, 정의 등이 있다.[6]
윌리엄 오컴과 같은 유명론자들은 보편 개념이 구체적인 실체가 아니라 단지 소리일 뿐이며, 개별적인 것만 존재한다고 주장했다. 이들은 "homo"(인간)와 같이 보편 개념은 여러 개별적인 것들을 지칭할 수 있는 단어이며, 소리의 발성으로 환원된다고 보았다.[7]
존 로크는 "실재적 본질"과 "명목적 본질"을 구분했다. 실재적 본질은 어떤 것을 그 자체로 만드는 것이며, 명목적 본질은 어떤 것을 그 자체로 만든다고 우리가 생각하는 것이다.[8]
에드문트 후설은 본질이 "이념적"이라고 보았다. 여기서 "이념적"이라는 것은 본질이 의식의 의도적인 대상이라는 것을 의미하며, 본질은 "의미"로 해석된다.[9] 어떤 대상을 규율하는 데 적용하는 로고스를 “무엇성(성이라고도)”이라 부르고, 이 명칭을 본질로 여기는 것이 관습이다. 그리고 동일성 또는 유형론적 종차는 이것들의 파생이다.
이와 대조적으로, 부가되거나 결여되어 그것을 그것답게 하는(필연성의 부재) 부수적인 성향을 우연성이라고 한다. 현상은 반의어이다.
중세 성기 스콜라 철학 이후, essentia(본질 존재)는 실존(현실 존재, exsistentia)의 대립 개념으로 여겨져 왔다.
원래 아리스토텔레스의 우스시아는 “존재하는 것”이라는 어구 구성을 가진 단어로, “정말로 실재하는 것”을 의미하며, 그에게 있어서는 무엇보다도 그것은 이데아가 아니라 구체적인 개물이었다. 이 형상과 질료로 이루어진 개물은, 술어로 사용될 수 있는 보편자로서의 “제2실체”와 대비될 경우, 주어로서만 사용되는 기체로서의 “제1실체”라고 불린다. 여기서 더 나아가, 그 개물의 소재인 “질료, 휘레(ὕλη)”가 아니라, 그 “형상, 에이도스(εἶδος)”야말로 사물의 진정한 실재성을 담당하고 있다는 생각에 이르렀을 때, 개개의 사물의 본질로서는 질료와 대비된 형상 쪽이 제1실체라고 설파된다. 즉, 그에게 있어 우스시아라는 단어는 실체라는 함의와 본질로서의 형상이라는 함의를 함께 가지고 있었다.
이것이 라틴어로 번역될 때, substantia와 essentia라는 두 개의 번역어가 사용되었다. substantia는 우스시아와 동의어로 사용되던 휘포스타시스(ὑπόστασις) “밑에 있는 것”(나중에 기독교 신학의 문맥에서는 우스시아와 휘포스타시스는 구별되었다. 이 경우의 번역어는 persona)의 직역으로 기질로서의 실체라는 관점에서의 번역어이며, essentia는 “있는 곳의 것”이라는 관점에서의 우스시아의 번역어였다.
아리스토텔레스적 틀에 서 있는 한 양자는 구별되지 않고 번역어의 차이에 불과했지만, 중세 성기 스콜라 철학, 구체적으로 토마스 아퀴나스 이후, 실체 substantia와 본질 essentia는 구별되기 시작했다. 그러나 이때에도 근대철학과는 달리, 본질이야말로 실재라는 관념론적인 틀은 유지되었다. 존재는, 본질로서 개념적으로 존재하는 실체와, 본질에 현실 존재(existentia)가 더해진, 현실적으로 존재하는 실체로 구분된 것이다.
개념이 본질 존재한다(개념으로서 존재한다)는 것은, 단순히 문법적·형식적인 이유로 명목적으로 표현 가능하다는 것만이 아니라, 논리적 모순 없이 상정 가능하다는 것을 가리킨다. 언어의 부족으로, 애매한, 또는 모순을 품은 개념이 관념될 수 있다. 그러나 그러한 명목적 개념은, 그 명칭에 상응하는 실체를 가지고 있지 않다고 생각되었다. 그러나 이것은 반드시 그 개념에 상응하는 것이 현실 존재한다는 것을 보장하지 않는다. 개념에서 최고 존재의 현존재를 증명하는 실체론적 증명을 배격한 사람으로는 칸트가 있다(순수이성비판).
이것은 가능이나 불가능 등 양상을 문제로 하는 장면에서 특히 문제가 되며, 또 현대에는 하이데거와 실존주의에 의해, 존재한다는 것이 사물의 본질이나 속성에 포함되지 않는다는 점에서 주목받았다. 분명 데카르트 등에게는, 예를 들어 신은 그 완전성 속에 존재를 포함하는 것이었다. 그러나 존재하는 것으로서만 그 본질이 생각될 수 있다(스피노자)는 것만으로는, 역시 그것은 현실 존재한다고는 할 수 없다는 비판이 예를 들어 칸트 등으로부터 제기되고 있다. 즉, 술어로 생각했을 때 “존재한다”라는 술어는, 다른 술어에는 없는 다소 특이한 위치를 차지한다.
아리스토텔레스의 위 논의를 계승한 중세의 보편 논쟁에서는, 실재하는 것은 개물이라는 입장에 서는 유명론과, 보편(형상)야말로 실재라는 실재론이 대립했다.
3. 2. 실존주의
실존주의는 장 폴 사르트르가 말한 "존재가 본질에 앞선다"라는 명제로 요약되곤 한다. 사르트르는 이를 이전 철학 체계에 대한 반박으로 이해했다. 그는 '있음'이 '현실'을 만드는 것이 아니라, 존재와 현실이 먼저 나타나고 본질은 그 후에 따라오는 것이라고 주장했다.
이는 쇠렌 키르케고르와의 중요한 차이점이다. 키르케고르는 실존주의의 선구자로 여겨지지만, 본질을 '자연'으로 정의했다. 키르케고르는 인간의 행동 방식이나 미래를 결정하는 '인간 본성'은 없다고 보았다. 즉, 먼저 존재하고 그 후에 속성이 나타난다는 것이다. 반면, 사르트르는 더욱 유물론적이고 회의적인 관점에서 형이상학적 본질이나 영혼을 부정하고, 대신 속성을 본질로 하는 존재만이 있다고 주장하며 실존주의 원리를 발전시켰다.[1]
실존주의 담론에서 본질은 다음과 같은 의미를 가질 수 있다.[2]
마르틴 하이데거와 실존주의는 '존재한다'는 것이 사물의 본질이나 속성에 포함되지 않는다는 점을 강조했다. 르네 데카르트와 같은 철학자들은 신의 완전성 속에 존재가 포함된다고 보았지만, 바뤼흐 드 스피노자처럼 본질만으로 현실 존재를 확신할 수 없다는 비판이 이마누엘 칸트 등에 의해 제기되었다. 즉, '존재한다'는 술어는 다른 술어와 달리 특수한 위치를 차지한다.[3]
4. 종교
종교는 사후세계, 깨달음, 해탈, 기적, 신앙, 윤회, 영혼 등 다양한 개념을 포함한다. 종교에 대한 도전으로는 윤리적 이기주의, 종교 언어의 문제, 악의 문제 등이 제기된다. 악의 문제는 신정론을 통해 설명하려는 시도가 있으며, 아우구스티누스와 이레네우스의 신정론이 대표적이다.
하느님에 대한 개념은 종교마다 다르며, 인격화, 브라만, 데미우르고스, 성령 등 다양한 형태로 나타난다. 하느님의 존재에 대한 논쟁은 오랜 역사를 가지며, 우주론적 논증, 존재론적 논증, 목적론적 논증 등 다양한 찬성 논증과 악의 문제, 불신으로부터의 논증 등 반대 논증이 존재한다.
종교 이론에는 무신론, 불가지론, 애니미즘, 유신론, 다신론 등 다양한 관점이 있다.
시대 | 철학자 |
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고대 및 중세 | 캔터베리의 안셀무스, 히포의 아우구스티누스, 아비케나, 아베로에스, 보에티우스, 알가잘리, 마이모니데스, 아디 샹카라, 토마스 아퀴나스, 오컴의 윌리엄 |
근세 | 르네 데카르트, 블레즈 파스칼, 바뤼크 스피노자, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 데이비드 흄, 이마누엘 칸트 |
19세기 | 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 쇠렌 키르케고르, 칼 마르크스, 프리드리히 니체 |
현대 | 버트런드 러셀, 마르틴 부버, 칼 바르트, 앨빈 플랜틴가, 리처드 스윈번 |
종교 비판, 종교 윤리, 신앙과 이성, 종교와 과학의 관계 등 다양한 관련 주제들이 존재한다.
4. 1. 불교
찬드라키르티는 자아를 "다른 것에 의존하지 않는 사물의 본질, 즉 내재적 본성"으로 규정하고, 그것이 존재하지 않는다는 것을 무아라고 말한다.[10] 불다팔리타는 나가르주나의 『중론』에 대한 주석에서 "사물의 있는 그대로의 실체는 무엇인가? 그것은 본질의 부재이다. 지혜의 눈이 망상의 어둠에 가려진 미숙한 사람들은 사물의 본질을 생각해 내고, 그에 대해 집착과 적개심을 품는다"라고 덧붙였다.[11]중관 불교에서 '공'(또한 무아로 알려짐)은 다음과 같은 강력한 주장이다.
- 모든 현상은 어떤 본질도 비어 있다.
- 반본질주의는 불교 수행의 근본에 놓여 있다.
- 본질에 대한 타고난 믿음은 고통의 근원인 괴로움을 일으키는 장애로 간주된다.
그러나 중관 사상은 관념론, 유물론 또는 허무주의의 원리를 거부한다. 대신, '진리' 또는 '존재'의 개념과 그것에 의존하는 어떤 주장도 그것을 주장하는 맥락과 관습 내에서만 그 기능에 제한되며, 어쩌면 상대주의 또는 실용주의와 다소 유사하다. 중관 사상에서는 테세우스의 배와 같은 대체 역설에 대해, 테세우스의 배는 (그것을 주장하는 관습 내에서) 테세우스의 배로서 기능을 멈출 때까지 그대로 남아 있다고 말한다.
나가르주나의 『중론』 15장에서는 본질 자체를 조사한다.
4. 2. 기독교
기독교에서 본질, 본성 또는 실체는 어떤 것이 내면적으로 무엇인지를 의미하며, 그 사물의 외양(겉모습)과 구별된다. 예를 들어, 화체설에 따르면 성찬식의 빵과 포도주는 빵과 포도주로 보이지만, 실제로는—즉, 본질적으로는—예수의 몸과 피이다.[12] 또 다른 예로 "겉모습으로 판단하지 말고, 공의로 판단하라"는 예수의 가르침이 있다.[13] 세 번째 예로 천국의 축복된 시현이 있다. 천국의 천사들과 성인들은 하느님의 본질을 본다.[14]4. 3. 힌두교
개인의 성격을 이해할 때, 자신의 스와다르마(본질, स्वधर्म|스와다르마sa)와 스와바바(정신적 습관과 자아 개성의 조건화, स्वभाव|스와바바sa)를 구분한다. 스와바바는 사람의 본성으로, 삼스카라(외부 세계와의 상호 작용으로 마음에 생긴 인상, संस्कार|삼스카라sa)의 결과이다. 이러한 삼스카라는 습관과 정신적 모델을 만들고 그것이 우리의 본성이 된다. 순수한 내적 자질인 또 다른 종류의 스와바바, 즉 스마라나(심란, स्मरण|스마라나sa)가 있지만, 여기서는 삼스카라로 인해 만들어진 스와바바에만 초점을 맞춘다(순수한 내적 스와바바와 스마라나를 발견하려면 자신의 삼스카라를 인식하고 그것을 통제해야 하기 때문이다). 다르마(धर्म|다르마sa)는 "유지하다"라는 뜻의 어근 "dhr"에서 유래했다. 그것은 존재를 하나로 유지하는 것이다. 즉, 다르마는 존재에 온전함을 주고 그 존재의 핵심적인 자질과 정체성(본질), 형태, 기능을 유지하는 것이다. 다르마는 또한 의로움과 의무로 정의된다. 자신의 다르마를 행하는 것은 의로운 것이며, 자신의 다르마를 행하는 것은 자신의 의무를 다하는 것이다(자신의 본질을 표현하는 것).[15]5. 사상사 (일본어 위키 텍스트 기반)
중세 성기 스콜라 철학 이후, essentia(본질 존재)는 실존(현실 존재, exsistentiala)의 대립 개념으로 여겨져 왔다.
원래 아리스토텔레스의 우스시아는 "존재하는 것"이라는 어구 구성을 가진 단어로, "정말로 실재하는 것"을 의미하며, 그에게 있어서 무엇보다도 그것은 이데아가 아니라 구체적인 개물이었다. 이 형상과 질료로 이루어진 개물은, 술어로 사용될 수 있는 보편자로서의 "제2실체"와 대비될 경우, 주어로서만 사용되는 기체로서의 "제1실체"라고 불린다. 여기서 더 나아가, 그 개물의 소재인 "질료, 휘레el"가 아니라, 그 "형상, 에이도스el"야말로 사물의 진정한 실재성을 담당하고 있다는 생각에 이르렀을 때, 개개의 사물의 본질로서는 질료와 대비된 형상 쪽이 제1실체라고 설파된다. 즉, 그에게 있어 우스시아라는 단어는 실체라는 함의와 본질로서의 형상이라는 함의를 함께 가지고 있었다.
이것이 라틴어로 번역될 때, substantia와 essentia라는 두 개의 번역어가 사용되었다. substantia는 우스시아와 동의어로 사용되던 휘포스타시스el "밑에 있는 것"(나중에 기독교 신학의 문맥에서는 우스시아와 휘포스타시스는 구별되었다. 이 경우의 번역어는 persona)의 직역으로 기질로서의 실체라는 관점에서의 번역어이며, essentia는 "있는 곳의 것"이라는 관점에서의 우스시아의 번역어였다.
아리스토텔레스적 틀에 서 있는 한 양자는 구별되지 않고 번역어의 차이에 불과했지만, 중세 성기 스콜라 철학, 구체적으로 토마스 아퀴나스 이후, 실체 substantia와 본질 essentia는 구별되기 시작했다. 그러나 이때에도 근대철학과는 달리, 본질이야말로 실재라는 관념론적인 틀은 유지되었다. 존재는, 본질로서 개념적으로 존재하는 실체와, 본질에 현실 존재(existentiala)가 더해진, 현실적으로 존재하는 실체로 구분된 것이다.
참고로, 개념이 본질 존재한다(개념으로서 존재한다)는 것은, 단순히 문법적·형식적인 이유로 명목적으로 표현 가능하다는 것만이 아니라, 논리적 모순 없이 상정 가능하다는 것을 가리킨다. 언어의 부족으로, 애매한, 또는 모순을 품은 개념이 관념될 수 있다. 그러나 그러한 명목적 개념은, 그 명칭에 상응하는 실체를 가지고 있지 않다고 생각되었다. 그러나 이것은 반드시 그 개념에 상응하는 것이 현실 존재한다는 것을 보장하지 않는다. 개념에서 최고 존재의 현존재를 증명하는 실체론적 증명을 배격한 사람으로는 칸트가 있다(순수이성비판).
이것은 가능이나 불가능 등 양상을 문제로 하는 장면에서 특히 문제가 되며, 또 현대에는 하이데거와 실존주의에 의해, 존재한다는 것이 사물의 본질이나 속성에 포함되지 않는다는 점에서 주목받았다. 분명 데카르트 등에게는, 예를 들어 신은 그 완전성 속에 존재를 포함하는 것이었다. 그러나 존재하는 것으로서만 그 본질이 생각될 수 있다(스피노자)는 것만으로는, 역시 그것은 현실 존재한다고는 할 수 없다는 비판이 예를 들어 칸트 등으로부터 제기되고 있다. 즉, 술어로 생각했을 때 "존재한다"라는 술어는, 다른 술어에는 없는 다소 특이한 위치를 차지한다.
참고로 아리스토텔레스의 위 논의를 계승한 중세의 보편 논쟁에서는, 실재하는 것은 개물이라는 입장에 서는 유명론과, 보편(형상)야말로 실재라는 실재론이 대립했다.
참조
[1]
웹사이트
The Internet Classics Archive Euthyphro by Plato
http://classics.mit.[...]
2018-06-12
[2]
서적
Metaphysics
[3]
서적
Metaphysics
[4]
웹사이트
Aristotle's Metaphysics
http://plato.stanfor[...]
2008-04-20
[5]
서적
Ontologia e metafisica
Edizioni Studio Domenicano
[6]
서적
De gener. et spec.
[7]
서적
De generibus et speciebus
[8]
웹사이트
Locke on Real Essence
https://plato.stanfo[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
[9]
서적
Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy
[10]
서적
The Great Treatise on the Stages of the Path of Enlightenment
Snow Lion Publications
[11]
서적
Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti
[12]
웹사이트
Compendium of the Catechism of the Catholic Church
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USCCB Bible John 7:24
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Benedictus Deus
https://www.papalenc[...]
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