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사도전승

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목차

1. 개요

사도 전승은 기독교에서 사도들로부터 내려오는 가르침, 권위, 은총의 계승을 의미하며, 특히 주교의 서품을 통해 전달된다고 여겨진다. 이 개념은 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 '사도적인 교회'를 언급하며 중요성을 강조한다. 사도 전승을 인정하는 교회들은 주교, 사제, 부제의 서품을 위해 안수를 필수적으로 요구하며, 성체성사 등 성사 집행의 유효성을 사도 전승을 통해 얻어진 성직자에게 부여한다. 로마 가톨릭, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등 종교개혁 이전의 교회들은 사도 전승을 핵심 교리로 받아들인다.

한편, 개신교는 사도 전승을 교리적으로 강조하지 않으며, 성경에 기록된 사도들의 가르침을 따르는 것을 중요하게 여긴다. 한국에서는 가톨릭, 정교회, 성공회가 사도 전승을 따르며, 장로교, 감리교 등은 사도적 가르침의 계승을 강조하지만, 사도 전승에 대한 이해는 교단별로 차이를 보인다. 성공회는 캔터베리 대주교를 통한 사도 전승을 주장하지만, 가톨릭은 이를 인정하지 않으며, 정교회는 성공회 서품의 유효성에 대해 상반된 입장을 보인다. 이러한 사도 전승에 대한 다양한 관점은 에큐메니즘 흐름 속에서 타 교파와의 관계에 영향을 미치며, 한국 교회 내에서도 교단 간의 대화와 협력의 중요한 요소로 작용한다.

2. 사도 전승의 정의와 의미

사도 전승(使徒傳承, Apostolic successioneng)은 예수 그리스도의 사도들로부터 시작되어 역사적으로 이어져 내려오는 기독교의 가르침, 권위, 그리고 직분의 연속성을 의미하는 개념이다. 이는 특히 주교직의 계승과 밀접하게 연관되어 있으며, 새로운 주교를 서품할 때 이미 사도 전승의 계보 안에 있는 주교가 안수를 함으로써 그 권위와 은사가 전달된다고 여겨진다.

사도 전승은 교회의 가르침(교의)의 정통성과 성직자 지위의 정당성을 보증하는 핵심적인 개념으로 이해된다[209]. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서는 교회의 네 가지 속성 중 하나로 '사도로부터 이어오는 교회'(Είς μίαν, αγίαν, καθολικήν καί αποστολικήν Έκκλησίαν|에이스 미안, 아기안, 카톨리켄 카이 아포스톨리켄 에클레시안el)를 고백하며 사도 전승의 중요성을 강조한다. 사도 전승을 교리로 받아들이는 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등에서는 이를 초대 교회의 신앙과 가르침을 오늘날까지 보존하고 전달하는 중요한 통로로 본다.

2. 1. 다양한 관점

니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서는 사도 전승을 '하나이고, 거룩하며, 보편적이고, 사도적인 교회를'(Είς μίαν, αγίαν, καθολικήν καί αποστολικήν Έκκλησίαν|에이스 미안, 아기안, 카톨리켄 카이 아포스톨리켄 에클레시안el)이라는 말로 표현하며, 이는 보편교회의 중요한 신앙 고백이다. 사도 전승을 교리로 받아들이는 기독교 교파들에서는 주교가 사제, 부제, 그리고 다른 주교를 유효하게 서품하기 위해 안수가 필수적이다. 사도 전승은 주교 서품 시, 이미 사도 전승 체계 안에서 서품된 주교의 안수를 통해 새로운 주교에게 전달된다고 본다. 종교개혁 이전의 모든 교회, 즉 로마 가톨릭, 동방 정교회 및 오리엔트 정교회는 이러한 사도 전승을 이어왔다. 이 교회들의 성사론에 따르면, 오직 사도 전승 안에 있는 주교와 그로부터 서품받은 사제만이 성체성사, 견진성사, 고해성사, 병자성사 등을 유효하게 집전할 수 있다.

잉글랜드 성공회 주교이자 캔터베리 대주교(1961–1974)였던 마이클 램지는 "사도 전승"의 세 가지 의미를 설명했다.[14]

# 가르침의 연속성: 한 주교가 같은 교구에서 다른 주교의 뒤를 잇는 것은 가르침의 연속성을 의미한다. 교회 전체가 진리를 담는 그릇이라면, 주교는 이 과업을 수행하는 중요한 기관이다.

# 기능의 연속성: 주교들은 설교, 통치, 서품 등 사도들이 수행했던 것과 동일한 기능을 수행하기 때문에 사도들의 후계자이다.

# 은총의 연속성: 안수를 통해 은총이 사도들로부터 각 세대의 주교들에게 전해진다.

램지는 마지막 의미가 논란의 여지가 있다고 덧붙였는데, 일부는 이 교리가 히포의 아우구스티누스 시대 이전에는 발견되지 않는다고 주장하는 반면, 다른 이들은 2~3세기 교회에서 암묵적으로 나타났다고 본다.[14]

세계 교회 협의회(WCC)의 신앙과 직제 위원회는 1982년 세례, 성찬, 그리고 사역(BEM) 문서에서 사도 전승의 주된 표현은 교회 전체의 사도적 전통에서 찾아볼 수 있다고 밝혔다. 또한, 초기 교회의 특수한 상황 속에서 주교 계승은 복음 전달 및 공동체 삶과 더불어 교회의 사도적 전통이 표현되는 방식 중 하나가 되었다고 설명했다.[15] 이 문서는 주교직이 없는 교회들도 주교 계승을 "교회의 연속성과 일치의 징표"로 볼 수 있으며 (보장은 아니지만), 모든 교회가 이를 "전체 교회의 사도적 삶의 징표"로 여길 수 있다고 언급했다.[16]

성공회와 스칸디나비아 및 발트해 연안의 대부분의 루터교회가 합의한 포르보 공통 성명(1996)은 로마 가톨릭 교회와 정교회 간의 신학 대화 결과(뮌헨 1982, 핀란드 1988)와 맥을 같이하며, "주교 서품에서 나타나는 연속성은 그가 부름받은 교구의 삶과 증언의 연속성에서 분리될 수 없다"고 명시했다.[17][18]

다른 개신교 신자들과 일부 성공회 신자들은 사도 전승을 "사도 시대부터 현재까지 이어지는 교리적 가르침의 연속성"으로 이해하기도 한다.[19] 예를 들어, 영국 감리교 총회는 과거 교회와의 "진정한 연속성"을 "하나의 성령 은사 안에서의 기독교적 경험의 연속성, 교제, 한 주님에 대한 충성의 연속성, 메시지의 지속적인 선포, 사명의 지속적인 수용"에서 찾는다.[20]

제2차 바티칸 공의회의 사도 전승에 대한 가르침[21]은 다음과 같이 요약된다.

: 주교들은 사도들의 자리를 이었을 뿐 아니라 사도적 권세를 물려받았기에 사도들의 후계자이다. ... "이 사도적 사명을 수행하기 위해 그리스도께서는 사도들에게 성령을 약속하셨다&;...". [사도들은] "주 그리스도에 의해 성령의 특별한 부어짐으로 풍성하게 되었다... 이 영적 선물은 주교 서품을 통해 우리에게 전해졌다".[22]

이러한 이해에 따르면, 은총은 사도 전승 내에서 이전에 서품된 주교들의 안수례를 통해 주교 서품 중에 전달된다. 이들은 이러한 서품 계보가 열두 사도로부터 유래하여 교회가 초기 사도 시대의 사도적 기독교 공동체의 연속성을 갖게 한다고 주장한다. 이는 교회의 네 가지 표지 중 하나로 여겨지며,[43] 사도 전승 내의 주교만이 유효한 서품을 집행할 수 있고, 이들에 의해 서품된 사제만이 성체성사, 고해성사, 견진성사, 병자성사 등 여러 가톨릭교회의 성사를 유효하게 거행할 수 있다고 보아 사제 직무의 정당성을 설명한다. 에버렛 퍼거슨은 로마의 히폴리투스가 그의 저서 ''사도 전승 9''에서 주교만이 서품할 권한을 가진다고 처음 언급했으며, 일반적으로 다른 주교를 서품하려면 최소 세 명의 주교가 필요하다고 주장했다.[44] 키프리아노 역시 "누구든지 주교와 함께하지 않으면, 그는 교회에 속하지 않는다"고 주장했다.[45][46]

이러한 입장은 존 헨리 뉴먼이 성공회에서 로마 가톨릭으로 개종하기 전에 ''시대의 소책자''에서 다음과 같이 표현했다.

: 우리 [잉글랜드 교회의 사제]는 혈통으로나 육신의 뜻으로나 사람의 뜻으로 난 것이 아니라 하나님께로부터 났습니다. 주 예수 그리스도께서는 그의 영을 사도들에게 주셨고, 그들은 다시 그들을 계승할 사람들에게 안수했고, 그들은 다시 다른 사람들에게 안수했습니다. 그리하여 이 거룩한 선물은 현재의 우리 주교들에게 전해졌고, 그들은 우리를 그들의 조력자이자 어떤 의미에서 대표자로 임명했습니다. ... 우리는 정말로 그렇게 서품되지 않은 사람은 진정으로 서품된 것으로 여길 수밖에 없습니다.[47]

에버렛 퍼거슨은 ''초기 기독교 백과사전''에서 야고보와 예루살렘 교회의 장로들(사도행전 21:18)의 예가 단일 주교제 발달의 모델을 제공했을 수 있다고 언급한다.[46] 레이먼드 E. 브라운은 초기(3세기 이전)에는 개별 공동체에 여러 명의 주교 또는 감독자("사제-주교")가 있었으나, 나중에는 공동체당 한 명의 주교만 있게 되었다고 설명한다. 초기 주교 선출 방식은 불분명하지만, 3세기부터는 주교 선출과 서품에 대한 정규화된 패턴이 보편적으로 적용되었다. 브라운은 사역이 교회가 자체 권한으로 행동하도록 서품된 것이 아니라, 예수 그리스도의 사역을 계속하는 중요한 부분으로서 교회가 되도록 돕는다고 주장한다.[48]

브라운은 또한 2세기 초 안티오키아의 이그나티우스의 편지에 나타나듯, 단일 주교, 여러 사제, 여러 부제로 이루어진 세 겹의 구조에서 성찬례 거행은 주교에게만 할당되었다고 말한다. 최후의 만찬에서 예수가 열두 사도에게 "나를 기념하여 이 일을 행하라"고 말씀하셨기에, 열두 사도가 성찬례를 주재하는 것으로 기억되었을 것이라 추정한다. 그러나 1세기 모든 성찬례에 사도들이 참석할 수는 없었으며, 신약성서에는 누가 정기적으로 이 임무를 수행했는지에 대한 정보가 없다. 결국 교회는 공동체에 정기적으로 '생명의 빵'을 제공하기 위해 성찬례 거행을 규제하고 정규화할 필요가 있었다.[48]

사도 계승은 가르침의 정통성과 관련된 개념이지만, 제도적으로는 기독교 교회 성직자 지위의 정통성을 둘러싼 개념이다. 가톨릭교회, 정교회, 동방 기독교회(비 칼케돈파 정교회와 네스토리우스파 계열 교회 포함)는 널리 사도 계승 교회로 인정받는다. 이들 교회에서 사도 계승은 예수의 직제자인 사도들의 가르침 핵심을 그대로 현대까지 전하고 유지한다는 의미로 해석된다.[209] 성공회나 일부 루터교회 등 개신교 중에도 사도 계승을 주장하는 교파가 있지만, 다른 교파로부터 반드시 인정받지는 못한다. 대부분의 개신교는 사도 계승성을 주장하지 않으며 인정받지도 않는다.

사도 계승 개념을 처음 명확히 주장한 인물은 2세기의 변증가 이레네우스이다. 그는 영지주의를 반박하며 사도들이 전한 가르침을 그대로 전하는 것이 교리 정통성의 기준이라고 밝혔다. 성경적 근거로는 사도행전 1장의 마티아 임명 등 사도들에 의한 직책자 임명, 바울 서신 등에서 사도로부터 전승된 가르침을 따르라는 요구 등이 제시된다. 반면, 이러한 견해를 취하지 않는 교파들은 이러한 간접적 근거를 인정하지 않고, 타 교회의 사도 계승 주장 자체를 성경보다 전승에 의거한 해석으로 간주하여 부정한다.

사도 계승의 형식적 조건은 사도 또는 그 후계자로부터 교회의 직책(주로 감독, 즉 주교)을 부여받는 데 있다. 이를 "서품" 또는 "서성"이라 부르며, 이때 선임자가 머리에 손을 얹는 안수를 통해 임명이 이루어지고 영적인 힘(권위와 은총)이 하나님으로부터 주어진다고 믿어진다. 종교 개혁 이전부터 존재한 교회에서는 이 의식을 성사(성례)의 하나로 여겨 하나님의 직접적인 작용이 있는 신비로 간주한다. 반면, 개신교회의 유사한 안수는 일반적으로 성사로 여겨지지 않는다. 성공회나 루터교회 등 가톨릭 조직을 유지하며 분리된 교파의 사도 계승 주장에 대해서도, 이들 교파가 서품(안수)의 성사성을 (가톨릭/정교회와 동일하게) 인정하지 않기 때문에, 서품의 성사성을 중시하는 입장(특히 가톨릭)에서는 사도 계승성의 요건을 결여한다고 본다. (다만, 성공회에서는 세례·성찬 이외의 "일반적으로 성사라고 불리는 것"으로 여겨지는 5예식(성직자 안수 포함)을 "성전적 제식"이라고 부르며, 실질적으로는 성사에 준하는 신비적 의식으로 인정하고 있다.) 가톨릭교회는 1896년 교황 레오 13세의 서한 "아포스톨리케 쿠레"를 통해 성공회의 성직 안수 유효성을 부인했으며, 이 입장은 현재까지 유지된다.[210]

대부분의 개신교에서는 "아포스톨리케" 즉 "사도적"이라는 말을 역사적 연속성보다는 정신적인 의미로 해석하며, 오히려 그러한 연속성의 필요성을 부정하기도 한다. 이는 고대 교회와의 역사적 연속성을 갖지 않는 교파에게 자연스러운 해석일 수 있다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신조에서 교회가 "거룩하고, 유일하며, 공동적이며, 사도 (계승) 적"이라고 고백하는데, 종교 개혁 이후 성립된 교파들도 이 신조를 받아들이면서 '사도적'의 의미를 재해석하게 된 것이다.

사도 계승 주장은 역사적 연속성과 교의적 연속성을 모두 포함하며, 교회의 순수성이 예수에게까지 거슬러 올라간다는 자부심을 나타낸다. 이는 그리스도 제자들의 가르침을 그대로 전하고 있다는 신념의 표현이며, 아르메니아 사도 교회처럼 교파 명칭에 이를 포함시키는 경우도 있다.

사도 계승 교회 및 개별 공동체의 역사적 연속성 확실성은 다양하다. 예루살렘 교회처럼 1세기부터 확실히 존재한 공동체를 계승하는 곳도 있고, 인도 정교회처럼 매우 오래되었지만 기원이 전승에 싸여 있는 경우도 있다. 콥트 정교회의 알렉산드리아 교회나 시리아 정교회의 안티오키아 교회처럼 공인 이후 교리 차이로 분리되었음에도 초대 교회까지 거슬러 올라가는 매우 오래된 전통을 유지하는 경우도 있다.

가장 엄밀한 의미에서 사도 전승은 교의의 연속성을 보장하지만, 각 교파는 자파와 다른 교의를 가진 일부 교회에 대해서도 사도 전승을 인정하는 경향이 있다. 이는 단순히 조직의 연속성 인정뿐 아니라, 해당 교파가 교회로서 일정 수준의 정통성을 갖는다는 인정이기도 하다. 에큐메니즘 운동 속에서 타 교파의 사도 전승 확인은 중요한 논점이 되었다.

기본적으로 종교 개혁 이전부터 존재한 교파들(가톨릭, 정교회, 동방 기독교회) 사이에서는 서로의 사도 전승 자체는 문제 삼지 않는다. 예를 들어 정교회가 로마 교황이 정통한 로마 총대주교임을 부정하지는 않는다. 특히 가톨릭교회와 정교회는 다른 대립에도 불구하고 서로가 사도 전승 교회라는 인식을 유지해왔다. 20세기 이후 "교회는 본래 하나"라는 공통된 이해 아래 상호 이해를 모색하고 있지만, 오랜 분열로 인한 차이로 인해 그 과정이 순탄치만은 않다. 따라서 서로 사도 전승을 인정하더라도, 타 교파 성직자가 자 교파 신자에게 성사를 베푸는 것(상호 영성체 등)은 일부 예외를 제외하고 금지된다. 상호 평가도 비대칭적이어서, 1960년대 이후 가톨릭교회는 동방 교회 신자에게 제한적으로 성체 영성체를 허용하고 공동 미사 집전을 용인하지만, 대상이 되는 동방 교회 측에서는 필리오케 문제나 교황 수위권 등 교의 차이를 중시하여 가톨릭에서의 성체 영성체를 금지하는 경우가 많다.

가톨릭 교회에서 분리된 성공회는 캔터베리 대주교를 통한 사도 전승을 주장하지만, 타 교파의 판단은 엇갈린다. 가톨릭교회는 1896년 "아포스톨리케 쿠레"에서 엘리자베스 1세 시대 캔터베리 대주교 매튜 파커 서임 시 사용된 예식서의 결함을 이유로 성공회 성직 안수의 유효성을 부인했으며,[210] 이 입장을 유지하고 있다. 2000년 신앙교리성 선언 "도미누스 예수스"와 2007년 "교회론의 몇 가지 측면에 관한 질문에 대한 답변" 문서는 동방 교회의 사도 전승을 재확인하면서도, 종교 개혁으로 갈라진 교회 공동체(개신교)는 서품 성사를 결여하여 가톨릭 관점에서는 고유한 의미의 '교회'로 불릴 수 없다는 입장을 재차 밝혀 다른 교파들의 비판을 받았다.

한편, 정교회에서는 1923년 콘스탄티노폴리스 총대주교청이 성공회의 사도 전승을 인정했지만, 모든 정교회가 이를 따르지는 않는다. 또한 이 인정은 제한적이어서, 성공회 성직자가 정교회로 개종(귀정)할 경우 평신도로 취급되어 다시 신품성사를 받아야 한다. 이는 성공회의 성직 서임이 정교회의 신품성사와 동등하게 인정되지 않기 때문이다.

제1차 바티칸 공의회 이후 가톨릭교회에서 분리된 구 가톨릭교회도 사도 전승을 주장하며, 성공회와 완전 친교(full communion) 관계에 있다. 프로테스탄트 중에서는 스칸디나비아 중심의 일부 루터교회도 사도 전승을 주장한다. 이들 교회는 1994년 브리튼 제도의 성공회와 포르보 공동 선언에 서명하여 상호 사도 전승을 인정하고 완전 친교를 이루었다. 이후 스페인과 포르투갈의 성공회 공동체 교회들도 이 친교에 가담했다.

2. 2. 초기 교부들의 견해

국제신학위원회(ITC)에 따르면, 신약 시대 공동체 내에서 갈등은 피할 수 없는 문제였으며, 바울은 복음이나 기독교 생활 원칙에 이견이 있을 때 자신의 사도적 권위에 호소했다. 사도적 권위 구조가 어떻게 발전했는지는 관련 문서 부족으로 정확히 알기 어렵다. ITC는 1세기 말까지 사도나 그들의 가장 가까운 협력자 또는 후계자들이 지역 교회의 ''감독''과 ''장로'' 회의를 지도했으며, 2세기 초 안티오키아의 이그나티우스(약 35년~107년)의 편지에서 공동체 수장으로서 단일 감독의 모습이 명확히 나타난다고 본다.[83] 이그나티우스는 ''스미르나인들에게 보내는 서신''에서 감독, 장로회, 집사의 세 가지 직무 등급을 강조하며 다음과 같이 썼다.

: 여러분 모두가 예수 그리스도께서 아버지를 따르듯 ''감독''을 따르고, 사도들을 따르듯 ''장로회''를 존경하며, 하나님의 기관으로서 ''집사''를 존경하십시오. 감독 없이 교회와 관련된 어떤 일도 하지 마십시오.[23]

신학자 램지(Ramsey)는 사도 전승 교리가 2세기에 처음 형성되었으며, 이는 그리스도나 사도들로부터 비밀스러운 가르침을 받았다고 주장하는 영지주의에 대한 반박으로 시작되었다고 설명한다. 사도 전승은 사도들이 자신이 세운 교회를 책임질 사람들에게 공개적으로[24] 진정한 가르침을 전달하고, 이들이 다시 후계자들에게 그 가르침을 전수하는 방식을 강조했다.[25][26][27] 램지는 후대에 히포의 아우구스티누스(히포 레기우스의 주교, 395년–430년)가 "성별하는 자로부터 성별받는 자로 이어지는 연결 고리를 통해 질서의 은총이 전달된다"는 생각을 강조하면서 다른 의미가 부여되었다고 주장한다.[28]

약 94년경에 글을 쓴 로마의 클레멘스는 사도들이 교회를 세운 곳에서 자신들의 사역을 이어갈 후계자들을 임명했으며, 이는 장차 발생할 수 있는 불화를 미리 내다보았기 때문이라고 말한다. 그는 사도들이 예수 그리스도의 가르침에 따라 감독직에 관한 분쟁이 일어날 것을 알고 후계자 임명 규칙을 마련했다고 기록했다. "우리 사도들도 주 예수 그리스도의 가르침에 따라, 감독의 존엄성에 관하여 분쟁이 일어날 것을 알았습니다. 그리고 이것 때문에 완벽한 예지력을 얻어 위에 언급된 자들을 감독과 집사로 임명했습니다. 그리고 그들이 잠들었을 때, 인정받은 다른 사람들이 그들의 사역을 이어받을 수 있도록 승계 규칙을 주었습니다."[29] 성공회 신학자 에릭 G. 제이는 클레멘스의 글 해석에 논란이 있지만, 그가 사도들이 행사한 사역의 어떤 형태의 공인된 연속성을 지지하며, 이것이 그리스도로부터 유래되었다고 본다는 점은 분명하다고 평가한다.[30][11]

헤게시푸스(연대기 작가)(180년경?)와 이레니우스(180년경)는 감독 직무의 승계라는 개념을 그들이 설교한 진리의 보증으로 명시적으로 도입했다. 이들은 사도들에게까지 거슬러 올라가는 감독들의 승계 목록을 제시하며[32], 이를 통해 가르침의 정통성을 확보하고자 했다.[31] 이레니우스는 특히 영지주의를 반박하면서 사도들로부터 이어지는 공적인 가르침과 감독들의 계승을 강조했다.

첸트로 프로 유니오네의 디렉터 제임스 F. 푸글리시는 이레니우스의 저술에서 ''감독''과 ''장로''라는 용어가 때로는 혼용되지만, ''감독''은 사도와 그 후계자들이 모든 교회에 세운 지도자를 지칭하는 용어로 사용된다고 분석했다.[36] 에릭 G. 제이에 따르면, 이레니우스는 "사도들로부터 유래된" 전통을 보존하는 장로들의 승계에 대해서도 언급하며[37], 이들이 "진리의 확실한 은사"(charisma veritatis certum)를 지녔다고 말했다. 제이는 이 구절이 때때로 사도 전승을 통해 은총이 전달된다는 생각, 즉 후대에 '파이프라인 이론'으로 불리게 된 개념의 초기 형태로 해석되기도 한다고 지적한다. 그러나 그는 이러한 해석이 은총을 물질적인 상품처럼 만들고, 본질적으로 자유로운 선물인 은총을 기계적으로 전달하는 방식으로 묘사할 수 있다는 심각한 문제점을 안고 있으며, 이레니우스의 본래 의도에서 벗어난 해석일 수 있다고 경고한다.[37]

이레니우스보다 조금 뒤에 활동한 터툴리아누스는 사도 전승의 중요성을 강조하며 다음과 같이 주장했다.

: 그들이 교회들의 원본 기록을 제시하게 하라. 그들이 시작부터 차례대로 내려오는 그들의 주교들의 명부를 펼쳐, [그들의 첫 번째 주교] 주교가 그의 서품자와 전임자를 사도나 사도적인 사람 중 한 사람으로 보여줄 수 있도록 하라.[38]

터툴리아누스는 또한 비교적 최근에 세워진 교회(예: 그의 고향 카르타고)라도 사도적 교회로부터 "신앙의 전통과 교리의 씨앗"을 받았다면 사도적인 것으로 간주될 수 있다고 덧붙였다.[39] 그의 제자인 키프리아누스(카르타고의 주교, 248년–258년)는 데키우스 황제의 박해 이후 발생한 교회 내 분열 상황에서 동일한 원칙에 호소했다. 그는 카르타고 내 경쟁 세력과 로마의 반교황 노바티아누스의 정당성을 부인하며, 합법적인 주교 계승의 중요성을 강조했다.[40] 키프리아누스에게 사도 전승은 가르침의 정통성뿐만 아니라, 특히 배교자들에 대한 징계권과 같은 주교의 사목적 권한을 정당화하는 근거였다.[41] 그는 또한 교회와 분리된 성직자는 서품 시 받은 성령의 은사를 잃게 되며, 따라서 유효한 성사를 집전할 권한이 없다고 강하게 주장했다.[42]

3. 사도 전승의 주요 쟁점

사도 전승은 기독교 교회의 가르침의 정통성과 성직자 지위의 정통성을 둘러싼 핵심적인 개념이다.[209] 이는 단순히 권위의 전달을 넘어, 동일한 사도적 신앙을 증언하고 다른 교회들과의 교제 안에 있음을 의미하기도 한다.[8]

가톨릭교회, 정교회, 비 칼케돈파 정교회와 네스토리우스파 계열 교회를 포함하는 동방 기독교회는 사도 전승을 문자 그대로 예수의 직제자인 사도들의 가르침의 핵심을 계승하고 유지하는 것으로 이해하며, 이를 교회의 중요한 표지로 여긴다.[209][43] 이들 교회는 사도로부터 이어지는 주교들의 안수를 통해 교회의 직책과 권위, 그리고 성사를 집전할 수 있는 영적인 힘이 계승된다고 믿는다. 이 안수 의식은 성사로 간주된다.

반면, 스칸디나비아 루터교, 성공회, 모라비아 교도 등을 제외한 대부분의 개신교 교파는 초기 교회와의 주교적 연속성 유지를 필수적인 것으로 보지 않는다.[55] 이들은 사도의 역할이 예수 부활의 증인으로서 교회를 세우는 특별한 역할이었으며, 사도들이 죽은 후에는 그들의 저술인 성경이 그 자리를 대신했다고 본다.[55][56] 따라서 많은 개신교 신자들에게 중요한 것은 사도들과 동일한 믿음을 공유하고 성경 말씀을 따르는 것이며, '사도적 계승'은 주로 사도적 가르침의 충실한 계승을 의미한다. 이들은 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 '사도적'이라는 표현을 이러한 정신적, 교리적 계승의 의미로 재해석한다.

사도 전승 개념의 역사적 근거로는 2세기 이레네우스가 영지주의를 반박하며 사도로부터 이어지는 가르침의 연속성을 정통성의 기준으로 제시한 것이 처음으로 명확한 주장으로 꼽힌다. 성경에서는 사도행전의 마티아 임명이나 바울 서신 등에서 사도로부터의 전승을 따르라는 요구 등이 근거로 제시된다. 그러나 이러한 견해를 취하지 않는 교파들은 이를 성경 자체보다는 후대의 전승에 기반한 해석으로 보아 비판하기도 한다.

형식적인 측면에서 사도 전승은 사도나 그 후계자인 주교로부터 안수를 통해 교회의 직책(주교, 사제, 부제)이 임명되는 방식으로 이루어진다. 이 안수를 통해 신적인 권위와 영적인 힘이 전달된다는 믿음이 핵심이다. 그러나 종교 개혁 이후 성립된 개신교회에서는 안수를 성사로 간주하지 않는 경우가 많다. 이 때문에 서품의 성사성을 중시하는 가톨릭이나 정교회는, 비록 성공회나 일부 루터교회처럼 가톨릭의 주교 서품을 받은 인물로부터 시작된 역사적 계보를 가졌더라도, 그 서품(안수)의 성사성을 부정한다는 이유로 사도 전승의 요건을 충족하지 못한다고 보기도 한다. 대표적으로 가톨릭교회는 1896년 교황 레오 13세의 교황 서한 "아포스톨리케 쿠레"를 통해 성공회의 사도 계승성이 유효하지 않다고 공식적으로 선언했으며, 이 입장은 현재까지 유지되고 있다.[210]

서로 다른 교파 간에 타 교회의 사도 전승을 인정하는 문제는 단순히 조직의 역사적 연속성을 넘어, 상대 교회의 정통성을 어느 정도 인정하는가의 문제와 연결된다. 이는 에큐메니즘 운동에서도 중요한 논점으로 다뤄진다. 기본적으로 종교 개혁 이전부터 존재했던 가톨릭, 정교회, 동방 기독교회 사이에서는 서로의 사도 전승 자체를 부정하지는 않는다. 오랜 분열의 역사에도 불구하고 이들은 많은 교의와 전통을 공유하며, 20세기 이후 상호 이해를 위한 노력이 진행되고 있다. 하지만 교리적 차이로 인해 성사 교류 등은 여전히 제한적이며, 상호 평가가 비대칭적인 경우도 존재한다. 예를 들어, 가톨릭교회는 동방 교회의 사도 전승을 인정하고 제한적인 성사 교류를 허용하지만, 일부 동방 교회는 교리적 차이를 이유로 가톨릭과의 성사 교류를 금지하기도 한다.

성공회나 스칸디나비아의 일부 루터교회, 구 가톨릭교회 등은 자신들의 사도 전승을 주장하며, 이들 중 일부는 포르보 공동 선언 등을 통해 상호 간의 사도 전승을 인정하고 완전한 교제를 이루기도 했다. 그러나 이들의 주장에 대한 타 교파, 특히 가톨릭과 정교회의 입장은 여전히 유보적이거나 비판적인 경우가 많다. 그 외 재세례파나 랜드마크파 침례교 등 일부 교파는 자신들만의 독자적인 계승을 주장하기도 한다.

랜드마크파가 주장하는 사도 전승의 역사 도표. 위는 가톨릭과 동방 정교회, 아래 붉은색 계통이 랜드마크파 및 침례교를 나타낸다.

3. 1. 은총 전달 이론에 대한 논쟁

사도 전승을 통해 은총이 전달된다는 이해를 따르는 사람들에게, 은총은 사도 전승 체계 안에서 이전에 서품된 주교들의 안수례를 통해 주교 서품 시 전달된다. 이들은 이러한 서품 계보가 열두 사도로부터 유래하여 교회가 초기 사도 시대의 사도적 기독교 공동체의 연속성을 갖게 한다고 주장한다. 또한 이것을 예수 그리스도의 참된 교회를 정의하는 교회의 네 가지 표지 중 하나로 보며,[43] 사도 전승 내의 주교만이 유효한 서품을 집행할 수 있고, 사도 전승의 주교와 그에 의해 서품된 사제만이 유효하게 여러 가톨릭교회의 성사(성체성사, 고해성사, 견진성사, 병자성사 등)를 거행할 수 있다고 보아 사제의 직무를 정당화한다.

이러한 입장은 존 헨리 뉴먼이 성공회에서 로마 가톨릭으로 개종하기 전에 ''시대의 소책자''에서 다음과 같이 언급한 바 있다.

우리 [잉글랜드 교회의 사제]는 혈통으로나 육신의 뜻으로나 사람의 뜻으로 난 것이 아니라 하나님께로부터 났습니다. 주 예수 그리스도께서는 그의 영을 사도들에게 주셨고, 그들은 다시 그들을 계승할 사람들에게 안수했고, 그들은 다시 다른 사람들에게 안수했습니다. 그리하여 이 거룩한 선물은 현재의 우리 주교들에게 전해졌고, 그들은 우리를 그들의 조력자이자 어떤 의미에서 대표자로 임명했습니다. ... 우리는 정말로 그렇게 서품되지 않은 사람은 진정으로 서품된 것으로 여길 수밖에 없습니다.[47]


그러나 이러한 은총 전달 이론에 대해 일부 개신교 신학자들은 비판적인 입장을 보인다. 윌리엄 그리피스 토마스에 따르면, 일부 개신교인들은 이 이론이 성경에 명시적으로 나타나 있지 않으며, 신약성경에서는 '감독'과 '장로'를 동일한 직책의 다른 이름으로 사용한다는 점을 들어 반대했다.[49] 마이클 램지는 이 이론이 4세기 아우구스티누스 이전 교부들의 저술에서는 명확하게 나타나지 않으며, 이전 저술가들의 글에서 암묵적인 의미를 찾아내려는 시도가 있었다고 주장했다.[50]

C. K. 배럿은 목회 서신이 디모데와 디도 시대의 목회자들이 받은 교리를 다음 세대에 전해야 한다는 점에 주목한다고 지적한다. 배럿에 따르면, 초기에는 가르침과 설교가 "사역의 주요 활동, 거의 유일한 활동"이었다. 그는 로마의 클레멘스의 글에서는 사역 활동이 주로 전례적인 것으로 나타나며, 분화되지 않은 '장로-감독'들이 "적절한 때와 장소에서 주님께 제물을 바쳐야" 한다는 점을 언급한다. 또한 희생적 언어 사용의 변화를 중요하게 보는데, 바울에게 성찬은 하나님으로부터 선물을 받는 것이고 기독교적 희생은 자신의 몸을 드리는 것이었다.[51][52]

안티오키아의 이그나티우스의 글에서 배럿은 '장로'와 '감독' 사이에 뚜렷한 구분이 생겨나며, 감독이 "고립된 인물"로 부각되어 복종의 대상이 되고, 감독 없이는 세례나 사랑의 잔치를 열 수 없게 되었다고 지적한다.[52] 그러나 이그나티우스가 로마인들에게 보낸 편지에는 로마 교회의 감독에 대한 언급이 없다는 점을 들어, "로마 교회가 아직 군주적 주교제를 채택하지 않았다고 추정할 수 있다"고 보았다.[52]

하비 A.E. 역시 비슷한 반론을 제기한다. 그는 서품받은 사람의 존재가 성찬 거행에 필요하다는 "강하고 오래된 전통"이 있지만, "신약성경에는 이러한 견해에 대한 증거가 전혀 없다"고 말한다. 로마의 클레멘스나 안티오키아의 이그나티우스의 경우에도, 이는 다른 사람이 성찬을 집전해서는 안 된다는 의미이지, 할 수 없다는 의미는 아니라고 해석한다. 하비는 3세기에 이르러 이러한 '적절성에 대한 관심'이 성찬을 집전할 수 있는 '권력'의 개념으로 대체되기 시작하면서, 서품받은 사람이 없으면 성찬을 거행하는 것이 "문자 그대로 불가능"하게 되었다고 주장한다.[54]

3. 2. 교리적 연속성 문제

대부분의 개신교는 사도전승을 교리로 받아들이지 않으며, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 고백하는 '사도적'이라는 의미를 사도의 가르침을 이어받는 것으로 이해한다. 이러한 입장을 따르는 이들은 사도들의 역할을 예수가 부활의 증인으로 직접 선택하여 "교회를 세우고 건설하는 데 있어 성령의 특별한 도구"가 되는 것이었으며, 이는 반복되지 않는 교회의 토대와 같다고 본다.[55] 성공회 신학자 E.A. 리턴은 교회가 "선지자와 사도들의 토대 위에 세워졌다"[56]고 말하며, 사도들이 죽은 후에는 그들의 저술(성경)이 그 자리를 대신했다고 주장한다.[55] 따라서 많은 개신교 신자들에게 사도들과 동일한 믿음을 공유하고, 성경에 기록된 그들의 말씀을 믿으며, 동일한 성령을 받는 것이 유일하게 의미 있는 "연속성"이다. 즉, 이들에게 가장 중요한 사도적 계승은 사도적 가르침의 충실한 계승이다.

스칸디나비아 루터교와 성공회, 모라비아 교도를 제외한 일부 개신교 교파는 초기 교회와의 주교적 연속성을 유지할 필요성을 부인한다.[55] 개신교에서는 일반적으로 "사도적"이라는 말을 정신적인 의미로만 해석하고, 역사적 연속성을 필수 요소로 하는 사도 계승성의 의미로는 해석하지 않으며, 오히려 그러한 연속성의 필요를 부정하기도 한다. 이는 고대 교회와의 역사적 연속성을 갖지 않는 교파들에게는 자연스러운 해석일 수 있다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신조에서 교회의 네 가지 속성 중 하나로 '사도적'임을 고백하는데, 종교 개혁 이후 성립된 교파들은 이 신조를 받아들이면서 '사도적'의 의미를 재해석하게 되었다.

막스 튀리앙은 개혁파/장로교의 고전적인 사도적 계승 개념을 설명하며, 기독교 사역은 백성으로부터가 아니라 목사(장로)로부터 유래하며, 성경에 따라 장로들의 안수를 통해 이 사역이 갱신된다고 보았다. 이 안수례는 사도들로부터 시작되어 그 기원이 그리스도에게까지 거슬러 올라간다고 설명했다.[57] 그러나 그는 단순히 역사적이거나 기계적인 목사나 주교의 계승만으로는 자동으로 교회의 진정한 사도적 계승이 보장되지 않는다고 강조했다. 튀리앙은 정통 가톨릭 전통을 따라 진정한 사도적 계승을 구성하는 네 가지 현실을 구별했는데, 이는 (i) "사도적 교리의 끈기", (ii) "하나님의 말씀을 선포하려는 의지", (iii) "교회의 근본적인 연속성, 즉 그리스도의 몸, 세례와 성찬의 충실한 거행에서의 교제", (iv) "안수의 계승, 사역의 연속성의 표지"이며, 이들이 복합적인 충실성을 형성한다고 주장했다.[58]

발터 카스퍼에 따르면, 개혁파-가톨릭 대화에서는 교회 생활에 중요한 사도적 계승이 있다는 믿음에 도달했지만, 양측은 그 계승의 의미를 다르게 이해한다. 그럼에도 대화 결과, 사도적 계승은 "적어도 사도적 교리의 연속성으로 구성되지만, 이는 안수된 사역의 연속성을 통한 계승과 대립되지 않는다"고 명시했다.[59][60] 루터교-가톨릭 대화 역시 믿음 안에서의 사도적 계승(실질적 의미)과 주교의 사역 계승으로서의 사도적 계승을 구별하면서도, "사역자의 계승이라는 의미에서의 계승은 사도적 신앙 안에서 전체 교회의 계승 내에서 보아야 한다"는 데 동의했다.[61][60]

한편, 가톨릭교회와 정교회 등은 사도전승을 교회의 정통성과 성직자 지위의 정통성을 보증하는 핵심적인 요소로 간주하며, 역사적 연속성과 교의적 연속성을 모두 강조한다.[209] 이들 교회는 사도 또는 그 후계자로부터 안수를 통해 교회의 직책(주교, 사제, 부제)이 계승되며, 이 안수를 통해 영적인 힘이 하나님으로부터 주어진다고 믿는다. 이 의식은 성사로 여겨진다. 반면, 개신교의 안수는 일반적으로 성사로 간주되지 않으므로, 서품의 성사성을 중시하는 가톨릭이나 정교회 입장에서는 개신교의 사도 계승성 주장을 인정하기 어렵게 만든다.

성공회는 캔터베리 대주교를 통한 자파의 사도전승을 주장하지만, 다른 교파의 판단은 엇갈린다. 가톨릭교회는 1896년, 교황 레오 13세가 발표한 교황 서한 "아포스톨리케 쿠레"를 통해, 엘리자베스 1세 시대 캔터베리 대주교 매튜 파커의 서품식에 사용된 예식서(에드워드 서임식문)에 신학적 결함이 있다고 판단하여 성공회 성직 서품의 유효성을 부인했으며, 이 입장은 현재까지 유지되고 있다.[210] 2000년 신앙교리성 선언 "도미누스 예수스"와 2007년 "교회론의 몇 가지 측면에 관한 질문에 대한 답변" 문서에서도, 종교개혁에서 비롯된 개신교 공동체는 사도전승에 의한 사제직의 성사를 결여하고 있어 가톨릭의 관점에서는 고유한 의미의 '교회'라고 부르기 어렵다는 입장을 재확인하여 개신교 측의 비판을 받기도 했다.

정교회의 경우, 1923년 콘스탄티노폴리스 총대주교청이 성공회의 사도전승을 인정한 바 있으나, 모든 정교회가 이 결정을 따른 것은 아니다. 또한 이 승인은 제한적이어서, 성공회 성직자가 정교회로 개종할 경우, 평신도로 취급되어 다시 신품성사를 받아야 한다. 이는 성공회의 성직 서임이 정교회의 신품성사와 동등하게 인정되지 않기 때문이다.

제1차 바티칸 공의회 이후 가톨릭교회에서 분리된 구 가톨릭교회 역시 사도전승을 주장하며, 성공회와 완전 친교 관계에 있다. 스칸디나비아 지역을 중심으로 한 일부 루터교회도 사도전승을 주장하는데, 이들 교회는 1994년 영국과 아일랜드의 성공회와 함께 포르보 공동 선언에 서명하여 상호 간의 사도전승을 인정하고 완전 친교 관계를 맺었다. 이후 스페인과 포르투갈의 성공회 가맹 교회도 이 친교에 참여했다.

그 외에도 재세례파의 일부나 랜드마크파로 분류되는 침례교 일부에서는 자신들만의 독자적인 역사적, 신앙적 계승을 주장하기도 한다.

4. 사도 전승을 주장하는 교회들

니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 교회의 네 가지 특징 중 하나로 '사도적인 교회'(αποστολικήν Έκκλησίαν|아포스톨리켄 에클레시안el)임을 명시한다. 이는 교회가 사도들로부터 이어져 내려오는 가르침과 권위, 즉 사도 전승을 계승한다는 의미를 담고 있다. 사도 전승을 교리로 받아들이는 교회들은 주교직이 사도들로부터 중단 없이 계승되어 왔다고 믿으며, 유효한 서품을 위해서는 이미 사도 전승 안에 있는 주교의 안수가 필수적이라고 본다.[62]

역사적으로 종교개혁 이전부터 존재해 온 로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등은 사도 전승을 핵심 교리로 삼고 있다. 이들 교회는 각자의 사도좌가 특정 사도에 의해 세워졌다는 전통을 통해 사도로부터 이어지는 권위와 가르침의 연속성을 강조한다.

종교개혁 이후에도 구가톨릭교회, 성공회 공동체, 일부 루터교 교회, 모라비안 교회 등 여러 교파가 다양한 방식으로 사도 전승을 주장하거나 그 전통을 존중한다.[62] 예수 그리스도 후기 성도 교회 역시 독자적인 방식으로 사도 계승을 주장한다.[68][69][70]

사도 전승은 단순히 역사적인 직무 계승을 넘어, 사도로부터 전해진 신앙과 가르침의 정통성을 보증하는 의미를 지닌다.[209] 그러나 사도 전승의 구체적인 해석과 다른 교파의 사도 전승 인정 여부에 대해서는 교회마다 입장이 다르며,[65][66] 이는 교회 일치 운동에서도 중요한 논의 주제가 되고 있다. 예를 들어, 로마 가톨릭교회는 동방 정교회 등의 사도 전승은 인정하지만, 성공회의 사도 전승에 대해서는 역사적인 이유로 유효성을 공식적으로 인정하지 않는다.[210]

4. 1. 종교개혁 이전 교회

니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서는 사도 전승을 '하나이고, 거룩하며, 보편적이고, 사도적인 교회를'(Είς μίαν, αγίαν, καθολικήν καί αποστολικην Έκκλησίαν|에이스 미안, 아기안, 카톨리켄 카이 아포스톨리켄 에클레시안el)이라는 구절로 표현한다. 사도 전승을 교리로 받아들이는 기독교 교파들은 주교가 사제, 부제, 그리고 다른 주교를 유효하게 서품하기 위해 안수가 필요하다고 본다. 사도 전승은 주교 서품 시, 이미 사도 전승 체계 안에서 서품된 주교의 안수를 통해 새로운 주교에게 전달된다.

종교개혁 이전에 존재했던 모든 교회, 즉 로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회는 사도 전승을 이어왔다. 이 교회들의 성사론에 따르면, 오직 사도 전승 안에 있는 주교와 그 주교로부터 서품받은 사제만이 성체성사, 견진성사, 고해성사, 병자성사를 집전할 수 있다.

사도 전승을 주장하는 교회에는 모든 종교개혁 이전 교회들이 포함된다. 예를 들어 아시리아 동방교회, 아르메니아 사도 교회, 콥트 알렉산드리아 정교회, 그리스 정교회, 러시아 정교회, 에티오피아 테와히도 정교회, 로마 가톨릭교회, 인도의 성 토마스 교회, 그리고 다른 동방 및 오리엔트 정교회들이 있다.

교황으로 묘사된 성 베드로, ''뉘른베르크 연대기''


사도 전승에 대한 초기 이해는 주요 주교좌를 중심으로 조직된 교회들의 전통적인 믿음에서 나타난다. 이 교회들은 특정 사도들에 의해 설립되었다고 여겨지며, 설립 사도들의 권위, 교리, 관습을 물려받았다고 주장한다. 이러한 권위는 각 교회가 세운 사도좌의 주교들을 통해 계승된다고 이해된다.

사도 설립자
교회안드레아시몬 베드로바오로바르나바빌립마르코시몬토마스야고보유다 타대오바르톨로메오비고
라틴 교회XX
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청X
알렉산드리아 그리스 정교회X알렉산드리아를 통해
콥트 가톨릭 교회X알렉산드리아를 통해
콥트 정교회X알렉산드리아를 통해
안티오키아 그리스 정교회X안티오키아를 통해
시리아 정교회X안티오키아를 통해
마론파 교회X안티오키아를 통해
멜키트 그리스 가톨릭 교회X안티오키아를 통해
시리아 가톨릭 교회X안티오키아를 통해
아르메니아 사도 교회XX
아르메니아 가톨릭 교회XX
시로-말라바르 가톨릭 교회X
시로-말란카라 가톨릭 교회X
야코브 시리아 기독교 교회X
말란카라 정교 시리아 교회X
마르 토마 시리아 교회X
아시리아 동방 교회X
고대 동방 교회X
칼데아 가톨릭 교회X
예루살렘 동방 정교회 총대주교청X
에티오피아 테와히도 정교회XX
에리트레아 테와히도 정교회XX
조지아 정교회XX
키프로스 정교회XX
불가리아 정교회X
러시아 정교회X키예프를 통해
우크라이나 정교회X



가톨릭교회 신학에서 사도 전승 교리는 사도들의 가르침, 설교, 권위가 주교단에게 안수를 통해 전달되는 것을 의미하며, 이는 교회 내의 영구적인 직무로 여겨진다.[82] 역사적으로 이는 직무의 계승, 유효한 서품의 계승, 또는 전체 주교단의 계승으로 이해되어 왔다. 사도 전승은 지역 교회와 보편 교회가 사도들과 역사적으로 연속성을 갖는다는 표징이자 보증으로 간주된다.[8][83]

가톨릭 서품식


교황 수위권은 사도 전승과 관련이 있지만 구별되는 개념이다. 가톨릭교회는 예수가 사도 베드로에게 사도단의 우두머리이자 통일의 중심으로 특별한 역할을 부여했으며, 베드로가 로마의 첫 주교가 되었고 그의 후계자들이 그 역할을 이어받아 전 세계 교회의 지도자가 되었다고 믿는다. 그럼에도 불구하고 가톨릭교회는 교황직이 사도 전승 위에 세워진 것이지 그 반대가 아니라고 인정한다. 즉, 사도 전승은 가톨릭교회 권위의 근본적인 교리이다. 아우구스티누스는 "만약 주교직 계승의 바로 그 질서를 고려해야 한다면, 하물며 얼마나 더 확실하고, 진실하며, 안전하게 베드로 자신으로부터 그들을 헤아릴 수 있겠는가. 주님께서 전체 교회를 대표하는 한 사람에게 '내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라'(마태오 복음서 16:18)라고 말씀하셨다.... 베드로는 리노에게, 리노는 클레멘스에게..."[84]라고 언급했다. 키프리아누스는 다음과 같이 주장했다:

: "주님께서 베드로에게 말씀하신다. '나는 너에게 말한다'고 그분은 말씀하신다. '너는 베드로이고, 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이며, 지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것이다....'[85] 그분[베드로] 위에 그분은 교회를 세우시고, 그에게 양 떼를 먹이라는 명령을 내리셨다.[86] 비록 그분께서 모든 사도들에게 같은 권한을 부여하셨지만, 그분은 단 하나의 의자[좌]를 세우셨고, 그분은 자신의 권위로 그 통일의 근원과 내재적인 이유를 세우셨다.... 만약 [오늘날] 어떤 사람이 베드로의 이러한 통일성을 굳게 붙잡지 않는다면, 그는 여전히 믿음을 굳게 지키고 있다고 생각할 수 있겠는가? 만약 그가 교회가 세워진 베드로의 의자를 버린다면, 그는 여전히 자신이 교회 안에 있다고 확신할 수 있겠는가?"[87]

가톨릭교회는 그리스도가 신자 공동체의 지도력과 "신앙의 유산"(사도 시대부터 내려오는 교리적 전통과 성경에 담긴 그리스도와 그 가르침의 경험)을 전달하고 보존할 의무를 사도들에게 맡겼다고 믿는다. 사도들은 주교를 서품함으로써 이 직무와 권위를 후계자들에게 넘겨주었다.[88] 가톨릭 신학에 따르면, 사도 전승은 성사를 집행하는 권력과 권위에 영향을 미친다. 단, 세례와 혼인은 예외이다. 세례는 누구나 집전할 수 있고, 혼인은 부부가 서로에게 집전할 수 있다. 다른 성사를 집전할 권한은 오직 성품성사를 통해서만 전달되며, 이는 주교만이 부여할 수 있다. 따라서 사도 전승은 성사의 유효한 거행에 필수적이다.[83]

사도 계승은 본질적으로 가르침의 정통성과 관련된 개념이지만, 제도적으로는 기독교 교회의 성직자 지위의 정통성을 둘러싼 개념이기도 하다. 사도 계승 교회로 널리 인정받는 곳은 가톨릭교회, 동방 정교회, 그리고 동방 기독교(오리엔트 정교회와 네스토리우스파의 흐름을 잇는 교회)이다. 가톨릭 교회와 정교회에서 사도 계승은 예수의 직제자인 사도들의 가르침 핵심을 그대로 현대까지 전하고 유지한다는 의미로 해석된다.[209]

2세기의 변증가 이레네우스는 영지주의를 반박하면서 사도들이 전한 가르침을 그대로 전하는 것이 교리 정통성의 기준이라고 처음으로 명확히 주장했다. 성경적 근거로는 사도행전 1장의 마티아 임명 등 사도들에 의한 교회 직책자 임명, 바울로 서신 등에서 나타나는 사도로부터의 전승을 따르라는 요구 등이 제시된다. 사도 계승의 형식적인 조건은 사도 또는 그 후계자로부터 안수(서품, 서성)를 통해 교회의 직책(주교, 사제, 부제)을 받는 것이다. 이를 통해 사도에게 부여된 권위와 영적인 힘이 계승된다고 믿어진다. 종교 개혁 이전 교회들은 이 의식을 성사로 여겨 하나님의 힘이 직접 작용하는 신비로 이해한다.

4. 2. 종교개혁 이후 교회

종교개혁 시기에 로마 가톨릭교회에서 분리된 구가톨릭교회(Old Catholic Church)와 폴란드 국가 가톨릭교회(Polish National Catholic Church)도 사도전승을 주장한다. 세계성공회공동체(Anglican Communion) 역시 성공회를 '하나이요, 사도로부터 이어져온 거룩한 보편교회'로 해석하며[211] 사도전승을 주장한다. 이는 일부 동방 교회들(Eastern Christian Churches)에게서 인정받기도 한다.

그러나 영국 성공회의 경우, 개신교 신학의 영향이 강해진 에드워드 6세 이후 주교 임명 절차(주교 서품 예식)를 개신교식으로 변경하였다. 이에 1896년 로마 가톨릭 교황 레오 13세는 교황 칙서 ''Apostolicae curae''를 통해 영국 성공회가 사도전승을 상실했다고 선언했다. 교황 레오 13세는 에드워드 6세 시기 성공회 서품 예식에서 희생적 사제를 의미하는 내용이 삭제되었고, 이 예식이 1세기 이상 사용되면서 유효하게 서품된 주교의 계승이 끊어졌다고 보았다. 따라서 이후의 성공회 서품은 "절대적으로 무효이며 완전히 무효"라고 판단했다. 이 결정에 따라 성공회 성직자가 가톨릭으로 개종할 경우, 가톨릭 사제로 다시 서품받게 되었다.[113]

교황 레오 13세는 그의 칙서 ''사도직의 배려''에서 사도 계승에 대한 성공회의 주장을 거부했다.


이에 대해 캔터베리 대주교와 요크 대주교는 ''Saepius officio''라는 답변서를 통해 반박했다.[90] 그들은 성공회 서품이 무효라면 초기 로마 예식에도 없던 요소들을 근거로 삼은 로마 가톨릭의 서품 역시 무효가 될 수 있다고 주장했다.[90] 하지만 가톨릭 측에서는 서품 예식 변경의 의도가 성공회 사제직에 대한 이해를 근본적으로 바꾸려는 것이었기 때문에 서품이 무효화된 것이라고 반박한다.[91] 가톨릭 교리는 ''Apostolicae curae''의 가르침이 "결정적으로 지켜져야 하지만, 신성하게 계시된 것으로 선언될 수 없는" 진리라고 본다.[92]

1930년대부터 로마 가톨릭에서 유효성을 인정하는[212] 구가톨릭교회의 주교들이 성공회 주교 서품에 공동서품주교(Co-consecrator)로 참여하기 시작했다. 1969년에는 미국의 모든 성공회 주교들이 구가톨릭교회의 사도전승을 받게 되었다는 주장이 있다.[94] 이러한 점을 고려하여, 런던 교구의 전 성공회 주교였던 그레이엄 레너드가 가톨릭으로 개종했을 때, 그의 서품에 구가톨릭 주교가 참여했다는 점 때문에 조건부로 사제 서품이 이루어지기도 했다.[93] 바실 휴메 추기경은 "성공회 서품이 무효라는 ''Apostolicae curae''의 판단을 확고히 재확인하는 동시에, 가톨릭 교회는 일부 성공회 주교 서품에서 유효하게 서품된 위트레흐트 연합의 옛 가톨릭 교회의 주교들이 관여한 점을 고려한다"고 설명했다.[93] 그럼에도 불구하고 로마 가톨릭교회는 여전히 성공회 전체의 사도전승을 공식적으로 인정하지 않으며, 특히 성공회에서 인정하는 여성 성직자와 동성애자 서품자들은 가톨릭의 사도전승을 받지 못한 것으로 간주한다.[96] 신앙 교리성성은 1998년 문서에서 성공회 서품 무효 선언이 교회가 결정적으로 제안한 가르침이며 모든 가톨릭 신자는 이에 "확고하고 결정적인 동의"를 해야 한다고 밝혔다.[92]

한편, 정교회에서는 1923년 콘스탄티노폴리스 총대주교청이 성공회의 사도전승을 인정했으나, 모든 정교회가 이 결정을 따른 것은 아니다. 또한 이 인정은 제한적이어서, 성공회 성직자가 정교회로 개종할 경우 신품성사를 다시 받아야 한다.

루터교 중에서도 일부는 사도전승을 주장한다. 특히 스칸디나비아 지역의 루터교회들은 역사적으로 가톨릭 주교들이 루터교로 개종하면서 주교직을 유지했기 때문에 사도전승이 이어졌다고 본다. 이들 교회는 1994년 영국과 아일랜드의 성공회 교회들과 함께 포르보 공동 선언에 서명하여 상호 간의 사도전승을 인정하고 완전 친교(Full Communion) 관계를 맺었다.

사도 시대 지도자들로부터 유래된 어떤 형태의 주교 사도 계승을 주장하는 교회들은 다음과 같다.[62]

교파설명
로마 가톨릭교회베드로로부터 이어지는 교황직을 중심으로 사도 계승을 강조한다.
동방 정교회각 지역 총대주교좌를 중심으로 사도 계승을 유지한다고 본다.
오리엔트 정교회 교회칼케돈 공의회 이전의 전통을 따르며 독자적인 사도 계승을 주장한다.
동방 교회네스토리우스파의 흐름을 이으며 독자적인 사도 계승을 주장한다.
모라비안 교회역사적으로 사도 계승을 받아들였다고 주장한다.
성공회 공동체캔터베리 대주교를 중심으로 사도 계승을 주장하나, 논란이 있다.
루터교 교회 (일부)특히 포르보 커뮤니언 소속 교회들이 사도 계승을 주장한다.
구 가톨릭 및 기타 독립 가톨릭제1차 바티칸 공의회 이후 로마 가톨릭에서 분리되었으나 사도 계승을 유지한다고 주장한다.
컨버전스 운동의 일부 교회[63]성공회, 가톨릭, 정교회의 예전과 영성을 받아들이며 사도 계승을 추구하는 경향이 있다.



성공회 공동체와 사도 계승을 주장하는 루터교 교회들은 이를 특별히 강조하지는 않지만, 주교 서임은 배타적으로 시행한다. 일부 성공회 신자들은 사도 계승을 강하게 주장하지만, 교단 내에서는 사도 계승이 없는 다른 기독교 공동체를 '교회로 인정하지 않는' 것에 대해 거부감을 보이는 경향도 있다.[64]

예수 그리스도 후기 성도 교회 역시 사도 계승을 주장한다.[68] 후기 성도 전통에 따르면, 1829년 조셉 스미스와 올리버 카우드리는 세례 요한으로부터 아론 신권을, 이후 베드로, 야고보, 요한으로부터 멜기세덱 신권을 부여받았다고 한다.[69] 이후 교회의 지도자들은 안수를 통해 이 권위를 계승받는다고 믿는다.[70]



대부분의 개신교 교파들은 역사적, 제도적 의미의 사도 계승을 주장하지 않는다. 이들은 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 나오는 '사도적 교회'라는 표현을 사도들의 가르침과 신앙을 따르는 정신적인 의미로 해석하며, 역사적 연속성을 필수 요소로 보지 않는다. 오히려 성경에 명시적 근거가 부족하다는 이유로 다른 교회의 사도 계승 주장을 비판하기도 한다.

종교개혁 이후에도 사도전승의 개념은 교파 간의 관계와 정통성 논의에서 중요한 위치를 차지한다. 가톨릭교회는 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 동방 교회, 구가톨릭교회(여성 서임 제외), 폴란드 국가 가톨릭 교회의 사도 계승 유효성을 인정한다.[65][66] 동방 정교회는 일반적으로 로마 가톨릭 성직자의 서품을 사도 계승으로 인정하지만, 자신들과 완전한 교류(코이노니아)를 유지하는 교회에만 엄격한 의미의 사도 계승을 적용한다. 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회 이후 사도 계승이 없는 개신교 공동체를 '교회 공동체(Ecclesial Communities)'라고 지칭하며, 완전한 의미의 '교회'와는 구분하고 있다.[67] 2000년 신앙교리성 선언 "도미누스 예수스"와 2007년 "교회론의 몇 가지 측면에 관한 질문에 대한 답변" 문서를 통해, 가톨릭교회는 동방 교회의 사도전승을 재확인하면서도 종교개혁으로 갈라진 교회(프로테스탄트)는 서품 성사를 결여하여 고유한 의미의 '교회'로 볼 수 없다는 입장을 재확인했으며, 이는 개신교 교단들의 비판을 받았다.

에큐메니즘 운동 속에서 타 교파의 사도전승 인정 여부는 중요한 논의 주제가 되고 있다. 하지만 교리적 차이로 인해 상호 인정에도 불구하고 성사 교류 등은 제한적으로 이루어지는 경우가 많다. 예를 들어, 가톨릭교회는 일정 조건 하에 동방 교회 신자의 성체 영성체를 허용하지만, 동방 교회는 교리 차이를 이유로 가톨릭에서의 성체 영성체를 금지하는 경우가 일반적이다.

다음은 포르보 커뮤니언에 가입하여 상호 사도 계승을 인정하는 루터교회 목록이다.

국가교회명
아이슬란드아이슬란드 교회 (아이슬란드 복음 루터교회)
노르웨이노르웨이 교회
스웨덴스웨덴 교회 (구 스웨덴 국교회)
핀란드핀란드 복음 루터교회
에스토니아에스토니아 복음 루터교회
리투아니아리투아니아 복음 루터교회
덴마크덴마크 교회



감리교의 일부 교단에서도 역사적 감독제를 통해 제한적인 형태의 사도 계승을 주장하기도 한다.

4. 3. 사도 전승을 교리로 받지 않는 교회

대부분의 개신교는 사도 전승을 교리로 받아들이지 않으며, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 고백하는 '사도적인 교회'를 사도의 '가르침'을 이어받는 것으로 이해한다.[198] 이는 성경 외의 전통이나 권위를 인정하지 않는 오직 성경(Sola Scriptura) 원칙에 따른 것이다. 일부 비국교도 개신교 신자들, 특히 칼뱅주의 전통에 속한 이들은 사도 전승 교리가 성경에서 가르치지 않으며 기독교의 가르침, 삶, 실천에 필요하지 않다고 보아 이를 부인한다.[198]

사도 전승 교리를 처음으로 거부한 인물 중에는 종교 개혁가인 존 칼빈[199]과 마틴 루터[200][201]가 있다. 그들은 당시 주교제가 부패하고 교리적으로 문제가 많다고 비판하며, 이러한 상황에서는 평신도의 개입이 정당하다고 주장했다.

일부 개신교 신자들은 사도 전승을 주장하는 교파들 사이의 전통과 교리의 차이를 지적하며 사도 전승 주장의 모순을 제기하기도 한다. 예를 들어, 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 서로를 이단으로 간주한 역사가 있으며(에페소스 공의회, 칼케돈 공의회), 이는 사도 전승이 교리적 일치를 보장하지 못함을 보여준다고 본다. 다만, 사도 전승을 주장하는 교회들 내에서도 사역의 계승과 교리적 정통성을 구분하여, "사도로부터 내려오는 유효한 서품을 가질 수 있지만, 사도로부터 내려오는 지속적인 영적 역사를 갖지 못할 수도 있다"고 설명하기도 한다.[202]

복음주의 개신교 신학에서는 그리스도를 통해 하나님과 진정한 관계를 맺는 모든 기독교인이 '참된 교회'의 일부라고 본다.[203] 이러한 관점에서는 사도 전승을 통해 정당성을 얻는 제도적 교회의 중요성이 상대적으로 감소한다.

고백 루터교 교회, 예를 들어 위스콘신 복음주의 루터교 시노드(WELS)와 미주리 시노드 루터교회(LCMS)는 사도 전승을 성경적인 교리로 명확히 거부한다.[204] 이들은 성경이 안수를 통해 직분이 전달되어야 한다거나, 특별한 계층의 주교에 의해서만 전달되어야 한다는 증거나 명령을 제시하지 않는다고 가르친다.[205] 위스콘신 시노드는 로마 가톨릭의 사도 계승 주장에 대해 다음과 같은 문제점들을 지적한다.[207]

위스콘신 복음주의 루터교 시노드(WELS)의 로마 가톨릭 사도 계승 비판[207]
비판 내용근거
교황의 베드로 계승 증거 부족교황 스스로의 주장 외에는 명확한 증거가 없음.[206]
사도적 교리 보존 실패계승을 주장하는 주교들이 실제로는 사도들의 가르침을 제대로 보존하지 못함.
사도들의 서품 방식 불확실사도들이 안수를 통해 직무를 시작했다는 증거가 없음.
성경적 근거 부재성경에는 직무가 반드시 안수를 통해, 혹은 특정 주교 계층에 의해서만 전달되어야 한다는 명령이 없음.[205]
사도행전 1장의 반증사도행전 1장에서 유다의 대체자는 예수의 사역을 직접 목격한 증인이어야 한다는 조건은 오늘날 사도 계승자가 존재할 수 없음을 시사함.[208]



WELS는 목사의 서품이 다른 목사에 의해 이루어지는 것이 관례일 뿐, 성경이나 루터교 신앙 고백서 모두 이것을 목회 사역에 들어가는 유일한 신성한 방법으로 규정하지 않는다고 주장한다. 이들에게 목사 서품의 본질적인 요소는 교회를 통한 그리스도의 부르심이다.[207]

결론적으로, 사도 계승성을 주장하는 일부 교파를 제외한 대부분의 개신교에서는 '사도적'(αποστολική|아포스톨리케grc)이라는 말을 역사적, 제도적 연속성보다는 사도들의 가르침을 따르는 정신적인 의미로 해석한다. 이는 고대 교회와의 역사적 연속성을 갖지 않는 교파들에게는 자연스러운 해석이며, 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 '사도적' 의미를 재해석한 결과이기도 하다.

5. 한국 교회의 관점

한국의 기독교 교회들은 사도전승에 대해 다양한 입장을 가지고 있다. 사도전승은 초대 사도들로부터 이어지는 교회의 역사적, 신학적 연속성을 의미하는 개념으로, 주로 주교 서품의 연속성을 통해 이해된다.

한국 가톨릭교회와 한국 정교회는 각각 로마 가톨릭교회 및 동방 정교회의 일원으로서 사도전승을 교회의 핵심적인 요소로 받아들인다. 이들 교회는 안수를 통해 사도로부터 이어지는 권위와 가르침이 주교에게 계승된다고 믿으며, 이를 성사 집전의 유효성과 교회 정통성의 중요한 근거로 삼는다. 자세한 내용은 각 교파별 하위 문서를 참고할 수 있다.

대한성공회 역시 성공회의 전통에 따라 역사적 주교직을 통한 사도전승을 주장한다. 성공회는 스스로를 가톨릭교회와 개신교 사이의 '중도'(Via Media)로 여기며, 사도전승을 교회의 역사적 연속성을 보여주는 중요한 표지로 간주한다. 그러나 로마 가톨릭교회는 성공회의 사도전승을 공식적으로 인정하지 않으며, 동방 정교회 내에서도 성공회 서품에 대한 입장은 통일되어 있지 않다.

반면, 한국의 다수를 차지하는 개신교 교파들, 특히 장로교와 감리교 등은 일반적으로 역사적 주교직 계승으로서의 사도전승을 교리로 받아들이지 않는다. 이들 교파는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 나타난 '사도적 교회'라는 표현을 주로 사도들의 '가르침'과 신앙의 계승으로 해석하며, 역사적 직제의 연속성보다는 성경에 기반한 신앙의 순수성을 더 강조하는 경향이 있다. 일부 루터교회는 사도전승을 주장하기도 하지만, 한국 루터교회는 대체로 다른 개신교 교파들과 유사한 입장을 보인다.

이처럼 한국 교회 내에서 사도전승에 대한 이해는 교파별로 상당한 차이를 보이며, 이는 각 교파의 역사적 배경과 신학적 특징을 반영한다. 교회 일치 운동(에큐메니즘)의 맥락에서 이러한 차이를 이해하고 대화하려는 노력이 이루어지기도 한다.

5. 1. 한국 가톨릭교회

한국 가톨릭교회는 로마 가톨릭교회의 일원으로서, 사도들로부터 이어져 내려오는 교회의 전통인 사도 전승을 핵심 교리로 받아들인다. 이는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 고백하는 '하나이고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회'(Είς μίαν, αγίαν, καθολικήν καί αποστολικήν Έκκλησίαν|에이스 미안, 아기안, 카톨리켄 카이 아포스톨리켄 에클레시안el)라는 신앙의 표현과 맥을 같이 한다.

가톨릭교회 신학에서 사도 전승은 사도들의 가르침, 설교, 권위가 안수를 통해 주교단에게 계승되는 것을 의미하며, 이는 교회 안에서 지속되는 직무로 여겨진다.[82] 역사적으로 이는 단순히 직무의 계승뿐만 아니라, 유효한 서품의 계승, 나아가 주교단 전체의 계승으로 이해되어 왔다. 사도 전승은 각 지역 교회가 초대 교회의 사도들과 역사적으로 연속성을 가지며 일치하고 있음을 보여주는 중요한 표징이자 보증으로 간주된다.[8][83]

사도 전승은 교황 수위권과 밀접하게 연관되어 있다. 가톨릭교회는 예수가 사도단의 으뜸으로 베드로를 세웠으며, 그가 로마의 첫 주교가 되어 그의 후계자들이 전 세계 교회를 이끄는 역할을 계승했다고 믿는다. 그러나 교황직 역시 사도 전승이라는 기초 위에 세워진 것으로 이해하며, 따라서 사도 전승은 가톨릭교회 권위의 근본적인 토대가 된다.

가톨릭 신학에 따르면, 사도 전승은 성사 집전의 권한과도 연결된다. 세례성사와 혼인성사를 제외한 대부분의 성사, 특히 성체성사, 견진성사, 고해성사, 병자성사 등은 사도 전승 안에 있는 주교나 그로부터 서품받은 사제만이 유효하게 집전할 수 있다. 이는 성품성사를 통해 주교가 사제에게 권한을 부여하며, 이 주교는 다시 예수 그리스도가 선택한 최초의 사도들로부터 끊이지 않고 이어지는 계승 라인에 속해야 하기 때문이다. 따라서 사도 전승은 성사의 유효성을 보장하는 데 필수적인 요소로 여겨진다.[83]

한국 가톨릭교회 역시 이러한 보편 교회의 가르침에 따라, 주교들의 사도 전승을 통해 교회의 일치를 확인하고 성사의 유효성을 보장받는다고 가르친다. 이는 한국 교회가 전 세계 가톨릭교회와 하나됨을 보여주는 중요한 신앙의 측면이다.

5. 2. 한국 정교회

한국 정교회는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 속한 동방 정교회의 일원으로서, 사도 안드레아로부터 이어지는 사도전승을 믿고 따른다. 동방 정교회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서 '하나이고, 거룩하며, 보편적이고, 사도적인 교회'(Είς μίαν, αγίαν, καθολικήν καί αποστολικήν Έκκλησίαν|에이스 미안, 아기안, 카톨리켄 카이 아포스톨리켄 에클레시안el)라고 고백하며 사도 전승의 중요성을 강조한다.

안수를 통해 정교회 사제가 서품되는 모습. 정교회 신자들은 사도 전승을 교회의 구조와 가르침이 이어지는 중요한 기제로 여긴다.


동방 정교회 신학에서는 모든 적법한 주교가 베드로의 후계자이며, 사제(장로) 역시 사도들의 후계자라고 본다.[98] 이는 단순히 역사적, 지리적 계승뿐만 아니라 존재론적, 교회론적 계승을 의미한다.[99] 사도 전승은 주교가 다른 주교, 사제, 부제를 유효하게 서품하기 위한 필수 요건으로, 주교 서품 시 기존 주교의 안수를 통해 전달된다.

성직자 서품의 유효성은 각 자치 동방 정교회에서 결정한다.[102] 역사적으로 1922년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교는 성공회 서품을 유효한 것으로 인정했고,[105][103] 이후 일부 정교회도 이를 따랐으나,[105][103][106][107] 현재는 동방 정교회 내에서 성공회 서품에 대한 입장이 통일되지 않은 상태이다. 일부에서는 성공회 가르침과 관행의 모호성을 문제 삼아 정교회로 개종하는 성공회 성직자를 재서품하기도 한다.[108] 한국 정교회 역시 대한성공회와의 관계에서 상호 성직자 교류에 대한 논의를 진행하고 있다.

5. 3. 대한성공회

세계성공회공동체의 일원인 성공회는 스스로를 '하나이요, 사도로부터 이어져온 거룩한 보편교회'로 해석하며[211] 사도전승을 주장한다. 이러한 주장은 일부 동방 교회들로부터 인정을 받기도 한다.[111] 성공회의 사도 계승 주장은 서방 교회의 일부였던 잉글랜드 교회의 역사적 발전 과정에서 비롯되었다.[111] 성공회 내에서는 사도 계승을 단순히 안수를 통한 기계적인 전달로 보기보다는, 최초의 사도들로부터 이어지는 헌신, 믿음, 사명의 연속성을 표현하는 것으로 이해하는 경향이 있으며, 이는 교회의 지속성과 변화 가능성을 동시에 강조하는 관점이다.[112] 또한 성공회는 역사적 주교직의 기원이나 사도직과의 관계, 그 의미에 대해 특정 이론을 공식적으로 지지하지 않으며 다양한 견해를 용인한다.[110]

잉글랜드의 헨리 8세가 로마의 관할권에서 벗어난 이후 잉글랜드 교회는 가톨릭 시대의 주교 제도와 사도 계승을 유지했다. 그러나 그의 후계자인 잉글랜드의 에드워드 6세 시대에 토머스 크랜머의 주도로 개신교 신학의 영향이 강화되면서[113] 주교 서품 예식을 포함한 교회의 모습이 개신교적으로 변화하였다. 이러한 변화를 근거로 1896년 로마 가톨릭의 교황 레오 13세는 영국 성공회가 사도전승을 상실했다고 선언하였다.

이후 성공회는 사도전승의 회복을 위해 노력하였다. 1930년경부터 로마 가톨릭으로부터 사도전승을 인정받는[212] 구가톨릭교회의 주교들이 성공회 주교 서품식에 공동 집전자(Co-consecrator)로 참여하기 시작했으며, 1969년에는 미국 성공회의 모든 주교들이 구가톨릭교회를 통해 사도전승을 이어받게 되었다. 그럼에도 불구하고 로마 가톨릭교회는 모든 성공회 관구의 사도전승을 인정하지 않고 있으며, 특히 성공회 내에서 이루어지는 여성 성직자 서품이나 동성애자 성직 서품을 문제 삼아 이들을 통한 계승은 유효하지 않다고 간주한다.

5. 4. 한국 루터교회

일반적으로 개신교는 사도전승을 교리로 받아들이기보다는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 고백처럼 사도의 '가르침'을 이어받는 것으로 이해한다.[118] 루터교 내에서는 사도전승에 대해 다양한 견해가 존재하는데, 역사적 주교직을 통한 계승을 중시하는 입장(주교 서열)과 목사(장로)의 안수를 통한 계승을 따르는 입장(장로 서열)으로 나뉜다.[119] 스칸디나비아의 루터교회는 주교 서열을 따르는 반면,[121] 독일 루터교회와 미국 루터교회는 주로 장로 서열을 따른다.[122]

한국의 루터교회는 스칸디나비아 루터교회와 달리 주교제를 채택하지 않고, 목사의 안수를 통해 교회의 직분을 계승하는 경향을 보인다. 이는 미국의 미주리 시노드 루터교회(LCMS)와 유사한 입장으로 볼 수 있다. LCMS는 교회의 권위를 주교 개인이 아닌 회중 전체에 두며, 안수는 다른 목사에 의해 이루어진다.[156][157] 또한 LCMS를 포함한 보수적인 고백 루터교 교회들은 역사적 계승으로서의 사도 전승을 성경적인 교리로 명확하게 거부한다.[204] 이들은 성경이 안수를 통해 직분이 특정 방식으로 전달되어야 한다거나, 특별한 계층의 주교에 의해서만 전달되어야 한다는 증거를 제시하지 않는다고 본다.[205]

따라서 한국 루터교회는 역사적 주교직의 연속성이라는 의미의 사도전승에 대해서는 명확한 입장을 표명하지 않거나 비판적인 입장을 취하는 것으로 이해할 수 있다. 대신 루터교 신학의 전통에 따라, 성경에 기반한 사도들의 '가르침'과 신앙고백을 충실히 계승하고 선포하는 것을 강조한다. 이는 루터교 신앙 고백이 사도 전승에 대한 로마 가톨릭의 가르침을 명백히 거부했던 역사적 맥락과도 연결된다.[200][201]

5. 5. 한국 장로교회

한국의 장로교회는 다른 많은 개신교 교파와 마찬가지로 일반적으로 사도전승을 교리로 받아들이지 않는다. 대신 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 같은 신앙 고백을 통해 사도의 '가르침'과 신앙의 연속성을 이어가는 것을 중요하게 여긴다. 목사의 안수를 통해 직분을 계승하며, 이는 역사적 계승보다는 신앙과 가르침의 계승에 중점을 둔다.

5. 6. 한국 감리교회

(원본 소스에 해당 섹션에 대한 구체적인 정보가 없어 내용을 작성할 수 없습니다.)

6. 결론

사도 전승은 기독교 교회의 성직자 지위와 가르침의 정통성이 사도들로부터 직접 이어져 내려온다는 개념이다.[209] 이는 교회의 역사적 연속성과 교의의 순수성을 강조하며, 니케아-콘스탄티노폴리스 신조에서 언급된 교회의 '사도적' 성격의 핵심 요소로 여겨진다.

일반적으로 가톨릭교회, 정교회, 동방 기독교회(비 칼케돈파 정교회, 네스토리우스파 교회 포함)가 사도 전승을 지닌 교회로 널리 인정받는다.[209] 이들 교회는 사도로부터 이어지는 주교들의 서품(안수)을 통해 그 권위와 가르침이 계승된다고 본다. 서품은 성사로서 하느님의 은총이 전달되는 중요한 의식으로 간주된다.

성공회와 일부 루터교회, 구 가톨릭교회 등도 역사적 주교직과 서품을 통해 사도 전승을 주장한다. 성공회와 구 가톨릭교회, 스칸디나비아 루터교회 등은 포르보 공동 선언 등을 통해 서로의 사도 전승을 인정하고 완전 친교를 이루기도 했다.

그러나 이러한 주장은 다른 교파들로부터 보편적으로 인정받지는 못한다. 특히 가톨릭교회는 1896년 교황 레오 13세의 서한 아포스톨리케 쿠레를 통해 성공회의 서품 예식에 결함이 있다며 그 유효성을 부인했으며[210], 이 입장은 2000년 선언 도미누스 예수스와 2007년 교황청 신앙교리성 문서를 통해 재확인되었다. 이 문서들은 동방 교회의 사도 전승은 인정하나 로마 교황과의 완전한 일치를 이루지 못했고, 종교 개혁으로 형성된 개신교 공동체들은 유효한 서품 성사를 결여하여 가톨릭의 가르침에 따르면 본래 의미의 '교회'로 보기 어렵다는 입장을 밝혀 다른 교파로부터 비판을 받기도 했다.

정교회 내에서도 성공회의 사도 전승 인정 여부에 대해 입장이 통일되어 있지는 않다. 1923년 콘스탄티노폴리스 총대주교청이 성공회의 성직을 인정했지만, 모든 정교회가 이를 따른 것은 아니며, 성공회 성직자가 정교회로 개종(귀정)할 경우 다시 신품성사를 받아야 하는 등 제한적인 인정에 머무른다.

대부분의 개신교 교파들은 사도 전승을 역사적 계승보다는 사도들의 가르침을 따르는 영적인 의미로 해석하며, 역사적 연속성을 필수 요소로 보지 않는다. 이는 종교 개혁 과정에서 형성된 교파들의 역사적 배경과 관련이 있다. 일부 장로교에서는 안수례를 통해 목회적 계승이 이루어진다고 보기도 한다.[188][187]

결론적으로 사도 전승은 교파에 따라 그 의미와 중요성에 대한 이해가 다르며, 이는 각 교회의 정체성 형성뿐만 아니라 에큐메니즘 운동 안에서 교회 간의 관계 설정과 대화에 중요한 영향을 미치는 핵심적인 신학적 주제로 남아 있다. 서로 다른 교회의 사도 전승을 인정하는 것은 단순히 조직의 연속성을 넘어 교회로서의 정통성을 일정 부분 인정하는 의미를 내포하기 때문이다.

참조

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