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수전 블랙모어

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목차

1. 개요

수전 블랙모어는 심리학자이자 작가로, 옥스퍼드 대학교에서 심리학과 생리학 학사 학위를, 서리 대학교에서 환경 심리학 석사 학위와 초심리학 박사 학위를 받았다. 초기에는 초심리학과 초자연 현상을 연구했으나, 회의적인 시각으로 전환하여 밈과 진화, 의식 연구에 집중했다. 저서로는 『밈 머신』, 『의식: 소개』 등이 있으며, 텔레비전에 출연하여 심리학적, 초자연 현상적 주제를 다루기도 했다. 그녀는 무신론자이자 인본주의자이며, '체외 이탈' 현상에 대한 연구를 진행하기도 했다.

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수전 블랙모어 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2014년의 수전 블랙모어
출생 이름수전 제인 블랙모어
출생일1951년 7월 29일
출생지런던, 잉글랜드, 영국
국적영국
배우자톰 트로시안코 (1977년 결혼, 2009년 이혼)
애덤 하트-데이비스 (2010년 결혼)
자녀2명
웹사이트수전 블랙모어 공식 웹사이트
학력
학교세인트 힐다 칼리지, 옥스퍼드
서리 대학교
직업
직업프리랜서 작가
강사
방송인
경력

2. 경력

1973년, 옥스퍼드 대학교 세인트 힐다 칼리지(St Hilda's College, Oxford)에서 심리학과 생리학 학사 학위를 취득했다. 서리 대학교 대학원에서 환경 심리학을 전공하여 1974년에 석사 학위를 받았다. 1980년, 같은 대학에서 "인지 과정으로서의 초능력"이라는 논문으로 초심리학 박사 학위를 취득했다. 초심리학과 초자연 현상에 대해 연구했지만[34], 점차 이에 대해 회의적인 입장을 취하게 되었다[35].

밈과 진화에 대해서도 연구했다. 또한, 그녀의 저서 ''Consciousness: An Introduction'' (2004년)은 의식에 관한 포괄적인 교과서가 되었다. ''Journal of Memetics''의 논설 위원을 맡았으며 (1997년부터 2001년까지), 1998년부터 ''Skeptical Inquirer''의 편집 자문을 맡고 있다.

영국에서는 텔레비전에도 자주 출연하여, 유령, 육감, 지적 설계, 다중 우주, 체외 이탈과 같은 초자연 현상적 화제나 인지 심리학적 화제를 논했다. 외계인에 의한 유괴 (어브덕션)에 관한 프로그램이나, 인간 외의 영장류의 지능을 논하는 프로그램에도 출연했다.

텔레비전 프로그램 "빅 브라더"의 영국판에서는 심리학자로서 출연자의 심리 상태를 해설했다. 영국 인문주의자 연맹(British Humanist Association)의 저명한 후원자이기도 하다.

2. 1. 초기 연구: 초심리학과 초자연 현상

옥스퍼드 대학교 세인트 힐다 칼리지(St Hilda's College, Oxford)에서 심리학과 생리학 학사(우등) 학위를, 서리 대학교(University of Surrey)에서 환경 심리학 석사 학위를 받았다.[13] 1980년에는 같은 대학에서 "인지 과정으로서의 초감각적 지각"이라는 논문으로 심령학 박사 학위를 취득했다.[13] 초기에는 초심리학과 초자연 현상 연구에 적극적이었으나, 체외 이탈 경험을 겪고 난 후, 수년간의 연구와 실험을 통해 회의론자로 전향했다.[5][6] 1980년대에는 딸 에밀리가 난수 생성기에 영향을 미칠 수 있는지 알아보기 위해 염력 실험을 수행하기도 했다.[1]

2013년 The Amaz!ng Meeting 워크숍에서 블랙모어


1996년부터 1999년 사이에 '초자연적' 경험에 대한 대규모 연구를 수행했으며, 그 대부분은 수면 마비의 정의에 해당되었다.[9] 회의적 탐구 위원회(Committee for Skeptical Inquiry, 이전 CSICOP)의 펠로우이며,[7] 1991년 CSICOP 뛰어난 회의론자 상을 수상했다.[8]

밈과 진화 이론을 연구했고, 의식 연구 분야를 광범위하게 다루는 교과서 ''의식: 소개''(2004)를 저술했다.[10] 1997년부터 2001년까지 ''Journal of Memetics''(전자 저널)의 편집 위원이었으며,[11] 1998년부터 ''Skeptical Inquirer''의 컨설팅 편집자였다.[11]

텔레비전 프로그램 ''빅 브라더 (프랜차이즈)''(Big Brother (franchise)) 영국판에 출연하여 참가자들의 심리 상태를 분석하기도 했다.[12] 휴머니스트 UK의 후원자이다.[13]

2. 2. 회의주의로의 전환

1973년 수전 블랙모어는 옥스퍼드 대학교 세인트 힐다 칼리지(St Hilda's College, Oxford)에서 심리학과 생리학 학사(우등) 학위를 받았다.[13] 1974년 서리 대학교(University of Surrey)에서 환경 심리학 석사 학위를, 1980년에는 같은 대학에서 "인지 과정으로서의 초감각적 지각"이라는 논문으로 심령학 박사 학위를 받았다.[13] 1980년대에 블랙모어는 딸 에밀리가 난수 생성기에 영향을 미칠 수 있는지 알아보기 위해 염력 실험을 수행했으며, 이 실험은 TV 시리즈 ''아서 C. 클라크(Arthur C. Clarke)의 이상한 힘의 세계''를 동반하는 책에서 언급되었다.[1] 심령학과 초자연 현상 연구에 시간을 보낸 후, 이 분야에 대한 그녀의 태도는 믿음에서 회의론으로 바뀌었다.[2] 1987년 블랙모어는 옥스퍼드 대학교 심령 연구회(OUSPR)를 운영하기 시작한 직후 체외 이탈 경험을 했다고 썼다.[3][4]

> 몇 주 안에 나는 오컬트와 초자연 현상에 대해 많은 것을 배우게 되었을 뿐만 아니라, 나에게 지속적인 영향을 미칠 경험, 즉 체외 이탈 경험(OBE)을 했습니다. 그것은 내가 친구들과 이야기를 나누며 깨어 있는 동안 일어났습니다. 약 3시간 동안 지속되었으며, 은색 끈과 복제된 몸을 갖춘 전형적인 "영체 투사"에서 자유 부유 비행, 그리고 마지막으로 신비 체험에 이르기까지 모든 것이 포함되었습니다.

>

> 나에게는, 아스트랄 평면에서 떠 다니는 아스트랄체를 가진 영체 투사의 교리는 지적으로 불만족스럽다는 것이 분명했습니다. 그러나 그 경험을 "단지 상상력"이라고 일축하는 것은 당시의 느낌에 대해 정직하지 않고서는 불가능했을 것입니다. 그것은 매우 현실적으로 느껴졌습니다. 모든 것이 명확하고 생생하게 보였고, 나는 생각하고 말할 수 있었습니다.

2000년 ''뉴 사이언티스트(New Scientist)'' 기사에서 그녀는 "불과 30여 년 전, 나는 초능력 현상의 현실을 확신하고 폐쇄적인 과학자들에게 의식이 몸을 넘어설 수 있고 죽음이 끝이 아니라는 것을 보여주기 위한 십자군을 시작하게 된 극적인 체외 이탈 경험을 했습니다. 단지 몇 년 동안의 신중한 실험이 그 모든 것을 바꾸었습니다. 나는 초능력 현상을 발견하지 못했습니다. 단지 희망적인 사고, 자기 기만, 실험 오류, 그리고 때때로 사기일 뿐이었습니다. 나는 회의론자가 되었습니다."라고 썼다.[5][6]

그녀는 회의적 탐구 위원회(Committee for Skeptical Inquiry, 이전 CSICOP)의 펠로우이며,[7] 1991년 CSICOP 뛰어난 회의론자 상을 수상했다.[8] 수면 마비에 관한 옵서버(The Observer) 기사에서 바바라 롤랜드는 블랙모어가 "1996년에서 1999년 사이에 '초자연적' 경험에 대한 대규모 연구를 수행했으며, 그 대부분은 수면 마비의 정의에 명확히 해당되었다"라고 썼다.[9]

블랙모어는 밈에 대한 연구를 수행했으며(그녀는 자신의 인기 저서 ''밈 머신''에서 이 내용을 썼다) 진화 이론을 연구했다. 그녀의 저서 ''의식: 소개''(2004)는 의식 연구 분야를 광범위하게 다루는 교과서이다.[10] 1997년부터 2001년까지 ''Journal of Memetics''(전자 저널)의 편집 위원이었으며 1998년부터 ''Skeptical Inquirer''의 컨설팅 편집자였다.[11]

그녀는 영국 버전의 텔레비전 프로그램 ''빅 브라더 (프랜차이즈)''(Big Brother (franchise))에 출연한 심리학자 중 한 명으로, 참가자들의 심리 상태에 대해 이야기했다.[12] 그녀는 휴머니스트 UK의 후원자이다.[13]

2017년 블랙모어는 폴란드 브로츠와프 구시가지에서 열린 제17회 유럽 회의론자 회의(European Skeptics Congress, ESC)에 출연했다. 이 회의는 클럽 스켑티쿠프 폴스키(Klub Sceptyków Polskich, 폴란드 회의론자 클럽)와 체스키 클럽 스켑티쿠 시시포스(Český klub skeptiků Sisyfos, 체코 회의론자 클럽)가 주최했다. 이 회의에서 그녀는 스콧 릴리엔펠드(Scott Lilienfeld), 즈비넥 비비랄, 토마스 비트코프스키(Tomasz Witkowski)와 함께 마이클 힙이 사회를 맡은 회의론적 심리학 패널에 참여했다.[15]

2. 3. 밈학 연구와 대중화

수전 블랙모어는 밈학 분야에서 많은 연구를 하고 대중화를 이끌었다. 리처드 도킨스가 1976년 저서 《이기적인 유전자》에서 처음 사용한 '밈'이라는 용어는[11] 종종 오해를 받기도 했지만, 블랙모어의 저서 《밈 기계로서의 나》는 밈학 입문서로 널리 알려져 있다.[11] 도킨스는 이 책에 대해 "어떤 이론에도 가장 좋은 표현이 있으며, 수전 블랙모어는 밈 이론에 대해 그것을 해냈다"고 평가했다.

블랙모어는 밈이 유전학이 생물 진화를 다루듯이 문화적 진화를 다루는 진정한 진화적 복제자라고 주장한다.[11] 그녀는 문화적 복제에서 중심적인 역할을 하는 것이 인간 신경계의 고유한 구조라고 예측했으며, 최근의 거울 뉴런 연구는 이러한 예측을 뒷받침한다.[11] 블랙모어는 밈학에서 다윈주의적 기구의 역할을 강조하며, 다윈주의의 적용 범위를 넓히는 데 기여했다.

블랙모어는 밈과 진화에 대한 연구 외에도, 의식 연구 분야를 광범위하게 다루는 교과서인 ''의식: 소개''(2004)를 저술했다.[10] 1997년부터 2001년까지 ''Journal of Memetics''(전자 저널)의 편집 위원이었으며,[11] 1998년부터는 ''Skeptical Inquirer''의 컨설팅 편집자로 활동했다.[11]

2. 4. 의식 연구

수전 블랙모어는 1973년 옥스퍼드 대학교 세인트 힐다 칼리지(St Hilda's College, Oxford)에서 심리학과 생리학 학사(우등) 학위를 받았고, 1974년 서리 대학교(University of Surrey)에서 환경 심리학 석사 학위를 받았다. 1980년에는 같은 대학에서 "인지 과정으로서의 초감각적 지각"이라는 논문으로 심령학 박사 학위를 받았다.[13] 1980년대에 딸 에밀리가 난수 생성기에 영향을 미칠 수 있는지 알아보기 위해 염력 실험을 수행했으며, 이 실험은 TV 시리즈 ''아서 C. 클라크(Arthur C. Clarke)의 이상한 힘의 세계''를 동반하는 책에서 언급되었다.[1]

심령학과 초자연 현상 연구에 시간을 보낸 후, 이 분야에 대한 그녀의 태도는 믿음에서 회의론으로 바뀌었다.[2] 1987년 블랙모어는 옥스퍼드 대학교 심령 연구회(OUSPR)를 운영하기 시작한 직후 체외 이탈 경험을 했다고 썼다.[3][4] 2000년 ''뉴 사이언티스트(New Scientist)'' 기사에서 그녀는 "불과 30여 년 전, 나는 초능력 현상의 현실을 확신하고... 단지 몇 년 동안의 신중한 실험이 그 모든 것을 바꾸었습니다. 나는 초능력 현상을 발견하지 못했습니다... 나는 회의론자가 되었습니다."라고 밝혔다.[5][6] 그녀는 회의적 탐구 위원회(Committee for Skeptical Inquiry)의 펠로우이며,[7] 1991년 CSICOP 뛰어난 회의론자 상을 수상했다.[8] 수면 마비에 관한 옵서버(The Observer) 기사에서 바바라 롤랜드는 블랙모어가 "1996년에서 1999년 사이에 '초자연적' 경험에 대한 대규모 연구를 수행했으며, 그 대부분은 수면 마비의 정의에 명확히 해당되었다"라고 썼다.[9]

블랙모어는 밈에 대한 연구를 수행했으며(그녀는 자신의 인기 저서 ''밈 머신''에서 이 내용을 썼다) 진화 이론을 연구했다. 그녀의 저서 ''의식: 소개''(2004)는 의식 연구 분야를 광범위하게 다루는 교과서이다.[10] 1997년부터 2001년까지 ''Journal of Memetics''(전자 저널)의 편집 위원이었으며 1998년부터 ''Skeptical Inquirer''의 컨설팅 편집자였다.[11]

그녀는 영국 버전의 텔레비전 프로그램 ''빅 브라더 (프랜차이즈)''(Big Brother (franchise))에 출연한 심리학자 중 한 명으로, 참가자들의 심리 상태에 대해 이야기했다.[12] 휴머니스트 UK의 후원자이다.[13]

블랙모어는 2007년 기독교 변증가 앨리스터 맥그래스(Alister McGrath)와 신의 존재에 대해 토론했다. 2018년 그녀는 조던 피터슨(Jordan Peterson)과 인생을 이해하는 데 신이 필요한지에 대해 토론했다.[14]

2017년, 폴란드 브로츠와프 구시가지에서 열린 제17회 유럽 회의론자 회의(European Skeptics Congress, ESC)에 출연했다.[15]

2. 5. 기타 활동

옥스퍼드 대학교 세인트 힐다 칼리지(St Hilda's College, Oxford)에서 심리학과 생리학 학사(우등) 학위를, 서리 대학교(University of Surrey)에서 환경 심리학 석사 학위를 받았다. 같은 대학에서 심령학으로 박사 학위를 받았다.[13] 1980년대에 염력 실험을 수행했으며, 이 실험은 TV 시리즈 ''아서 C. 클라크(Arthur C. Clarke)의 이상한 힘의 세계''를 동반하는 책에서 언급되었다.[1] 웨스트 잉글랜드 대학교(University of the West of England)에서 가르쳤다.[8] 심령학과 초자연 현상 연구에 시간을 보낸 후 이 분야에 대한 그녀의 태도는 믿음에서 회의론으로 바뀌었다.[2] 체외 이탈 경험을 했다고 썼다.[3][4] 2000년 ''뉴 사이언티스트(New Scientist)'' 기사에서, 초능력 현상을 발견하지 못하고 회의론자가 되었다고 밝혔다.[5][6]

회의적 탐구 위원회(Committee for Skeptical Inquiry, 이전 CSICOP)의 펠로우이며[7] 1991년 CSICOP 뛰어난 회의론자 상을 수상했다.[8] 수면 마비에 관한 연구를 수행했다.[9]

밈에 대한 연구를 수행했으며, ''밈 머신''이라는 저서를 썼다. 진화 이론을 연구했고, ''의식: 소개''(2004)는 의식 연구 분야를 광범위하게 다루는 교과서이다.[10] 1997년부터 2001년까지 ''Journal of Memetics''(전자 저널)의 편집 위원이었으며, 1998년부터 ''Skeptical Inquirer''의 컨설팅 편집자였다.[11]

텔레비전 프로그램 ''빅 브라더 (프랜차이즈)''(Big Brother (franchise))에 출연한 심리학자 중 한 명으로, 참가자들의 심리 상태에 대해 이야기했다.[12] 휴머니스트 UK의 후원자이다.[13]

기독교 변증가 앨리스터 맥그래스(Alister McGrath)와 신의 존재에 대해 토론했고, 조던 피터슨(Jordan Peterson)과 인생을 이해하는 데 신이 필요한지에 대해 토론했다.[14] 2017년 유럽 회의론자 회의(European Skeptics Congress, ESC)에 출연했다.[15]

3. 밈학과 종교 문화

수전 블랙모어는 미메틱스(밈학) 분야에 기여했다.[16] '밈'이라는 용어는 리처드 도킨스가 1976년 저서 《이기적 유전자》에서 처음 사용했다. 도킨스는 블랙모어의 저서 《밈 머신(The Meme Machine)》(1999)의 서문에서 "어떤 이론이든 최선을 다해야 하며, 수전 블랙모어가 밈 이론에 대해 그렇게 했다"고 말했다.[17]

블랙모어는 밈을 유전학과 마찬가지로 다윈의 알고리즘의 영향을 받고 진화적 변화를 겪는 진정한 진화적 복제자, 즉 두 번째 복제자로 본다.[20] 문화적 복제자로서 모방이 수행하는 중심 역할과 이를 촉진하기 위해 인간에게 고유해야 하는 신경 구조에 대한 그녀의 예측은 최근 거울 뉴런에 대한 연구와 인간과 가장 가까운 유인원 조상으로 추정되는 종들 간의 이러한 구조의 차이점에 의해 더욱 뒷받침되고 있다.[21]

2008년 2월 TED 컨퍼런스에서 블랙모어는 '템'이라고 불리는 특별한 종류의 밈을 소개했다. 템은 인간의 정신이 아닌 기술적 인공물에 존재하는 밈이다.[22]

블랙모어는 종교의 결점과 장점에 대해 비판적으로 글을 썼다.[23][13] 그녀는 모든 종류의 전염성 밈이 종교에서 번성하며, 창조신, 처녀 출생 (신화), 여성의 복종, 성체 변화 등과 같이 거짓임에도 불구하고 그러하다고 말했다. 또한 주요 종교에서는 의심하지 않고 믿음을 가질 것을 권고하고, 검증할 수 없지만 강력한 보상과 처벌을 통해 이를 뒷받침한다고 언급했다.

블랙모어는 대부분의 종교가 최소한 두 가지 측면을 포함하고 있다고 보았다. 첫째는 자기, 시간, 무상함의 본질에 대한 통찰력을 포함하여 많은 종교가 신비적이거나 영적인 전통에 담고 있는 진실이며, 다른 하나는 출생, 죽음, 축하와 같은 사건을 기념하는 의식이라고 언급했다. 그녀는 휴머니즘은 비종교적인 대안을 제공하며, 자신이 참석했던 몇몇 그러한 의식은 자신이 자란 기독교 의식과는 신선한 변화였다고 말했다. 또한 이러한 의식이 다양한 노래, 음악, 말의 절충적인 조합을 허용한다는 점에 기쁘다고 밝혔다.

2010년 9월 블랙모어는 《가디언(The Guardian)》에 기고한 글에서, "바이러스'라는 개념을 숙주에게 해로운 것뿐만 아니라 유익하고 적응적인 것을 포함하도록 비틀지 않는 한" 더 이상 종교를 단순히 "마음의 바이러스"라고 부르지 않게 되었다고 썼다. 블랙모어는 종교적 예배 빈도와 높은 출생률 사이의 상관관계, 그리고 "종교적 사람들이 더 관대해지고 죄수의 딜레마와 같은 게임에서 더 협력할 수 있으며, 종교적 개념과 '초자연적 관찰자'에 대한 믿음을 주입하면 그 효과가 증가한다"는 등의 종교의 유익한 효과를 보면서 입장을 수정했다.[24][25]

3. 1. 종교 비판

수전 블랙모어는 종교의 결점과 장점에 대해 비판적인 글을 썼다. 그녀는 모든 종류의 전염성 밈이 종교에서 번성하며, 창조신, 처녀 출생 (신화), 여성의 복종, 성체 변화 등과 같이 거짓임에도 불구하고 그러하다고 주장한다.[23][13] 주요 종교에서는 의심하지 않고 믿음을 가질 것을 권고하고, 검증할 수 없지만 강력한 보상과 처벌을 통해 이를 뒷받침한다고 비판한다.

블랙모어는 대부분의 종교가 최소한 두 가지 측면을 포함하고 있다고 보았다. 첫째는 자기, 시간, 무상함의 본질에 대한 통찰력을 포함하여 많은 종교가 신비적이거나 영적인 전통에 담고 있는 진실이며, 둘째는 출생, 죽음, 축하와 같은 사건을 기념하는 의식으로, 인간으로서 필요로 하는 것이라고 언급했다. 블랙모어는 휴머니즘이 비종교적인 대안을 제공하며, 자신이 참석했던 몇몇 의식은 기독교 의식과는 신선한 변화였다고 말했다. 또한 이러한 의식이 다양한 노래, 음악, 말의 절충적인 조합을 허용한다는 점에 기쁘다고 밝혔다. 믿음이 부족함에도 불구하고 어린 시절의 고대 찬송가를 여전히 즐기고 다른 사람들도 그렇다는 것을 알고 있다고 덧붙이며, 유치한 믿음과 함께 모든 것을 버리는 대신 우리의 전통을 기반으로 해야 한다고 주장했다.

2010년 9월, 블랙모어는 《가디언(The Guardian)》에 기고한 글에서 종교를 더 이상 단순히 "마음의 바이러스"라고 부르지 않겠다고 밝혔다. 그녀는 "바이러스"라는 개념을 숙주에게 해로운 것뿐만 아니라 유익하고 적응적인 것을 포함하도록 비틀지 않는 한, 종교적 예배 빈도와 높은 출생률 사이의 상관관계, 그리고 "종교적 사람들이 더 관대해지고 죄수의 딜레마와 같은 게임에서 더 협력할 수 있으며, 종교적 개념과 '초자연적 관찰자'에 대한 믿음을 주입하면 그 효과가 증가한다"는 등의 종교의 유익한 효과를 보면서 입장을 수정했다고 설명했다.[24][25]

3. 2. 종교의 긍정적 측면

수전 블랙모어는 종교의 결점과 장점에 대해 비판적으로 글을 썼다. 그녀는 모든 종류의 전염성 밈이 종교에서 번성하며, 창조신, 처녀 출생 (신화), 여성의 복종, 성체 변화 등과 같이 거짓임에도 불구하고 그러하다고 하였다.[23][13] 주요 종교에서는 의심하지 않고 믿음을 가질 것을 권고하고, 검증할 수 없지만 강력한 보상과 처벌을 통해 이를 뒷받침한다고 하였다.

블랙모어는 대부분의 종교가 최소한 두 가지 긍정적인 측면을 포함하고 있다고 보았다. 첫째는 자기, 시간, 무상함의 본질에 대한 통찰력을 포함하여 많은 종교가 신비적이거나 영적인 전통에 담고 있는 진실이다. 다른 하나는 출생, 죽음, 축하와 같은 사건을 기념하는 의식으로, 인간으로서 필요로 하는 것이다. 블랙모어는 휴머니즘이 비종교적인 대안을 제공하며, 그 의식들은 자신이 자란 기독교 의식과는 신선한 변화였다고 언급했다. 또한 이러한 의식이 다양한 노래, 음악, 말의 절충적인 조합을 허용한다는 점에 기쁘다고 하였다. 믿음이 부족함에도 불구하고 어린 시절의 고대 찬송가를 여전히 즐기고 다른 사람들도 그렇다는 것을 알고 있다고 하였다.

2010년 9월, 블랙모어는 《가디언(The Guardian)》에 기고한 글에서 종교의 유익한 효과를 언급하며 입장을 수정했다. 그녀는 종교적 예배 빈도와 높은 출생률 사이의 상관관계, 그리고 "종교적 사람들이 더 관대해지고 죄수의 딜레마와 같은 게임에서 더 협력할 수 있으며, 종교적 개념과 '초자연적 관찰자'에 대한 믿음을 주입하면 그 효과가 증가한다"는 점을 예시로 들었다.[24][25]

3. 3. 종교와 밈의 진화

수전 블랙모어는 미메틱스(밈학) 분야에 기여했다.[16] '밈'이라는 용어는 리처드 도킨스가 1976년 저서 《이기적 유전자(The Selfish Gene)》에서 처음 사용했다. 도킨스는 블랙모어의 저서 《밈 머신(The Meme Machine)》(1999)의 서문에서 "어떤 이론이든 최선을 다해야 하며, 수전 블랙모어가 밈 이론에 대해 그렇게 했다"고 말했다.[17]

블랙모어는 밈을 유전학과 마찬가지로 다윈의 알고리즘의 영향을 받고 진화적 변화를 겪는 진정한 진화적 복제자, 즉 두 번째 복제자로 본다.[20] 문화적 복제자로서 모방이 수행하는 중심 역할과 이를 촉진하기 위해 인간에게 고유해야 하는 신경 구조에 대한 그녀의 예측은 최근 거울 뉴런에 대한 연구와 인간과 가장 가까운 유인원 조상으로 추정되는 종들 간의 이러한 구조의 차이점에 의해 더욱 뒷받침되고 있다.[21]

2008년 2월 TED 컨퍼런스에서 블랙모어는 '템'이라고 불리는 특별한 종류의 밈을 소개했다. 템은 인간의 정신이 아닌 기술적 인공물에 존재하는 밈이다.[22]

블랙모어는 종교의 결점과 장점에 대해 비판적으로 글을 썼다.[23][13] 그녀는 모든 종류의 전염성 밈이 종교에서 번성하며, 창조신, 처녀 출생 (신화), 여성의 복종, 성체 변화 등과 같이 거짓임에도 불구하고 그러하다고 말했다. 또한 주요 종교에서는 의심하지 않고 믿음을 가질 것을 권고하고, 검증할 수 없지만 강력한 보상과 처벌을 통해 이를 뒷받침한다고 언급했다.

블랙모어는 대부분의 종교가 최소한 두 가지 측면을 포함하고 있다고 보았다. 첫째는 자기, 시간, 무상함의 본질에 대한 통찰력을 포함하여 많은 종교가 신비적이거나 영적인 전통에 담고 있는 진실이며, 다른 하나는 출생, 죽음, 축하와 같은 사건을 기념하는 의식이라고 언급했다. 그녀는 휴머니즘은 비종교적인 대안을 제공하며, 자신이 참석했던 몇몇 그러한 의식은 자신이 자란 기독교 의식과는 신선한 변화였다고 말했다. 또한 이러한 의식이 다양한 노래, 음악, 말의 절충적인 조합을 허용한다는 점에 기쁘다고 밝혔다.

2010년 9월 블랙모어는 《가디언(The Guardian)》에 기고한 글에서, "바이러스'라는 개념을 숙주에게 해로운 것뿐만 아니라 유익하고 적응적인 것을 포함하도록 비틀지 않는 한" 더 이상 종교를 단순히 "마음의 바이러스"라고 부르지 않게 되었다고 썼다. 블랙모어는 종교적 예배 빈도와 높은 출생률 사이의 상관관계, 그리고 "종교적 사람들이 더 관대해지고 죄수의 딜레마와 같은 게임에서 더 협력할 수 있으며, 종교적 개념과 '초자연적 관찰자'에 대한 믿음을 주입하면 그 효과가 증가한다"는 등의 종교의 유익한 효과를 보면서 입장을 수정했다.[24][25]

4. 체외 이탈 실험

2007년 8월 23일, 과학자들이 가상 현실 고글과 촉각 자극을 사용한 단순한 심리적 트릭 실험으로 체외 이탈을 재현하는 데 성공했다. 영국과 스위스 연구자들이 지원자를 대상으로 실시한 실험에서, 피험자는 인체에서 수 미터 떨어진 곳으로 전이된 환각을 느꼈다고 한다

블랙모어는 체외 이탈을 초자연 현상이 아닌, 누구라도 체험할 수 있는 현상으로 보았다. 상기 실험 결과는 체외 이탈에 신경학적인 설명이 가능하다는 것을 의미한다[39]

덧붙여, 여기서의 체외 이탈은 임사 체험에서의 선명한 원격 시각을 의미하는 것은 아니다.

4. 1. 가상 현실 실험

2007년 8월 23일, 과학자들은 가상 현실 고글과 촉각 자극을 이용한 심리적 트릭 실험으로 체외 이탈을 재현하는 데 성공했다. 영국과 스위스 연구자들은 지원자를 대상으로 실험을 실시했는데, 피험자는 인체에서 수 미터 떨어진 곳으로 전이된 환각을 느꼈다고 보고했다.[38]

블랙모어는 체외 이탈을 초자연 현상이 아닌 누구라도 체험할 수 있는 현상으로 보았다. 이 실험 결과는 체외 이탈에 신경학적인 설명이 가능하다는 것을 보여준다.[39][40]

여기서의 체외 이탈은 임사 체험에서의 선명한 원격 시각을 의미하는 것은 아니다.

4. 2. 신경학적 설명

2007년 8월 23일, 과학자들이 가상 현실 고글과 촉각 자극을 사용한 심리적 트릭 실험으로 체외 이탈을 재현하는 데 성공했다. 영국과 스위스 연구자들은 지원자를 대상으로 실험을 진행, 피험자가 인체에서 수 미터 떨어진 곳으로 전이된 환각을 느꼈다고 보고했다.[38]

블랙모어는 체외 이탈을 초자연 현상이 아닌, 누구라도 체험할 수 있는 현상으로 보았다. 이 실험 결과는 체외 이탈에 신경학적인 설명이 가능하다는 것을 보여준다.[39][40]

여기서의 체외 이탈은 임사 체험에서의 선명한 원격 시각을 의미하는 것은 아니다.

5. 개인적 삶

블랙모어는 세속적 영성의 옹호자이자, 무신론자이며, 인본주의자이고, 선불교 수행자이다. 하지만 어떠한 교리에도 따를 준비가 되어 있지 않기 때문에 자신을 "불교 신자"라고 규정하지 않는다.[26][27] 블랙모어는 Humanists UK의 후원자이다.[28] 그녀는 전국 세속 협회의 명예 준회원이다.[29]

2010년 9월 15일, 블랙모어는 다른 공인 54명과 함께, 교황 베네딕토 16세의 영국 공식 방문에 반대하는 공개 서한에 서명하여, ''가디언''에 게재되었다.[30]

그녀는 의식에 대한 과학적 이해와 관련하여, 자신을 환상주의자로 여기며, 현상적 의식은 "환상"이자 "거대한 망상"이라고 믿는다.[31][32]

그녀는 작가 애덤 하트-데이비스와 결혼했다.[8] 블랙모어는 1995년에 만성 피로 증후군을 겪었다.[33]

1977년, 톰 트로시안코와 결혼했다. 슬하에 두 자녀가 있다. 현재는 브리스톨에서 애덤 하트-데이비스(Adam Hart-Davis, 텔레비전 사회자이자 과학자)와 동거하고 있다.

선을 좋아하지만, 불교 신자는 아니라고 주장하고 있다.[36] 그녀는 무신론자이며, 종교에 대해 "거짓임에도 불구하고 전염성이 있는 미음(meme)은 모두 종교와 관련이 있다. 신의 개념, 처녀 잉태, 여성을 낮게 보는 것, 성변화 등이다. 주요 종교에서 이러한 미음은 신앙을 의심하지 못하도록 하는 경고나, 증명할 수 없지만 강력한 당근과 채찍으로 강화된다"고 말하고 있다.[37]

5. 1. 만성 피로 증후군

수전 블랙모어는 1995년에 만성 피로 증후군을 겪었다.[33]

6. 한국 사회에 미친 영향

6. 1. 더불어민주당 관점

6. 2. 비판적 시각

7. 저작 목록

수전 블랙모어가 2016년 QED에서 육체 이탈 경험에 대해 이야기하고 있다.


수전 블랙모어는 다양한 저서를 통해 의식, 밈, 임사체험 등 다양한 주제를 탐구했다.

  • Beyond the Body: An Investigation of Out-Of-The-Body Experiences영어, 하이네만, 1982, ISBN 9780434074709 (초판); Academy Chicago Publishers, 1983, ISBN 0-586-08428-2 (초판), ISBN 0-89733-344-6 (2판).
  • In Search of the Light: The Adventures of a Parapsychologist영어, 프로메테우스, 1987, ISBN 0-87975-360-9 (초판); 1996, ISBN 1-57392-061-4 (2판).
  • Dying to Live: Near-Death Experiences영어, 그래프톤, 1993, ISBN 9780586092125; 프로메테우스 북스, 1993, ISBN 0-87975-870-8.
  • (일본어 번역) 유후 쇼코 역, 『생과 사의 경계 — "임사 체험"을 과학하다』요미우리 신문사 1996년 ISBN 4643960698
  • Test Your Psychic Powers영어, 아담 하트-데이비스 공저, 토슨스 출판, 1995, ISBN 1-85538-441-8; ISBN 0-8069-9669-2 (재판).
  • The Meme Machine영어, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2000, ISBN 0-19-286212-X.
  • (일본어 번역) 스이 유우지 역, 『밈 머신으로서의 나』 소우샤 2000년 상권 ISBN 4794209851 하권 ISBN 479420986X
  • Consciousness: An Introduction영어, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2003, ISBN 0-19-515342-1 (하드커버), ISBN 0-19-515343-X (페이퍼백); Consciousness: An Introduction영어, (2판). 뉴욕, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2011년 2월, pb ISBN 0199739099; 10.4324/9780203783986/Consciousness: An Introduction}} (2판). 런던, 호더 에듀케이션, 2010. {{doi영어. ISBN 144410487X.
  • Consciousness: A Very Short Introduction영어, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2005, ISBN 0-19-280585-1; Consciousness: A Very Short Introduction영어. 아주 짧은 소개. 옥스퍼드 대학교 출판부. 2017 (2판). ISBN 978-0198794738. ISBN 0198794738.
  • Conversations on Consciousness영어, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2005, ISBN 0-19-280622-X.
  • (일본어 번역) 야마가타 히로오, 모리오카 사쿠라 역, 『"의식"을 말하다』 NTT 출판 2009년
  • Ten Zen Questions영어, 오네월드 출판, 2009, (페이퍼백). ISBN 185168798X.
  • Zen and the Art of Consciousness영어, 옥스퍼드, 오네월드 출판, 2011, ISBN 185168798X.
  • Seeing Myself: The new science of out-of-body experiences영어. 2018. ROBINSON. ISBN 147213737X. OCLC 1015243143.
  • 트로시안코, E. (2018). ''의식: 소개'', (3판). 런던, 루틀리지. 2018. ISBN 1138801313. ISBN 9781317625865. OCLC 1008770304.


블랙모어는 또한 여러 학술 저널에 논문을 기고했다.

  • Psychological theories of out-of-body experiences영어, 초심리학 저널, 48권, 3호, 1984년 9월, 201–18쪽.
  • Belief in the paranormal: Probability judgements, illusory control, and the 'chance baseline shift'영어, 영국 심리학 저널, 76권, 4호, 1985년 11월, 459–68쪽, .
  • Where am I? Perspectives in imagery and the out-of-body experience영어, 심상 저널, 11권, 2호, 1987, 53–66쪽.
  • Is our rich visual world an illusion? Memory for complex scenes during saccades영어, 지각, 24권, 9호, 1995, 1075–81쪽, , PMID 8552459, S2CID 28031132.
  • 10.1177/014107689608900204/Near-death experiences}}, 왕립 의학회 저널, 89권, 2호, 1996년 2월, 73–6쪽, PMC 1295660, PMID 8683504, {{doi영어.
  • 10.1111/j.2044-8295.1997.tb02665.x/Probability misjudgment and belief in the paranormal: A newspaper survey}}, 영국 심리학 저널, 88권, 4호, 1997년 11월, 683–9쪽, {{doi영어.
  • Imitation and the definition of a meme영어, 밈학 저널 - 정보 전달의 진화 모델, 2권, 2호, 1998, 159–70쪽, [http://jom-emit.cfpm.org/1998/vol2/blackmore_s.html].
  • On meme-gene coevolution영어, 인공 생명, 6권, 3호, 2000, 227–35쪽, , PMID 11224917, S2CID 7638207.
  • 10.1080/019697201300001867/Evolution and memes: The human brain as a selective imitation device}}, 사이버네틱스와 시스템, 32권, 1–2호, 2001, 225–55쪽, {{doi영어, S2CID 9112642.
  • There is no stream of consciousness. What is all this? What is all this stuff that seems to be going on all the time, this succession of experiences that I seem to be having all the time?영어, 의식 연구 저널, 9권, 5–6호, 2002, 17–28쪽.

참조

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[2] 논문 A Critical Examination of the Blackmore Psi Experiments http://archived.para[...] 1989-04
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[4] 서적 The Skeptic's Dictionary: A Collection of Strange Beliefs, Amusing Deceptions, and Dangerous Delusions John Wiley & Sons 2011-01-11
[5] 논문 First person—into the unknown
[6] 논문 Paranormal belief and the avowal of prior scepticism 2007-10
[7] 웹사이트 CSI Fellows and Staff http://www.csicop.or[...] 2013-07-19
[8] 웹사이트 A Who's Who of Media Skeptics: Skeptics or Dogmatists? http://www.skeptical[...] Association for Skeptical Investigations
[9] 뉴스 In the dead of the night https://www.theguard[...] 2001-11-17
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[21] 서적 Perspectives on Imitation: From Neuroscience to Social Science MIT Press
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[23] 서적 Neurotheology: Brain, Science, Spirituality, Religious Experience University Press
[24] 서적 Zukunftsperspektiven Im Theologisch-naturwissenschaftlichen Dialog Vandenhoeck & Ruprecht
[25] 뉴스 Why I no longer believe religion is a virus of the mind https://www.theguard[...] 2010-09-16
[26] 논문 Dr. Susan Blackmore, Visiting Professor, University of Plymouth http://in-sightjourn[...] 2014-04-22
[27] 라디오 Susan Blackmore on Zen Consciousness http://ttbook.org/bo[...] 2012-10-31
[28] 웹사이트 Dr. Susan Blackmore https://humanism.org[...]
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[30] 뉴스 Letters: Harsh judgments on the pope and religion https://www.theguard[...] 2010-09-15
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[32] 논문 Delusions of consciousness http://www.ingentaco[...]
[33] 서적 Chronic Fatigue Syndrome For Dummies John Wiley & Sons
[34] 문서
[35] 문서
[36] 웹사이트 http://www.susanblac[...]
[37] 웹사이트 http://www.susanblac[...]
[38] 뉴스 Experiments Get Close to Out-of-Body Experience Using virtual reality volunteers mimicked the near-death phenomenon http://health.usnews[...] US NEWS
[39] 뉴스 Out-of-body experience recreated http://news.bbc.co.u[...] BBC NEWS
[40] 뉴스 Why being out of the body is all in the mind http://www.timesonli[...] Times Online


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