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카스트

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목차

1. 개요

카스트는 원래 포르투갈어 '카스타'에서 유래한 말로, 인종, 혈통, 부족, 품종 등의 의미를 지닌다. 이는 대항해시대에 인도와 교역하던 포르투갈인들이 인도의 사회 구조를 제대로 이해하지 못한 데서 비롯되었다. 카스트는 남아시아, 특히 인도에서 힌두교의 법과 연관되어 복잡한 사회 계층 제도로 자리 잡았다. 이 제도는 출생에 따라 결정되며, 직업, 결혼, 사회적 관계 등을 규정한다. 현대 사회에서도 카스트는 다양한 형태로 존재하며, 차별과 불평등의 원인이 되고 있다. 인도에서는 카스트 제도를 폐지하려는 노력이 지속되고 있지만, 여전히 사회 전반에 깊이 뿌리내리고 있으며, 교육, 취업, 정치 등 여러 분야에서 차별의 형태로 나타나고 있다. 국제 사회는 카스트 차별을 인종 차별의 한 형태로 보고, 이를 근절하기 위한 노력을 기울이고 있다.

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카스트
기본 정보
정의사회적 지위를 결정하는 계층 체계
특징혈통에 따른 계층 분류
폐쇄적인 사회 집단
직업 선택과 사회 참여 제한
계층 간 이동 제한
주요 발생 지역남아시아, 특히 인도의 힌두교 사회
다른 사회에서의 사용엄격한 사회적 구분을 나타내는 은유적 표현으로 사용되기도 함
어원포르투갈어 'casta'(바구니)
기원힌두교 사회에서 최소 2000년 이상 존재
카스트 제도
주요 특징유전적이고 내혼적인 사회 집단
직업과 관련된 경우가 많음
사회적 이동이 어려움
사회적 지위는 출생에 의해 결정
인도에서의 발전가장 발전된 형태의 카스트 제도 존재
힌두교와 밀접한 관련
무슬림, 기독교 등 다른 종교 집단에도 유사한 형태 존재
다른 사회에서의 유사 사례미국 등에서 인종에 따른 사회적 계층화 (색깔 카스트 제도)
사회적 배타성이나 엄격한 사회적 구분 현상
카스트의 주요 측면
종교적 뿌리힌두교 질서에 깊이 뿌리내림
사회적 의미엄격한 계층 구조와 사회적 배타성 강조
직업 관련성직업이 카스트와 밀접하게 연결
결혼카스트 외부 결혼 금지
계층 이동사회 계층 이동이 거의 불가능
카스트의 역사적 배경
인도약 3000년 전부터 존재
지속많은 시도에도 불구하고 오늘날까지 지속
이론적 근거전통적으로 이론과 실천이 복잡하게 연결
현대 사회에서의 카스트
인도많은 제약이 있음에도 불구하고 여전히 존재
사회적 불평등사회적 불평등의 주요 원인으로 작용
차별사회적 차별과 배제 현상
관련 용어
바르나카스트 제도의 기본적 분류
자티바르나 내의 세부적인 사회 집단
불가촉민최하층 계급, 사회적으로 소외된 집단
힌두트바힌두 민족주의, 카스트 제도와 관련됨
사티일부 지역에서 행해진 과부 순장
기타
참고카스트 제도는 인도 사회의 독특한 현상으로 간주됨
현대 사회에서의 영향카스트 제도의 폐단을 극복하기 위한 노력이 지속됨
사회적 차별카스트로 인한 사회적 차별 문제가 심각함
종교적 신념과 사회 구조
힌두교카스트 제도는 힌두교와 깊이 관련됨.
종교적 질서종교적인 질서에 기반한 사회 계층화
브라만승려 계층, 사회 최상위 계층
크샤트리아무사, 통치자 계층
바이샤상인 계층
수드라노동자 계층
다양한 문화적 측면
의복카스트를 나타내는 상징적 의미를 가질 수 있음
푸그리전통적인 의복의 일부, 사회적 계층을 나타내기도 함

2. 용어의 유래

대항해시대에 인도와 항해 무역을 하던 포르투갈인들과 스페인인들이 사용했던 '카스타(Castapt)'라는 용어로부터 유래하였는데, 그 용어는 '인종, 혈통, 부족, 품종 (race, lineage, tribe or breed)'이라는 의미를 내포하고 있다. 그러나 이 용어는 14세기 인도의 사회 구조에 대한 포르투갈인들의 선입견으로 인한 인도 문화나 종교적 전통에 대한 몰이해에 가깝다. 인도의 카스트 제도는 고대 사회 전통과 힌두교의 법과 연관이 크기 때문에 유럽인들은 쉽게 이해하기가 어려웠다. 18세기 영국이 인도를 점령하였을 때부터 영국인들에 의해 이 제도는 '카스트(Caste)'로 불리기 시작하였다.[3]

영어 단어 "caste"는 스페인어와 포르투갈어 castaes에서 유래했는데, 존 민슈의 스페인어 사전(1569)에 따르면 "종족, 혈통, 부족 또는 품종"을 의미한다. 스페인이 신대륙을 식민지화했을 때, 그들은 이 단어를 '씨족 또는 혈통'을 의미하는 뜻으로 사용했다. 그러나 1498년 인도에 도착했을 때 수천 개의 폐쇄적인, 세습적인 인도 사회 집단에 이 단어를 적용하면서 영어 단어 'caste'의 주요 현대적 의미로 castapt를 처음 사용한 것은 포르투갈 사람들이었다.[3] 이러한 후자의 의미를 가진 철자 "caste"의 사용은 1613년 영어에서 처음으로 확인된다.[3]

'''카스트'''라는 단어는 원래 포르투갈어로 「'''혈통'''」을 뜻하는 단어 「카스타」(''casta'')이다. 라틴어의 「카스투스」(''castus'') (순수한 것, 섞여서는 안 되는 것. 비유적으로 순혈)에 기원을 갖는다.

3. 남아시아

15세기에 포르투갈인이 인도 현지의 신분 제도인 바르나와 자티를 동일시하여 "카스트"라고 불렀다.[107] 식민지 시대 후기, 특히 20세기에 "카스트"는 "구축" 또는 "조작된 것"이라고도 말해진다.[112]

식민지 지배층인 영국인은 인도 토착 제도가 악하고 야만적인 관습이라고 비난함으로써, 문명화를 통한 식민지 지배를 정당화하려고 했다.[112] 베테이유는 "인도 사회가 확실한 계층 사회라는 논의는 제국 지배의 절정기에 확립되었다"고 지적하고 있다.[112] 인도의 바르나와 자티의 제도 체계는 유동적이기도 하며, 고정적인 불평등이나 구조라기보다는 운영 원칙과도 같은 것이었고, 전통 제도에는 이의 제기의 여지도 남아 있었다.[112] 닥스, 인덴, 오핸론 등은 "카스트 제도"는 오히려 영국인의 식민지 지배 욕망에 의해 창조된 것이라고 주장한다.[112]

호카트는 카스트로 인정된 "자티"는 실제로는 매우 유연하며, 모든 종류의 공통된 기원을 가리킬 수 있는 것이라고 지적하고 있다.[112]

카스트에 대응하는 인도 고유의 개념으로는 바르나와 자티가 있다. 카스트가 인도 사회의 틀 안에 받아들여졌을 때, 혈통, 혈족, 친족 조직, 직능 집단, 상가의 동족 집단, 동업자 집단, 이웃 조직, 우호적인 서클, 종교 집단, 종파 조직, 파벌 등 다양한 의미 내용의 범주가 포함되어 개념의 팽창이 나타났다.

; 바르나·자티 제도

일본에서는 카스트 제도를 인도 고유의 용어인 바르나·자티 제도라는 명칭으로 바꾸자는 제안도 있지만, 후지이 츠요시는 바르나가 자티를 포괄한다는 견해에 반대하며, 근현대 인도에서 카스트 및 카스트 제도가 이미 그 자체로 의미를 가지게 된 이상, 이것을 쉽게 다른 말로 대체해서는 안 된다고 주장하고 있다.[106]

힌두교 의식인 야즈냐. 불길 속에 제물이 던져지고 있다(남인도)


브라만(인도네시아, 발리섬)


카스트는 일반적으로 기본적인 분류('''바르나''')가 4가지 있지만, 그 안에는 매우 세세한 정의가 있어서 결과적으로 매우 많은 자티 등의 카스트가 존재한다. 카스트는 신분과 직업을 규정하며, 부모로부터 물려받는 것이고, 태어난 후에는 변경이 불가능하다. 다만, 현재 삶의 결과에 따라 다음 생에 더 높은 카스트로 올라갈 수 있다. 현재의 카스트는 과거 생의 결과이므로, 받아들이고 삶의 테마로 살아야 한다고 여겨진다. 카스트는 힌두교의 근본적인 세계관인 윤회관에 의해 기반을 강화된 사회 원리라고 할 수 있다.[107]

한편, 아리아인 문화 등장 이전의 원주민 신앙 문화도 남아 있으며, 힌두 카스트가 반드시 궁극적인 자기 규정이었거나 유일한 행동 기준이었던 것은 아니라는 지적도 있다.[113]

; 바르나의 틀

바르나설명번역
브라만신성한 직무에 종사하거나 의식을 거행할 수 있다. 브라흐만과 같은 힘을 가진다고 여겨진다.사제
크샤트리아왕이나 귀족 등 무력이나 정치력을 가진다.왕족, 전사
바이샤제조업 등에 종사할 수 있다.시민
수드라고대에는 사람들이 꺼리는 직업에만 종사할 수 있었지만, 중세 무렵에는 바이샤와 수드라 두 바르나와 직업의 관계에 변화가 생겨, 바이샤는 매매를, 수드라는 농목업이나 수공업 등 생산에 종사하는 광범위한 "대중"을 가리키게 되었다.노동자



; 바르나를 가지지 않은 사람들

바르나에 속하지 않는 사람들(아웃카스트)도 있으며, '''아추트'''라고 한다. "불가촉천민(언터처블)" 또는 "지정 카스트"라고도 불린다. 인도 국내에 1억 명이나 되는 사람들이 아추트로서 살고 있다. 그들 자신은 자신들을 "*달리트*"라고 부른다. 달리트는 부서진 사람들이라는 뜻으로, 최근에는 달리트의 인권을 요구하는 움직임이 두드러지고 있다.

네팔 파슈파티나트 화장터에서 일하는 불가촉천민 남성


네팔은 힌두교도가 많으며, 인도와 마찬가지로 전통적으로 카스트 제도를 가지고 있었다. 그러나 네팔의 다수파인 파르바테 힌두가 전하는 카스트는 인도의 것과 약간 다르다. 또한 네팔의 소수민족인 네와르족과 마데시도 독특한 카스트 제도를 가지고 있다. 네팔의 카스트는 현지 민족의 생활과 깊이 연관되어 있기 때문에 복잡하며, 2015년 네팔 대지진 때 상위 카스트의 집과 저택은 가장 먼저 재건되었고, 하위 카스트의 집은 뒤로 미뤄졌다는 보고도 있다.[127][128]

네팔에서는 1854년 무르키 아인 법에 의해 카스트 제도가 도입되었다.[129] 상급 카스트는 인도 아리아계의 바훈, 다음으로 체트리, 세 번째로 몽골로이드계의 마토왈리, 그리고 불결 계층으로 나추네(다릿)가 있다.[129]

네팔 내전을 치른 네팔 마오이스트(네팔 공산당 통일 마오쩌둥주의파)의 주력은 산악 지대의 마토왈리라고 한다.[129]

네팔의 다릿인 카미는 사원에 들어가는 것과 공동 우물에서 물을 마시는 것이 금지되어 있다.[130]

3. 1. 인도

인도에는 산업화에 따라 도시에는 카스트가 유명무실하나 소도시에는 아직 사회문화의 한 축을 형성하고 있다. 인도의 카스트는 전근대 귀족들에겐 유용하였으나 인도의 대중에겐 그렇지 않아서 근현대 인도의 역사에선 상당한 장애물로 작용하였다. 인도의 귀족들은 세계의 다른 귀족들처럼 자신들을 보호하기 위한 요새와 사병들을 보유하고 백성에 크게 의존하지 않아서 심지어 정복을 당해도 그들의 권세를 유지할 수도 있었다. 물론 정복자들에 의해 제거당하거나 지위의 추락을 경험할 수도 있었으나 결과적으로 인도의 귀족들은 영국의 지배에서 독립하기 직전에도 인도 지역의 40% 면적과 23% 인구를 그들의 것으로 지배하였으며 나머지 지역과 인구에 대해서도 꽤 많은 지분을 가지고 있었다.[140] 인도의 귀족들은 유목민 전통을 유지하는 사례 등을 제외하면 문명화된 수준이 높았고 현대까지도 이어지는 강대한 세력[141]을 자랑하여 힌두인들의 인도는 상당한 어려움을 겪을 수밖에 없었다.

이런 역사는 아직도 지속되어서 해외에서도 고위 카스트가 힘이 강한 경우가 많아 저급한 카스트들은 심지어 숫자가 더 많아도 차별을 당할 가능성이 있다.[142]

현대 인도의 카스트 제도는 바르나라고 불리는 오래된 4분류 이론적 분류 체계 위에 자티라고 불리는 사회적 민족 집단이 중첩된 것을 기반으로 한다. 베다 시대에는 사회를 구성원의 직업의 성격에 따라 네 가지 유형의 바르나 또는 범주, 즉 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라로 구성된 것으로 개념화했다. 바르나는 세습적인 범주가 아니었고, 직업이 바르나를 결정했다. 그러나 개인의 자티는 출생 시 결정되며 그 자티의 직업을 맡게 한다. 구성원들은 개인의 능력과 경제적, 사회적, 정치적 요인에 따라 직업을 바꿀 수 있었고 실제로 바꾸기도 했다. 서로 관련 없는 인도인들의 DNA 분석을 기반으로 한 2016년 연구에 따르면 내혼 자티는 굽타 제국 시대에 기원한 것으로 나타났다.[6][7][8]

1837년 마두라에서 발견된 다양한 종교, 직업 및 민족 집단의 남녀 72명의 전면 컬러 수채화 이미지로 구성된 ''인도 카스트 72개 표본'' 원고에서 말라바르의 토디 채취 공동체 남녀의 이미지. 이 이미지는 영국 식민 당국이 1901년 인구 조사부터 ''바르나'' 범주로 분류된 힌두교도에게만 적용하기 전까지 자티로서 카스트의 대중적 인식과 본질을 확인한다.


영국으로부터 독립한 후 인도 헌법은 1950년 차별 철폐를 위해 전국적으로 1,108개의 자티를 계획 카스트로 지정했다.[19] 이 헌법은 카스트를 기반으로 한 차별을 금지했지만, 인도에서는 카스트 제도가 여전히 유지되었다.[20] 불가촉천민 공동체는 현대 문헌에서 ''계획 카스트'', ''달리트'' 또는 ''하리잔''이라고 불리기도 한다.[21] 2001년 달리트는 인도 인구의 16.2%를 차지했다.[22] 1,500만 명에 달하는 미성년 노예 노동자 대부분은 최하위 카스트 출신이다.[23][24] 독립 인도는 카스트 관련 폭력을 목격했다. 2005년 정부는 달리트에 대한 강간과 살인을 포함한 약 11만 건의 폭력 행위를 기록했다.[25]

도시화와 긍정적 차별로 인해 카스트 제도의 사회경제적 제약이 완화되었다. 그럼에도 불구하고 카스트 제도는 내혼과 상속 재산에서 여전히 존재하며, 카스트가 정치인에게 기성 선거구를 제공하는 민주주의 정치에서 번성한다. 세계화와 외국 기업의 경제적 기회는 인도 중산층 인구의 성장에 영향을 미쳤다. 차티스가르 도자기 카스트 공동체(CPCC)의 일부 구성원은 중산층 도시 전문직이며, 전통적인 농촌 도자기 구성원 대다수와 달리 더 이상 도자기 장인이 아니다. 인도 정치에는 카스트가 지속적으로 존재한다. 카스트 협회는 카스트 기반 정당으로 발전했다. 정당과 국가는 카스트를 사람들의 동원과 정책 개발에 중요한 요소로 인식한다.[26]

인도에서는 여전히 주선 결혼이 가장 흔한 관행이지만, 인터넷은 젊은 인도인들이 데이트 앱을 사용하여 관계를 통제할 수 있는 네트워크를 제공했다. 결혼은 이러한 앱을 통해 이루어지는 경우가 드물기 때문에 이는 비공식적인 측면에 국한된다.[28] 상혼은 여전히 인도와 힌두 문화에서 흔한 관행이다. 남성은 사회적 불이익 없이 자신의 카스트 또는 그보다 낮은 카스트 내에서 결혼해야 한다. 여성이 상위 카스트와 결혼하면 자녀는 아버지의 지위를 갖게 된다. 여성이 하위 카스트와 결혼하면 가족은 사위의 사회적 지위로 떨어진다.[29]

지리적 요인도 카스트 제도의 준수에 영향을 미친다. 북부 마을의 경우 동일한 카스트 내에 적격한 구혼자가 부족하여 이혼이 더 많을 가능성이 높다. 북인도 여성은 상대적으로 낮은 카스트 체계에 속해 있고 자유가 더 제한되어 있어 남편을 떠나거나 이혼할 가능성이 더 낮은 것으로 나타났다. 반면 북부 산악 지대의 파하리 여성은 사회적 낙인 없이 남편을 떠날 자유가 훨씬 더 크다.[30]

이혼 증가에 영향을 미치는 요인 중 가장 중요한 것은 지난 세기 동안 경험한 빠른 인도의 도시화이다. 도시 중심지는 농업에 대한 의존도가 낮고 전반적으로 더 진보적인 경향이 있다. 인도의 도시 인구가 급증함에 따라 일자리 시장도 그에 맞춰 성장했다.

카스트는 신분과 직업을 규정한다. 카스트는 부모로부터 물려받는 것일 뿐이며, 태어난 후에는 카스트의 변경이 불가능하다. 다만, 현재 삶의 결과에 따라 다음 생(혹은 미래의 생)에서 더 높은 카스트로 올라갈 수 있다. 현재의 카스트는 과거 생의 결과이므로, 받아들이고 삶의 테마로 살아야 한다고 여겨진다. 카스트는 힌두교의 근본적인 세계관인 윤회관에 의해 기반을 강화된 사회 원리라고 할 수 있다.[107]

; 바르나의 틀

:; 브라흐민(산스크리트어로 브라흐마나, 음역하여 바라문)

:: 신성한 직무에 종사하거나 의식을 거행할 수 있다. 브라흐만과 같은 힘을 가진다고 여겨진다. "사제"라고도 번역된다.

:; 크샤트리아

:: 왕이나 귀족 등 무력이나 정치력을 가진다. "왕족", "전사"라고도 번역된다.

:; 바이샤

:: 제조업 등에 종사할 수 있다. "시민"이라고도 번역된다.

:; 수드라

:: 고대에는 일반적으로 사람들이 꺼리는 직업에만 종사할 수 있었지만, 시대의 변천과 함께 중세 무렵에는 바이샤와 수드라 두 바르나와 직업의 관계에 변화가 생겨, 바이샤는 매매를, 수드라는 농목업이나 수공업 등 생산에 종사하는 광범위한 "대중"을 가리키게 되었다. "노동자"라고도 번역된다.

; 바르나를 가지지 않은 사람들

:: 바르나에 속하지 않는 사람들(아웃카스트)도 있으며, '''아추트'''라고 한다. "불가촉천민(언터처블)"이라고도 번역된다. 불가촉천민은 "지정 카스트"라고도 불린다. 1억 명이나 되는 사람들이 아추트로서 인도 국내에 살고 있다. 그들 자신은 자신들을 "*달리트*"(''Dalit'')라고 부른다. 달리트는 부서진 사람들(Broken People)이라는 뜻으로, 최근에는 달리트의 인권을 요구하는 움직임이 두드러지고 있다.

아리아인이 카스트 제도의 바르나를 만든 이유는 이미 상당히 연구되어 왔다. 제도 발족 당시에는 "순혈 아리아인", "혼혈 아리아인", "원주민" 정도의 분류였던 것으로 여겨지며, "혼혈 아리아인"을 혼혈 정도에 따라 1~2계층으로 나누었기 때문에 전체적으로 3~4계층을 설정했다.[114]

; 불교, 기독교, 이슬람교

: 기원전 5세기에 불교의 창시자인 석가모니(고타마 싯다르타)는 카스트 제도에 강하게 반대하여 일시적으로 세력을 얻었으나, 5세기 이후 세력을 잃어가면서 카스트 제도는 더욱 힌두교 교리로서 큰 힘을 얻게 되었고, 이슬람교의 흥기 등으로 13세기에는 인도에서 불교가 거의 사라지고[110] 카스트 제도는 사회적으로 강한 의미를 갖게 되었다.

: 인도의 불교는 쇠퇴하는 과정에서 힌두교의 일부로 흡수되었다. 불교의 창시자 석가모니는 비슈누 신의 환생 중 한 명으로 여겨지며, 그는 "사람들을 혼란스럽게 하기 위해 왔다"고 여겨진다.

: 인도 독립 후 1956년부터 인도 불교 부흥 운동을 통해 50만 명의 불가촉천민들이 불교로 개종하면서 불교도들은 인도에서 일정한 사회적 세력으로 부활하고 있다.[110]

: 예수회가 인도에서 기독교를 전파할 당시, 편의를 위해 카스트 제도를 활용했다. 선교사들은 각 전파 대상자를 카스트별로 나누어 상위 카스트에 대한 전파 담당자는 예수회 내에서도 상위자, 하위 카스트에 대한 전파 담당자는 하위자로 가장하는 연기를 했다.

: 무굴 제국의 이슬람교의 경제력과 정치력, 무력에 의한 발전 속에서 힌두교에서 개종하는 사람들이 많았던 것은 하위 카스트에서 벗어나 자유로워지는 것을 목적으로 하기도 했다.

보수적인 농촌 지역인 펀자브 주에서는 국회의원 선거에 대지주와 카스트 제도 폐지 운동가가 출마할 경우, 대지주가 승리하는 경우가 많다. 현세에서 대지주에게 봉사하면 내세에는 좋은 카스트로 태어난다는 믿음 때문이다. 이처럼 1950년 인도 헌법 시행과 인도 공화국 성립으로 카스트 제도가 폐지된 이후에도 카스트는 여전히 남아 있으며, 이것이 인도 경제 발전의 걸림돌이 된다는 목소리가 인도 국내에서 들리고 있다.

아동 노동 문제와 거리의 아이 문제는 인도에서 시급한 해결이 요구되는 상황이다. 달리트 어린이는 사원 매춘을 강요당하고 있다고 유엔 인권이사회에서 보고되고 있다.[133] 아동 노동 종사자와 거리의 아이의 대부분은 하급 카스트 출신자가 압도적으로 많은 반면, 아동 노동 고용주는 상급 카스트 출신의 교육받은 부유층이 대부분이라고 보고된다.

인도 헌법상으로는 다른 카스트 간의 결혼도 인정되지만, 힌두교도의 결혼은 같은 카스트 또는 가까운 카스트 내에서의 결혼이 좋다고 여겨지며, 중매결혼이 많다.

다헤즈 등의 힌두교 관습도 남아 있다. 다헤즈는 신랑측에 지불되는 돈(신부의 지참금)을 가리키는데, 금액이 적을 경우 살인 사건으로 발전하기도 한다.[125] 1961년에 다헤즈는 법적으로 금지되었지만, 관습으로 남아 있다.[125]

개종하여 힌두교도가 되는 것은 가능하며 환영받는다. 하지만 다른 종교에서 개종한 경우에는 최하위 카스트인 수드라에만 속할 수 있다. 윤회가 기본적인 사상으로 강하게 자리 잡고 있으며, 노력에 따라 다음 생애에서 상위 카스트로 태어나는 것이 권장된다.

힌두교에서 다른 종교로 개종함으로써 카스트 제도에서 해방될 수도 있으며, 1981년 미나크십람 마을에서 불가촉천민이 항의의 의미를 담아 이슬람교로 개종한 사례가 있다.[117]

하지만 최근 이슬람과 힌두 민족주의의 세력 다툼이 격화되어 1993년에는 충돌과 테러 사건이 발생하기 시작했으며, 1998년 폭탄 테러 사건에서는 56명이 사망했다.[117] 이러한 배경 속에서, 타밀나두 주에서 카스트 제도 폐지를 호소해 온 전인도 안나 드라비다 진보 연맹은 2002년, 불가촉천민이 기독교나 이슬람교로 개종하는 것을 금지하는 강제 개종 금지법을 제정했다.[117] 이후 2006년 드라비다 진보 연맹이 타밀나두 주에서 정권을 장악하자 강제 개종 금지법은 폐지되었다.[117]

또한, 현대 인도에서의 불교 부흥은 카스트 차별의 부정이 주된 원동력이 되고 있다. 힌두 민족주의의 한계가 드러나는 한편, 빔라오 람지 암베드카르의 지지 세력이 확대되고, 암베드카르가 제창한 "'''달리트'''"(피압박자)라는 아이덴티티가 확보되기도 했다.[117]

3. 2. 네팔

네팔의 카스트는 인도의 자티(jāti) 개념에 가깝다. 공식적으로는 1963년 폐지되었으나, 지금도 네팔인의 생활 문화에는 남아 있다.

네팔의 카스트 제도는 여러 면에서 인도의 자티(jāti) 제도와 유사하며, 수많은 자티 계층이 바르나(varna) 제도와 겹쳐져 있다. 비문에는 리차비(Licchavi) 시대에 카스트 제도가 시작되었음을 보여주는 기록이 있다. 자야스티티 말라(Jayasthiti Malla, 1382–1395)는 네와르족을 64개의 카스트로 분류했다. 마헨드라 말라(Mahindra Malla, 1506–1575) 통치 시대에도 유사한 작업이 이루어졌다. 힌두 사회 질서는 나중에 고르카 왕국(Gorkha Kingdom)의 람 샤(Ram Shah, 1603–1636)에 의해 확립되었다.

네팔은 힌두교도가 많으며, 인도와 마찬가지로 전통적으로 카스트 제도를 가지고 있었다. 그러나 네팔의 다수파인 파르바테 힌두(Parbate Hindu)가 전하는 카스트는 인도의 것과 약간 다르다. 또한 네팔의 소수민족인 네와르족(Newar)과 마데시(Madhesi)도 독특한 카스트 제도를 가지고 있다. 네팔의 카스트는 현지 민족의 생활과 깊이 연관되어 있기 때문에 복잡하며, 2015년 네팔 대지진(2015 Nepal earthquake) 때 상위 카스트의 집과 저택은 가장 먼저 재건되었고, 하위 카스트의 집은 뒤로 미뤄졌다는 보고도 있다.[127][128]

1854년 무르키 아인(Muluki Ain) 법에 의해 카스트 제도가 도입되었다.[129] 상급 카스트는 인도 아리아계의 바훈(Bahun), 다음으로 체트리(Chhetri), 세 번째로 몽골로이드계의 마토왈리(Matwali), 그리고 불결 계층으로 나추네(다릿, Dalit)가 있다.[129]

네팔 내전(Nepalese Civil War)을 치른 네팔 마오이스트(Nepali Maoists)(네팔 공산당 통일 마오쩌둥주의파)의 주력은 산악 지대의 마토왈리라고 한다.[129]

네팔의 다릿인 카미(Kami)는 사원에 들어가는 것과 공동 우물에서 물을 마시는 것이 금지되어 있다.[130]

3. 3. 스리랑카

스리랑카의 카스트 제도는 인도의 전통적인 자티 제도의 영향을 받은 계층 사회의 분화이다.[35] 푸자발리야(Pujavaliya), 사다르마라트나발리야(Sadharmaratnavaliya), 요가라트나카라야(Yogaratnakaraya)와 같은 고대 스리랑카 문헌과 비문들은 위 계층 구조가 봉건 시대 내내 지속되었음을 보여준다. 18세기까지도 칸디 시대의 카다이임포스(Kadayimpoth) – 경계 문서에서 동일한 카스트 계층이 반복적으로 나타나는 것은 스리랑카 군주제가 끝날 때까지 이러한 전통이 계속되었음을 보여준다.

4. 동아시아

원나라는 중국 대륙의 민족에 따라 계층을 분화시켰다.[1] 쿠빌라이 칸은 원나라 시대에 법적으로 고정된 신분제도인 사등제(四等制)를 시행했다.[1] 네 계급은 몽골인, 색목인, 한인(중국 북부 지역), 남인(전 남송의 백성) 순이었다.[1]

민족종사 직업인구 구성 비율
몽골인황족, 집권 계층, 장군 등1%
색목인고위 관리, 장교 등2% (서역 출신, 몽골 이외 기타 유목 민족)
한인하급 관리, 부사관 등14% (거란족과 여진족, 요•금 지배 하 화북의 한족, 고려인)
남인생산 활동, 졸병, 관직 임용이 안 됨83% (남송 출신 화중과 화남의 한족, 기타 중국의 소수민족)



일본은 중국으로부터 유교적 영향을 받아 자국 백성의 계층을 직업에 따라 사농공상(士農工商)으로 나누었다. 일본의 제일 윗계급인 선비(士) 개념은 조선과는 달리 무인 계급(사무라이)을 일컫는 개념이었다. 그 사무라이들 중에 독립적인 성주로서 영지가 1만 석을 넘어가면 다이묘(大名)라는 신분으로서 대우하였으며, 다이묘는 자신의 영지 내부에서만큼은 왕이나 다를 바 없었다. 일본의 카스트제 아래의 카스트 계층은 '''부라쿠민'''으로, 막노동을 하던 더러운 자들로 여겨졌던 계층이다. 현재에도 일본에는 부라쿠민들을 비공식적으로 차별하는 관행이 남아 있다.[47]

신라의 카스트제는 골품제로 대표된다. 성골, 진골, 6~1두품과 같은 계층이 있었다. 진골은 왕족과 귀족들로 이루어진 최상위 계층으로, 모든 등급의 관직에 오를 수 있었다. 6두품은 뛰어난 지식인 계층이었으나 골품제의 제약으로 뜻을 펼치지 못했다.

조선에서도 사농공상(士農工商)으로 대표되는 카스트 제도가 성립되었으며, 이는 고려의 카스트 제도(귀족/중인/양인/천민)를 계승한 것이다. 양반 계층의 노예(노비)나 도축업자들은 천민 계층으로 분류되었다. 이 제도는 임진왜란 이후 양반 계층의 무능함이 드러나고, 조선 정부의 공명첩 발행으로 크게 흔들렸다. 한국 전쟁을 계기로 전통적인 신분제의 잔재는 거의 사라졌지만, 아직도 일부 지역에는 양반 일족이 남아 명맥과 전통을 유지하고 있다.

백정은 한국의 “불가촉천민” 계급이었으며, 오늘날의 의미는 도축업자이다. 1392년, 유교적 조선 왕조 건국과 함께 한국은 자체적인 계급 제도를 체계화했다. 최상위에는 문반(文班)과 무반(武班)으로 구성된 양반이 있었고, 그 아래에는 중인(중인-中人한국어), 상민(상민-常民한국어)이 있었다. 한국에는 노비로 알려진 농노 인구도 있었는데, 1801년, 정부 노비의 대다수가 해방되었고,[50] 세습 노비 제도는 1886~87년경 공식적으로 폐지되었고, 나머지 노비 제도는 1894년 갑오개혁으로 폐지되었지만,[51] 1930년까지 그 흔적이 남아 있었다.

1896년 갑오개혁으로 한국의 계급 제도는 공식적으로 폐지되었다.

4. 1. 중국

원나라는 중국 대륙의 민족에 따라 계층을 분화시켰다.[1] 몽골인들이 중국을 점령했던 다른 민족들과 달리 정체성을 유지할 수 있었던 유력한 이유로 원나라의 카스트 제도를 꼽기도 한다.[1]

쿠빌라이 칸은 원나라 시대에 법적으로 고정된 신분제도인 사등제(四等制)를 시행했다.[1] 네 계급은 다음과 같다. (내림차순)[1]

민족종사 직업인구 구성 비율
몽골인황족, 집권 계층, 장군 등1%
색목인고위 관리, 장교 등2% (서역 출신, 몽골 이외 기타 유목 민족)
한인하급 관리, 부사관 등14% (거란족과 여진족, 요•금 지배 하 화북의 한족, 고려인)
남인생산 활동, 졸병, 관직 임용이 안 됨83% (남송 출신 화중과 화남의 한족, 기타 중국의 소수민족)



발리의 수드라 카스트 남성. 1870년 사진, 네덜란드 열대 박물관 제공.

4. 2. 일본

일본은 중국으로부터 유교적 영향을 받아 자국 백성의 계층을 직업에 따라 사농공상(士農工商)으로 나누었다. 일본의 제일 윗계급인 선비(士) 개념은 중국이나 조선과는 달리 무인 계급(사무라이)을 일컫는 개념이었다. 특히 그 사무라이들 중에 독립적인 성주로서 영지가 1만 석을 넘어가면 다이묘(大名)라는 신분으로서 대우하였으며, 다이묘는 자신의 영지 내부에서만큼은 왕이나 다를 바 없었다. 일본의 카스트제 아래의 카스트 계층은 '''부라쿠민'''으로, 막노동을 하던 더러운 자들로 여겨졌던 계층이다. 현재에도 일본에는 부라쿠민들을 비공식적으로 차별하는 관행이 남아 있다.[47]

일본 역사에서 개인의 능력이 아닌 세습된 지위에 기반한 사회 계층은 ''미분세이''(身分制)라는 엄격하고 공식적인 제도로 고착되었다. 최상위에는 천황과 궁정 귀족(쿠게), 그리고 쇼군과 다이묘가 있었다.

과거 학자들은 다이묘 아래에 "사무라이, 농민(''향촌''), 장인, 상인(''초닌'')"의 士農工商|시-노-코-쇼일본어가 존재한다고 믿었으나[41], 1995년경부터 여러 연구를 통해 사무라이 아래 농민, 장인, 상인 계급은 동등하며, 기존의 계층도는 일본 역사 교과서에서 삭제되었다.[42][43][44] 다시 말해, 농민, 장인, 상인은 사회적 서열이 아니라 사회적 분류였다.

특정 계급 간의 결혼은 일반적으로 금지되었다. 특히 다이묘와 궁정 귀족 간의 결혼은 정치적 책략으로 이어질 수 있기 때문에 도쿠가와 막부에 의해 금지되었다. 같은 이유로 다이묘와 사무라이 계급의 고위 하타모토 간의 결혼은 도쿠가와 막부의 승인을 필요로 했다. 사무라이 계급 구성원이 농민, 장인 또는 상인과 결혼하는 것도 금지되었지만, 하급 계급 사람을 사무라이 계급으로 입적시킨 후 결혼하는 방법으로 이를 회피하는 경우가 있었다. 가난한 사무라이 계급 사람에게는 부유한 상인이나 농민 계급 여성과의 결혼에 경제적 이점이 있었기 때문에, 상인이나 농민 계급 여성을 사무라이 계급으로 입적시킨 후 결혼하는 일이 있었다.[45][46]

일본에는 ''에타''라는 모욕적인 용어로 불리던, 멸시와 배척을 받는 특수한 계층이 있었는데, 현재는 ''부라쿠민''이라고 불린다. 현대 법률은 공식적으로 계급 제도를 폐지했지만, ''부라쿠'' 또는 ''부라쿠민'' 하층 계급에 대한 차별에 대한 보고가 있다.[47] ''부라쿠민''은 일본의 소수 민족 중 하나이며, 아이누(홋카이도), 한국계 또는 중국계 사람들과 함께한다.

4. 3. 한국

신라의 카스트제는 골품제로 대표된다. 골품제에는 성골, 진골, 6~1두품과 같은 계층이 있었다. 성골은 법흥왕의 직계 일가로, 선덕여왕, 진덕여왕을 끝으로 사라졌다. 이후 진골인 김춘추가 왕위에 올랐다. 진골은 왕족과 귀족들로 이루어진 최상위 계층으로, 모든 등급의 관직에 오를 수 있었으며, 특히 5관등 이상은 진골만이 가능했다. 이러한 진골의 관직 독점은 하위 카스트 계층의 불만을 야기하여 신라 멸망의 한 원인이 되었다. 왕족 김씨, 왕비족 박씨, 금관국 왕족 가야계 김씨 등이 진골을 이루었다. 6두품은 뛰어난 지식인 계층이었으나 골품제의 제약으로 뜻을 펼치지 못했다. 이들은 반신라 세력이나 지방 토호에 가담하거나 은둔했으며, 왕건이 고려를 건국하자 많은 6두품들이 왕건의 부하로 들어갔다.

신라시대의 관직표에 따르면 4두품부터 관직에 오를 자격이 주어졌지만, 4두품은 12. 대사, 5두품은 10. 대나마, 6두품은 6. 아찬까지만 승진이 가능했다. 5. 대아찬~ 1. 이벌찬까지의 직책은 성골이나 진골, 즉 신라 왕족 혈통만이 오를 수 있었다. 3두품 이하는 사실상 평민으로 여겨졌다.

조선에서도 사농공상(士農工商)으로 대표되는 카스트 제도가 성립되었으며, 이는 고려의 카스트 제도(귀족/중인/양인/천민)를 계승한 것이다. 양반 계층의 노예(노비)나 도축업자들은 천민 계층으로 분류되었다. 고려와 조선의 카스트 제도에는 중인이라는 기능직을 담당하는 계층이 존재했는데, 이들은 능률적이고 효율적이었다. 이 제도는 임진왜란 이후 양반 계층의 무능함이 드러나고, 조선 정부의 공명첩 발행으로 크게 흔들렸다. 한국 전쟁을 계기로 전통적인 신분제의 잔재는 거의 사라졌지만, 아직도 일부 지역(안동의 집성촌 등)에는 양반 일족이 남아 명맥과 전통을 유지하고 있다.

1904년 전형적인 양반 가족의 모습. 윤씨 가문은 1800년대부터 1970년대까지 한국 정치에서 오랫동안 영향력을 행사했다.


백정은 한국의 “불가촉천민” 계급이었으며, 오늘날의 의미는 도축업자이다. 그 기원은 11세기 거란의 고려 침입으로 거슬러 올라간다. 항복한 거란족은 반란을 방지하기 위해 고려 전역의 고립된 지역에 정착되었고, 사냥, 목축, 도축, 가죽 제작 기술로 인정받았다. 시간이 지나면서 그들의 민족적 기원은 잊혀졌고, 한국 사회의 최하층을 형성했다.

1392년, 유교적 조선 왕조 건국과 함께 한국은 자체적인 계급 제도를 체계화했다. 최상위에는 문반(文班)과 무반(武班)으로 구성된 양반이 있었고, 문반이 무반보다 사회적 우위를 점했다. 그 아래에는 의료, 회계, 통역, 지방 관료 등 전문직 종사자들인 ''중인''(중인-中人한국어)이 있었다. 그 아래에는 자신의 땅을 경작하는 농민인 ''상민''(상민-常民한국어)이 있었다. 한국에는 ''노비''로 알려진 농노 인구도 있었는데, 노비 인구는 최대 인구의 3분의 1까지 변동될 수 있었지만, 평균적으로 전체 인구의 약 10%를 차지했다.[49] 1801년, 정부 노비의 대다수가 해방되었고,[50] 1858년에는 한국 전체 인구의 약 1.5%에 해당하는 노비 인구만 남았다.[51] 세습 노비 제도는 1886~87년경 공식적으로 폐지되었고, 나머지 노비 제도는 1894년 갑오개혁으로 폐지되었지만,[51] 1930년까지 그 흔적이 남아 있었다.

19세기 후반 한국이 외국 선교 활동에 개방되면서 백정의 신분이 다소 향상되었다. 그러나 기독교 신도들 사이에서도 모두가 평등하지는 않았고, 선교사들이 백정을 예배에 통합하려고 시도하자 비백정들이 항의하기도 했다. 같은 시기에 백정들은 공개적인 사회적 차별에 저항하기 시작했다.[52] 그들은 자신들에게 영향을 미치는 사회적, 경제적 불의에 초점을 맞춰 평등주의적인 한국 사회를 만들고자 했다. 그들의 노력에는 상류층, 당국 및 “평민”에 의한 사회적 차별에 대한 공격과 공립학교 어린이들에 대한 모욕적인 언어 사용이 포함되었다.[53]

1896년 갑오개혁으로 한국의 계급 제도는 공식적으로 폐지되었다. 갑오정부 붕괴 이후, 대한제국 건국 후 광무정부가 된 새로운 내각은 전통적인 계급 제도를 폐지하기 위한 체계적인 조치를 도입했다. 한 가지 조치는 공식적인 사회적 평등의 목표를 반영한 새로운 호적 제도였다. 이는 충신 내각에 의해 시행되었다. 구 호적 제도가 계층적인 사회적 지위에 따라 호적 구성원을 나타낸 반면, 새로운 제도는 직업을 요구했다.[54]

당시 대부분의 한국인은 성과 본관을 가지고 있었지만, 상당수의 천민은 대부분 농노와 노예, 그리고 불가촉천민으로 구성되어 있었다. 새로운 제도에 따르면, 그들은 별도의 가구를 구성하는 것으로 등록되기 위해 성을 기입해야 했다. 자신의 성을 만들기보다는 일부 천민들은 주인의 성을 빌리고, 다른 일부는 단순히 지역에서 가장 흔한 성과 본관을 취했다. 이러한 사례와 함께 한국 정부 내외의 활동가들은 시민이라는 용어인 ''인민''("국민")과 후에 ''국민''("시민")을 사용하여 시민이라는 개념을 통해 정부와 국민 간의 새로운 관계에 대한 비전을 세웠다.[54]

5. 유럽

유럽의 봉건적 카스트 계층에는 한 국가의 총 통수자인 국왕과 국왕에게 종속되어 국왕의 지방 영토를 통치했던 영주 계급, 전투를 담당했던 기사 계급으로 대표되는 귀족 계급, 그리고 크리스트교 성직자 계급이 존재했다. 영주 계급에는 공작, 후작, 백작, 자작, 남작의 5개 관위가 있었으며, 공작보다 상위 개념의 신분을 대공이라 칭했다. 대공은 왕과 동일하게 개인 소유의 국가를 가질 수 있으며, 현재도 모나코, 리히텐슈타인 등의 대공국이 남아있다. 생산 계층으로는 농노 계급이 존재했다. 유럽 카스트의 특징은 귀족 계급에게 권리를 양도하지 않았던 시민 계급(자유민)이 존재했다는 것이다. 이들은 자유 도시에 거주하던 시민들이었다. 형식적으로 국왕에게 속하였고 납세의 의무를 졌으나, 그 외의 다른 의무는 부여받지 않았다. 농노 계급도 영주로부터 도피하여 도시에서 1년 1일 동안 체류하는 데 성공하면 자유민의 지위를 얻을 수 있었다. 훗날 성직자 계급과 귀족 계급은 시민 혁명으로 인해 무너지게 된다.

엄격한 귀족 계급을 가진 유럽의 봉건 제도는 카스트 제도로 간주될 수도 있다. 이 제도의 공식적인 정치적 표현은 3계급 또는 4계급의 삼부회 제도였다.

수 세기 동안, 현대에 이르기까지 프랑스와 스페인의 바스크 지방에 주로 거주했던 카고(Cagot)들은 대다수 사람들에게 열등한 카스트이자 불가촉천민 집단으로 여겨졌다.[84] 같은 피부색과 종교를 가졌음에도 불구하고, 교회에서는 따로 분리된 문을 사용해야 했고, 분리된 세례반에서 물을 마셔야 했으며, 긴 나무 수저 끝으로 성체를 받아야 했다. 그것은 폐쇄적인 사회 시스템이었다. 사회적으로 고립된 카고들은 혼혈 결혼을 했고, 사회적 이동성은 전혀 없었다.[85][86]

6. 서아시아, 아프리카, 아메리카

사산 왕조 사회는 매우 복잡하여 제국 내 다양한 집단을 지배하는 별개의 사회 조직 시스템이 존재했다.[61] 역사가들은 사회가 사제(Asravan|아스라반fa), 전사(Arteshtaran|아르테쉬타란fa), 서기관(Dabiran|다비란fa), 평민(Vastryoshan|바스트료샨fa)의 네 계급으로 구성되었다고 믿는다.[62][63][64]

예멘에는 아프리카계 후손인 알 악담이라는 세습적인 카스트가 존재하며, 이들은 육체노동자로 남아 있다. 예멘 전체 인구 약 2,200만 명 중 차별을 받는 알 악담 인구는 350만 명이 넘는 것으로 추산된다.[66]

구전 전통과 문화 보존을 전문으로 하는 서아프리카의 폐쇄적인 계급으로 여겨지는 그리오(Griot).


여러 사회학자들이 아프리카에서 카스트 제도를 보고했다.[67][68][73] 아프리카에서 카스트 제도는 폐쇄적인 사회 계층화 시스템이며, 사회적 지위는 상속되고, 카스트는 계층적이며, 특정 카스트는 멸시당하는 반면 다른 카스트는 단순히 혼인 내부 결합적이고 배타적이다.[69]

나이지리아의 이보 사람들, 특히 에누구, 아남브라, 이모 등지에서는 오수 카스트 제도(Osu caste system)가 주요 사회 문제였다. 오수 카스트는 개인이 믿는 종교와 관계없이 특정 가족에 태어나는 것으로 결정된다. 오수 카스트에 태어난 나이지리아인은 낙오자로 취급되어 배척당한다.[67] 나이지리아 동부와 카메룬 남부의 ''오수'' 계급 제도는 토착 종교적 신앙에서 유래했으며, "신에게 속한" 낙오자로서 "오수" 사람들을 차별한다.

송하이의 경제는 카스트 제도를 기반으로 했다. 가장 흔한 카스트는 금속 세공인, 어부, 목수였다. 하위 카스트는 주로 농업 이외의 일을 하는 이주민들로 구성되었으며, 때때로 특별한 특권을 받고 사회에서 높은 지위를 차지하기도 했다. 최상위 계급은 귀족과 원래 송하이족의 직계 후손들이었고, 그 다음은 자유민과 상인들이었다.[71]

코트디부아르의 카스트 제도는 6개의 하위 카스트 범주를 가진다. 세계의 다른 지역과 달리, 하위 카스트 내에서는 이동성이 가능하지만, 카스트 간의 이동은 불가능하다. 농부와 장인들은 별개의 카스트였다. 특정 하위 카스트는 다른 카스트보다 더 배척당한다. 예를 들어, 목각 세공인 가족 출신 여성의 경우 이혼이 드물다.[72]

감비아, 가나, 기니 등지의 만데 사회에는 민족적 유대감으로 사회를 나누는 사회 계층화 시스템이 있다. 만데 계급 제도는 ''조노''(jonow) 노예들을 열등하게 여긴다. 세네갈의 볼로프은 ''게르''(geer, 자유민/귀족), ''자암''(jaam, 노예와 노예 후손), 그리고 하층 계급인 ''네노''(neeno)의 세 주요 집단으로 나뉜다. 서아프리카의 여러 지역에서 풀라니 사회에도 계급 분화가 있다.

1960년 에티오피아에서는 여러 차례 카스트에 대한 연구가 있었다.

마디반(Midgan)은 가죽 직업을 전문으로 한다.


아프리카의 뿔(Horn of Africa)에 있는 남부 에티오피아의 보라나 오로모(Borana Oromo)도 계급 제도를 가지고 있는데, 그중에서도 문화적 영향을 받은 수렵 채집 집단인 와타(Wata)가 최하위 계급을 나타낸다.

전통적으로 유목민인 소말리아인(Somali people)은 씨족으로 나뉘는데, 그중에서 라한웨인(Rahanweyn) 농경 목축 씨족과 마디반(Madhiban)과 같은 직업 씨족은 전통적으로 때때로 따돌림을 당했다.

16개의 인종 집단을 보여주는 카스타 그림.


식민지 시대 스페인령 아메리카(16세기~19세기 초)에는 사회가 법적으로 구분되어 있었다. 유럽인 백인, 아프리카 노예(negros|네그로스es), 그리고 백인, 흑인, 원주민 간의 결합으로 태어난 혼혈 카스타(casta|카스타es)를 포함한 스페인인 공화국(República de Españoles|레푸블리카 데 에스파뇰레스es)이 있었다. 인디오 공화국(República de Indios|레푸블리카 데 인디오스es)은 식민 지배자들에 의해 단일 범주인 indio|인디오es로 분류된 다양한 원주민들을 모두 포함했다. 사회적 및 인종적 계층 구조에서 유럽 스페인인들은 정점에 있으며 법적 권리와 특권을 누렸다. 인도의 엄격한 카스트 제도와 달리 식민지 시대 스페인령 아메리카에서는 사회 질서 내에서 어느 정도 유동성이 있었다.[89]

W. 로이드 워너(W. Lloyd Warner)의 견해에 따르면, 1930년대 미국 남부에서 흑인(African Americans)에 대한 차별은 거주 분리(Residential segregation in the United States) 및 결혼 제한과 같은 특징에서 인도 카스트와 유사하다.[90]

제럴드 D. 베레만(Gerald Berreman)은 미국과 인도의 차별 간 차이점을 대조했다. 인도에서는 이러한 시스템을 구성하는 복잡한 종교적 특징이 있는 반면, 미국에서는 인종과 피부색이 차별의 근거가 된다. 인도와 미국의 카스트 시스템에는 자신의 지위를 유지하려는 상위 계층이 있으며, 이는 두 시스템을 영속시킨다.[91]

2023년 시애틀(Seattle)은 미국에서 카스트에 따른 차별을 금지하는 첫 번째 도시가 되었다.[96]

7. 현대 사회와 카스트

인도에서는 산업화에 따라 도시에서는 카스트가 유명무실해졌지만, 소도시에서는 여전히 사회문화의 한 축을 형성하고 있다. 인도의 카스트는 전근대 귀족들에게는 유용했지만, 인도 대중에게는 그렇지 않아 근현대 인도의 역사에서 상당한 장애물로 작용했다. 인도의 귀족들은 다른 나라의 귀족들처럼 자신들을 보호하기 위한 요새와 사병을 보유하여 백성에 크게 의존하지 않았고, 심지어 정복을 당해도 그들의 권세를 유지할 수 있었다. 결과적으로 독립 직전 인도 지역의 40% 면적과 23% 인구를 지배했으며, 나머지 지역과 인구에 대해서도 꽤 많은 지분을 가지고 있었다.[140] 이러한 역사는 아직도 지속되어 해외에서도 고위 카스트가 힘이 강한 경우가 많아 저급 카스트는 심지어 숫자가 더 많아도 차별받을 가능성이 있다.[142]

네팔의 카스트는 인도의 자티(jāti) 개념에 가깝다. 공식적으로는 1963년 폐지되었으나, 지금도 네팔인의 생활 문화에 남아 있다. 스리랑카의 카스트는 인도의 바르나와 자티 개념으로부터 영향을 많이 받았으나, 전통적으로 본토 인도에 비하여 사회적으로 중요하게 여겨지지는 않았다. 그러나 현재 스리랑카의 카스트는 인도아리아계의 싱할리인, 드라비다계 타밀족의 두 단계로 구성된다.

일본은 중국으로부터 유교적 영향을 받아 백성의 계층을 직업에 따라 사농공상(士農工商)으로 나누었다. 일본의 제일 윗계급인 선비(士)는 중국이나 조선과는 달리 무인 계급(사무라이)을 일컫는 개념이었다. 특히 그 사무라이들 중에 독립적인 성주로서 영지가 1만 석을 넘어가면 다이묘(大名)라는 신분으로서 대우하였으며 다이묘는 자신의 영지 내부에서만큼은 왕이나 다를 바 없었다. 일본의 카스트제 아래의 카스트 계층은 '''부라쿠민'''으로, 막노동을 하던 더러운 자들로 여겨졌던 계층이다. 현재에도 일본에는 부라쿠민들을 비공식적으로 차별하는 관행이 남아 있다.

신라시대의 카스트제는 골품제로 대표된다. 골품제에는 성골, 진골, 6-1두품과 같은 계층이 있었다.

조선왕조에서도 사농공상(士農工商)으로 대표되는 카스트 제도가 성립되었다. 이는 고려의 카스트 제도(귀족/중인/양인/천민)를 계승한 것이다. 양반계층의 노예(노비)일을 하거나 도축업을 하는 자들은 천민계층으로 분류되었다. 고려나 조선의 카스트 제도에는 중인이라는 카스트 신분이 존재하였는데, 이들은 기능직을 주로 담당하는 계층이었다. 이 제도는 임진왜란 이후, 양반 계층의 무능함이 폭로되고, 조선 정부의 공명첩 발행으로 인하여 크게 흔들렸다. 아직도 한국의 일부 지역에는 양반 일족이 남아 그 명맥과 전통을 유지하고 있지만, 사회 통념상 전통적인 신분제의 잔재는 한국 전쟁을 계기로 거의 사라졌다.

유럽의 봉건적 카스트 계층에는 한 국가의 총 통수자인 국왕과 국왕과의 종속관계에 있으면서 국왕의 지방영토를 통치했던 영주계급과 전투를 담당했던 기사계급으로 대표되는 귀족 계급이 존재했고, 크리스트교 성직자 계급이 있었다. 생산 계층으로서는 농노계급이 존재했다. 유럽 카스트의 특징은 귀족 계급에게 권리를 양도하지 않았던 시민 계급(자유민)이라는 계급이 존재했다는 것이다. 이들은 자유 도시에 거주하던 시민들이었다. 훗날 성직자계급과 귀족 계급은 시민 혁명으로 인해 무너지게 된다.

중국을 지배한 원나라 왕조는 중국 대륙의 민족에 따라 계층을 분화시켰다.

민족종사 직업인구구성 비율
몽골인황족, 집권 계층, 장군 등1%
색목인고위 관리, 장교 등2%, 서역 출신, 몽골 이외 기타 유목 민족
한인(漢人)하급 관리, 부사관 등14% - 거란족과 여진족, 요•금 지배 하 화북의 한족, 고려인
남인(南人)생산 활동, 졸병, 관직 임용이 안 됨83% - 남송 출신 화중과 화남의 한족, 기타 중국의 소수민족



몽골인들이 중국을 점령했던 다른 민족들과 달리 정체성을 유지해 나갈 수 있었던 유력한 이유로써 원 왕조의 카스트 제도를 꼽기도 한다.

현대 인도의 카스트 제도는 바르나라고 불리는 오래된 4분류 이론적 분류 체계 위에 자티라고 불리는 사회적 민족 집단이 중첩된 것을 기반으로 한다. 베다 시대에는 사회를 구성원의 직업의 성격에 따라 네 가지 유형의 바르나 즉 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라로 구성된 것으로 개념화했다. 바르나는 세습적인 범주가 아니었고, 직업이 바르나를 결정했다. 그러나 개인의 자티는 출생 시 결정되며 그 자티의 직업을 맡게 한다. 구성원들은 개인의 능력과 경제적, 사회적, 정치적 요인에 따라 직업을 바꿀 수 있었고 실제로 바꾸기도 했다.[6][7][8]

영국으로부터 독립한 후 인도 헌법은 1950년 차별 철폐를 위해 전국적으로 1,108개의 자티를 계획 카스트로 지정했다.[19] 이 헌법은 카스트를 기반으로 한 차별을 금지했지만, 인도에서는 카스트 제도가 여전히 유지되었다.[20] 불가촉천민 공동체는 현대 문헌에서 ''계획 카스트'', ''달리트'' 또는 ''하리잔''이라고 불리기도 한다.[21] 2001년 달리트는 인도 인구의 16.2%를 차지했다.[22] 1,500만 명에 달하는 미성년 노예 노동자 대부분은 최하위 카스트 출신이다.[23][24] 독립 인도는 카스트 관련 폭력을 목격했다. 2005년 정부는 달리트에 대한 강간과 살인을 포함한 약 11만 건의 폭력 행위를 기록했다.[25]

인도에서는 여전히 주선 결혼이 가장 흔한 관행이지만, 인터넷은 젊은 인도인들이 데이트 앱을 사용하여 관계를 통제할 수 있는 네트워크를 제공했다.[28] 상혼은 여전히 인도와 힌두 문화에서 흔한 관행이다. 여성이 상위 카스트와 결혼하면 자녀는 아버지의 지위를 갖게 되지만, 여성이 하위 카스트와 결혼하면 가족은 사위의 사회적 지위로 떨어진다.[29]

지리적 요인도 카스트 제도의 준수에 영향을 미친다. 북인도 여성은 상대적으로 낮은 카스트 체계에 속해 있고 자유가 더 제한되어 있어 남편을 떠나거나 이혼할 가능성이 더 낮은 것으로 나타났다. 반면 북부 산악 지대의 파하리 여성은 사회적 낙인 없이 남편을 떠날 자유가 훨씬 더 크다.[30]

이혼 증가에 영향을 미치는 요인 중 가장 중요한 것은 지난 세기 동안 경험한 빠른 인도의 도시화이다. 도시 중심지는 농업에 대한 의존도가 낮고 전반적으로 더 진보적인 경향이 있다. 인도의 도시 인구가 급증함에 따라 일자리 시장도 그에 맞춰 성장했다. 번영과 안정은 이제 개인이 더 쉽게 달성할 수 있게 되었고, 신속하고 효과적으로 결혼해야 한다는 불안감이 줄어들었다.

인도는 또한 현지에서 "예약 그룹"으로 알려진 긍정적 차별의 한 형태를 시행했다. 할당제 일자리와 공공 자금 지원 대학 배치에는 인도 소수 민족 및 빈곤층의 8%를 위한 자리가 마련되어 있다.

카스트 제도의 기본적인 분류는 역사적으로 개인의 기술과 직업 전망을 결정하는 요인으로 여겨져 왔다. 오늘날 많은 사람들이 고등 교육을 자신의 직업 목표를 달성하는 수단으로 인식하지만, 여전히 하층 카스트 출신을 대학에서 배제하기 위해 카스트에 대한 가정에 기반한 방법들이 사용되고 있다.

적극적 조치는 역사적으로 불리한 배경을 가진 사람들을 위한 정치, 일자리 및 교육 분야에서 더 많은 공간을 개발하기 위한 세계적인 현상이었으며, 이는 대학에 예약 제도가 적용되는 결과를 초래했다. 인도 대학 시스템에서 카스트는 여전히 크게 결정적인 요인으로 남아 있다. 예약 비율은 주마다 다를 수 있지만 일반적으로 예약 카스트의 경우 약 15%이지만, 2019-20년 자료에 따르면 대부분의 대학이 이 기준을 충족하지 못하고 있다. 전반적으로 예약 카스트 학생의 비율은 평균 14.7%이다.[99]

대학에서 나타나는 차별의 여러 형태는 다음과 같다.


  • 사회적 차별: 소외된 카스트 출신 학생들은 캠퍼스에서 사회적 차별, 배제 및/또는 고립을 경험한다.
  • 캠퍼스 시설: 차별은 주거 시설, 식품 서비스 및 기타 캠퍼스 편의 시설에 대한 접근에서도 관찰될 수 있다.
  • 학문적 및 교수진 차별: 차별은 학문적 영역으로 확대될 수 있으며, 학생들은 자신의 카스트 배경에 따라 편향된 대우, 불공정한 채점 또는 학문적 자원에 대한 접근 제한을 경험할 수 있다.


사람들이 자신의 경험을 공유함으로써 얻어지는 명확성은 21세기에 상당한 반발을 야기했으며, 학생들은 종종 과거 학생 운동가들이 사용했던 운동을 기반으로 정의와 형평성을 위한 투쟁을 중심에 두고 있다.

인도에서는 1950년에 제정된 인도 헌법 제17조에 따라, 불가촉천민을 의미하는 차별적인 용어는 금지되며, 카스트 전체에 대한 카스트 차별 금지도 명시하고 있다. 또한 인도 헌법 제341조에 따라, 대통령령으로 주 또는 그 일부에 따라 지정된 여러 카스트(불가촉천민)의 총칭으로 공식적으로 스케줄드 카스트(지정 카스트)라고 부른다. 제도 개선에 노력하고 있지만, 현재에도 카스트는 힌두 사회에 깊이 뿌리내리고 있다.[107]

15세기에 포르투갈인이 인도 현지의 신분 제도인 바르나와 자티를 동일시하여 "카스트"라고 불렀다.[107] 따라서 "카스트"는 역사적으로 맥락을 유지하며 존재했다기보다는, 식민지 시대 후기, 특히 20세기에 "구축" 또는 "조작된 것"이라고도 말해진다.[112]

카스트에 대응하는 인도 고유의 개념으로는 바르나와 자티가 있다. 외래 개념인 카스트가 인도 사회의 틀 안에 받아들여졌을 때, 혈통, 혈족, 친족 조직, 직능 집단, 상가의 동족 집단, 동업자 집단, 이웃 조직, 우호적인 서클, 종교 집단, 종파 조직, 파벌 등 다양한 의미 내용의 범주가 포함되어 개념의 팽창이 나타났다.

일본 국내에서 카스트 제도를 인도 고유의 용어인 바르나·자티 제도라는 명칭으로 바꾸자는 제안도 있지만, 후지이 츠요시는 바르나가 자티를 포괄한다는 견해에 반대하며, 근현대 인도에서 카스트 및 카스트 제도가 이미 그 자체로 의미를 가지게 된 이상, 이것을 쉽게 다른 말로 대체해서는 안 된다고 주장하고 있다.[106]

대영제국의 식민 지배 이전 인도에서는 바르나와 자티 제도라는 전통적인 계급 제도가 유동적이었으며, 고정적인 불평등이나 구조라기보다는 운영 원칙에 가까웠다. 영국의 식민지 지배로 인해 인도 사회의 카스트화가 진행되었다. 영국령 인도 제국의 권력은 바르나의 계층화를 조정하는 역할을 했으며, 인구 조사 보고자와 지리지는 자티의 계층에 자주 언급했고, 사법부는 계층을 증명하는 관습을 등록하여 수시로 승인했다.[106]

카스트 차별 철폐 운동은 19세기 후반부터 20세기 초반에 걸쳐, 아리아 사마지와 브라흐모 사마지 등 카스트 차별 철폐를 주장하는 힌두교 개혁 운동이 일어났다.

라마스와미 나이카르는 원주민인 드라비다 민족은 자존해야 한다는 자존 운동을 시작하여 카스트 제도를 부정했다.[117]

도시에서는 카스트 의식이 모호해지고 있으며, 힌두교도임에도 자신이 속한 카스트를 모르는 사람도 있지만, 농촌에서는 카스트 의식이 여전히 강하며, 그 의식은 북인도보다 남인도에서 더 강하다. 현대 남인도에서는 교육을 받은 하급 카스트 출신자가 자살하는 경우도 있다.

근대 산업에서의 직업 선택의 자유는 특히 정보기술(IT) 산업에서 두드러진다. 전기와 개인용 컴퓨터만 있으면 누구든 기회를 얻을 수 있기 때문에, 카스트를 불문하고 문호를 개방하고 있다.[119]

미국에서 활동하는 인도인 IT 기술자들 사이에서는 현지에서 일하는 인도인 노동자의 약 3분의 2가 카스트 차별을 받고 있다는 사실이 2018년 조사에서 밝혀졌다.[121] 2020년에는, 시스코 시스템즈에서 상위 카스트 출신 상사 2명에 의해 하위 카스트 출신 엔지니어의 승진이 저해되었다며 소송으로 발전한 사건이 있었다.[122] 캘리포니아주에서 카스트에 기반한 차별을 금지하는 최초의 주가 되기 위한 법안 "SB 403"이 제출되었다.[121]

인도 본국에서도 2000년대 중반에 실시된 벵갈루루시에서 일하는 소프트웨어 기술자에 대한 히어링 조사에 따르면, 조사 대상자 132명 중 무려 48%가 브라만 출신이며, 재생족이라고 불리는 상위 카스트인 브라만·크샤트리아·바이샤를 포함하면 그 비율은 71%에 달하는 것으로 밝혀졌다. 농촌 출신은 겨우 5%라는 사실이 밝혀졌다.[121][123]

보수적인 농촌 지역인 펀자브 주에서는 국회의원 선거에 대지주와 카스트 제도 폐지 운동가가 출마할 경우, 대지주가 승리하는 경우가 많다. 현세에서 대지주에게 봉사하면 내세에는 좋은 카스트로 태어난다는 믿음 때문이다.

아동 노동 문제와 거리의 아이 문제는 인도에서 시급한 해결이 요구되는 상황이다. 달리트 어린이는 사원 매춘을 강요당하고 있다고 유엔 인권이사회에서 보고되고 있다.[133] 아동 노동 종사자와 거리의 아이의 대부분은 하급 카스트 출신자가 압도적으로 많은 반면, 아동 노동 고용주는 상급 카스트 출신의 교육받은 부유층이 대부분이라고 보고된다.

인도 헌법상으로는 다른 카스트 간의 결혼도 인정되지만, 힌두교도의 결혼은 같은 카스트 또는 가까운 카스트 내에서의 결혼이 좋다고 여겨지며, 중매결혼이 많다. 반대로, 연애결혼이나 다른 카스트 간의 결혼은 증가하고 있지만, 현재도 일부 대도시에서만 볼 수 있다.

다헤즈 등의 힌두교 관습도 남아 있다. 다헤즈는 신랑 측에 지불되는 돈(신부의 지참금)을 가리키는데, 금액이 적을 경우 살인 사건으로 발전하기도 한다.[125] 1961년에 다헤즈는 법적으로 금지되었지만, 관습으로 남아 있다.[125]

원래 카스트는 부모로부터 물려받는 것이며, 태어난 후에는 카스트를 바꿀 수 없기 때문에, 현재 삶의 결과에 따라 다음 생애에서 높은 카스트로 올라갈 수밖에 없고, 현재의 카스트는 과거 생애의 결과이므로, 받아들이고 삶의 과제를 살아갈 수밖에 없다고 여겨진다.

그러나 이것은 현대 인도, 특히 남부 지역에서 하층 카스트 출신자의 자살자 수 증가 요인이 되고 있다. 교육받은 하층 카스트 출신자가 자살을 선택하는 딜레마가 발생하고 있는 것이다.

개종하여 힌두교도가 되는 것은 가능하며 환영받는다. 하지만 다른 종교에서 개종한 경우에는 최하위 카스트인 수드라에만 속할 수 있다. 윤회가 기본적인 사상으로 강하게 자리 잡고 있으며, 노력에 따라 다음 생애에서 상위 카스트로 태어나는 것이 권장된다.

힌두교에서 다른 종교로 개종함으로써 카스트 제도에서 해방될 수도 있으며, 1981년 미나크십람 마을에서 불가촉천민이 항의의 의미를 담아 이슬람교로 개종한 사례가 있다.[117]

현대 인도에서의 불교 부흥은 카스트 차별의 부정이 주된 원동력이 되고 있다. 힌두 민족주의의 한계가 드러나는 한편, 빔라오 람지 암베드카르의 지지 세력이 확대되고, 암베드카르가 제창한 "'''달리트'''"(피압박자)라는 아이덴티티가 확보되기도 했다.[117]

참고로 인도에서는 힌두교 이외의 종교에서도 카스트 의식을 가진 사람이 있으므로, 힌두교도가 아닌 것이 반드시 카스트 부정을 의미하는 것은 아니다.[108][109]

네팔은 힌두교도가 많으며, 인도와 마찬가지로 전통적으로 카스트 제도를 가지고 있었다.

네팔에서는 1854년 무르키 아인 법에 의해 카스트 제도가 도입되었다.[129] 상급 카스트는 인도 아리아계의 바훈, 다음으로 체트리, 세 번째로 몽골로이드계의 마토왈리, 그리고 불결 계층으로 나추네(다릿)가 있다.[129]

네팔 내전을 치른 네팔 마오이스트(네팔 공산당 통일 마오쩌둥주의파)의 주력은 산악 지대의 마토왈리라고 한다.[129]

네팔의 다릿인 카미는 사원에 들어가는 것과 공동 우물에서 물을 마시는 것이 금지되어 있다.[130]

7. 1. 국제사회의 노력

2010년 평등법을 개정하려는 영국의 노력[87], 평등 및 인권위원회(EHRC)를 중심으로 한 노력[88], 인도 헌법 제17조에 따른 불가촉천민 차별 금지[107] 등이 있었다. 인도 헌법은 카스트를 이유로 한 차별 행위는 금지하지만, 카스트 제도 자체는 금지하지 않아 여전히 계승되고 있다.[111]

2001년 유엔 반인종차별 세계회의(UNWCAR) NGO 포럼 선언에서는 남아시아의 달리트, 일본의 부락민, 나이지리아의 오스족·올족, 세네갈의 그리오트족 등의 카스트 제도가 주요 의제로 다루어졌으나, 최종 문서에는 포함되지 않았다.[133]

2002년 유엔 인종차별철폐위원회 회합에서 일반적 권고 29 ‘혈통에 기반한 차별’이 채택되었고, 인도의 카스트 차별을 포함한 차별이 국제인권법에서 말하는 인종차별의 하나임이 명기되었다. 2007년에는 요코타 요조와 정진성이 유엔 인권이사회에서 ‘직업과 혈통에 기반한 차별[134]’에 관한 특별 보고를 하였고, 방글라데시, 네팔의 실태와 함께 차별 철폐를 위한 지침이 제시되었다.[135]

2011년, 유니세프(UNICEF)는 차별의 한 형태로 카스트를 언급하며, 낮은 카스트 출신으로 인해 세계 25,000만명이 차별을 받고 있다고 추산했다.[136]

7. 2. 긍정적 변화

인도의 도시화와 긍정적 차별로 인해 카스트 제도의 사회경제적 제약은 완화되었다. 그럼에도 불구하고 카스트 제도는 내혼과 상속 재산에서 여전히 존재하며, 카스트가 정치인에게 기성 선거구를 제공하는 민주주의 정치에서 번성한다. 세계화와 외국 기업의 경제적 기회는 인도 중산층 인구의 성장에 영향을 미쳤다. 차티스가르 도자기 카스트 공동체(CPCC)의 일부 구성원은 중산층 도시 전문직이며, 전통적인 농촌 도자기 구성원 대다수와 달리 더 이상 도자기 장인이 아니다. 인도 정치에는 카스트가 지속적으로 존재한다. 카스트 협회는 카스트 기반 정당으로 발전했다. 정당과 국가는 카스트를 사람들의 동원과 정책 개발에 중요한 요소로 인식한다.[26]

Bhatt와 Beteille의 연구는 인도 사회의 사회적 측면에서 지위, 개방성, 이동성의 변화를 보여주었다. 국가의 현대 사회경제적 변화로 인해 인도는 사회적 영역의 역학과 경제에 상당한 변화를 겪고 있다.[27] 인도에서는 여전히 주선 결혼이 가장 흔한 관행이지만, 인터넷은 젊은 인도인들이 데이트 앱을 사용하여 관계를 통제할 수 있는 네트워크를 제공했다. 결혼은 이러한 앱을 통해 이루어지는 경우가 드물기 때문에 이는 비공식적인 측면에 국한된다.[28] 상혼은 여전히 인도와 힌두 문화에서 흔한 관행이다. 남성은 사회적 불이익 없이 자신의 카스트 또는 그보다 낮은 카스트 내에서 결혼해야 한다. 여성이 상위 카스트와 결혼하면 자녀는 아버지의 지위를 갖게 된다. 여성이 하위 카스트와 결혼하면 가족은 사위의 사회적 지위로 떨어진다. 이 경우 여성은 결혼의 평등 원칙을 전달하는 사람이다. 결혼 조건이 평등을 의미하지 않는다면 상위 카스트와 결혼하는 데 아무런 이점이 없을 것이다.[29] 그러나 남성은 합의의 부정적인 영향으로부터 체계적으로 보호받는다.

지리적 요인도 카스트 제도의 준수에 영향을 미친다. 북인도 마을의 경우 동일한 카스트 내에 적격한 구혼자가 부족하여 이혼이 더 많을 가능성이 높다. 북인도 여성은 상대적으로 낮은 카스트 체계에 속해 있고 자유가 더 제한되어 있어 남편을 떠나거나 이혼할 가능성이 더 낮은 것으로 나타났다. 반면 북부 산악 지대의 파하리 여성은 사회적 낙인 없이 남편을 떠날 자유가 훨씬 더 크다. 이는 종종 그의 행동이 사회적 기대에 의해 보호받지 않기 때문에 더 나은 가정 생활로 이어진다.[30]

이혼 증가에 영향을 미치는 요인 중 가장 중요한 것은 지난 세기 동안 경험한 빠른 인도의 도시화이다. 도시 중심지는 농업에 대한 의존도가 낮고 전반적으로 더 진보적인 경향이 있다는 것이 잘 알려져 있다. 인도의 도시 인구가 급증함에 따라 일자리 시장도 그에 맞춰 성장했다. 번영과 안정은 이제 개인이 더 쉽게 달성할 수 있게 되었고, 신속하고 효과적으로 결혼해야 한다는 불안감이 줄어들었다. 따라서 도시 인도인의 더 젊고 진보적인 세대는 낡은 주선 내혼 제도에 참여할 가능성이 그 어느 때보다 낮다.

인도는 또한 현지에서 "예약 그룹"으로 알려진 긍정적 차별의 한 형태를 시행했다. 할당제 일자리와 공공 자금 지원 대학 배치에는 인도 소수 민족 및 빈곤층의 8%를 위한 자리가 마련되어 있다. 그 결과, 타밀나두와 같은 주 또는 빈곤층 인구가 많은 지역에서는 이러한 예약 할당량이 90%에 달할 수 있다.

카스트 제도의 기본적인 분류는 역사적으로 개인의 기술과 직업 전망을 결정하는 요인으로 여겨져 왔다. 오늘날 많은 사람들이 고등 교육을 자신의 직업 목표를 달성하는 수단으로 인식하지만, 여전히 하층 카스트 출신을 대학에서 배제하기 위해 카스트에 대한 가정에 기반한 방법들이 사용되고 있다. 이는 더욱 엘리트적인 것으로 인식되는 고소득 직종에 종사할 가능성에서 그들을 배제하게 한다. 이러한 사회적 기대와 교육 및 기회에 대한 접근 제한은 예약 부족 계층과 카스트 출신 사람들 사이의 경제적 및 사회적 형평성을 위한 투쟁을 장기화시켜 왔다.

적극적 조치는 역사적으로 불리한 배경을 가진 사람들을 위한 정치, 일자리 및 교육 분야에서 더 많은 공간을 개발하기 위한 세계적인 현상이었으며, 이는 대학에 예약 제도가 적용되는 결과를 초래했다. 이러한 규정에도 불구하고 카스트는 여전히 인도 대학 시스템에서 크게 결정적인 요인으로 남아 있다. 억압받는 카스트 출신 사람들의 특정 비율에 대한 입학 보장은 고등 교육에서의 분열의 영향에 대처하기에 충분하지 않다. 예를 들어, 예약 비율은 주마다 다를 수 있지만 일반적으로 예약 카스트의 경우 약 15%이지만, 2019-20년 자료에 따르면 대부분의 대학이 이 기준을 충족하지 못하고 있다. 전반적으로 예약 카스트 학생의 비율은 평균 14.7%이며, 이는 많은 대학이 법으로 규정된 비율보다 훨씬 낮은 비율을 보이고 있음을 의미한다.[99] 이러한 예약 제도는 미국에서의 적극적 조치와 유사한 논쟁에서, 사람들이 실력이 아닌 카스트 지위 때문에 입학한다고 주장하는 상층 카스트 집단의 반발을 야기한다.

예약 정책은 고등 교육 기회에 대한 입학 접근을 제공하는 첫 번째 단계를 구성하지만, 카스트 제도의 전반적인 문제를 극복하지는 못한다.[100] 카스트에 기반한 차별과 사회적 낙인은 여전히 학술 기관에서 소외된 공동체 출신 학생들의 경험에 영향을 미칠 수 있다. 대학은 통합의 중요한 장소이며 단순한 출석을 넘어 공평한 기회를 제공하고 학생들이 성공할 수 있도록 보호 정책을 시행하는 방향으로 나아가고 있다. 대학 진학은 이미 사람들이 카스트를 바라보는 방식에 영향을 미치는 것으로 나타났으며, 현재의 대인 관계 및 체계적인 관계를 넘어 형평성 구축을 형성할 잠재력을 가지고 있다.[101]

대학에서 나타나는 차별의 여러 형태는 다음과 같다.

  • 사회적 차별: 소외된 카스트 출신 학생들은 캠퍼스에서 사회적 차별, 배제 및/또는 고립을 경험한다. 이는 그들의 일반적인 교육 경험과 정신 건강에 영향을 미친다. 카스트에 따른 괴롭힘과 폭력 사례가 많이 보고되었으며, 피해자에게는 심각한 결과를 초래하지만 가해자에게는 종종 아무런 결과도 없다. 이는 학생들에게 적대적인 환경을 조성하고 학문 공동체에 긍정적으로 참여하는 능력을 저해한다.

> "제가 학부 과정에 등록했을 때, 저는 자신의 달리트 정체성을 공개적으로 밝히고 달리트와 소외 계층의 권리를 옹호했습니다. 제 상층 카스트 친구들 대부분은 예약 제도에 반대했습니다. 저는 항상 고정관념에 갇히고, 전형화되었고, 심지어 모욕적인 별명으로 불리기도 했습니다." 뉴델리 암베드카르 대학교에서 영화를 공부하고 있는 니샷 카비르(Nishat Kabir)는 아나돌루 통신(Anadolu Agency)과의 인터뷰에서 말했습니다.[102]

  • 캠퍼스 시설: 차별은 주거 시설, 식품 서비스 및 기타 캠퍼스 편의 시설에 대한 접근에서도 관찰될 수 있다. 소외된 카스트 출신 학생들은 편견 없이 이러한 서비스를 이용하는 데 어려움을 겪을 수 있으며, 주거 환경은 종종 내부적으로 분리되어 있다.
  • 학문적 및 교수진 차별: 차별은 학문적 영역으로 확대될 수 있으며, 학생들은 자신의 카스트 배경에 따라 편향된 대우, 불공정한 채점 또는 학문적 자원에 대한 접근 제한을 경험할 수 있다. 차별 사례에는 학생들과의 상호 작용에 영향을 미치는 편견을 가질 수 있는 교수진 구성원이 포함될 수 있다. 이는 수 세기 동안 하층 카스트와 원주민 학생들에 대한 편견을 만들어낸 카스트의 본질적인 계층적 성격에서 비롯된다. 이는 소외된 배경을 가진 학생들을 위한 학문적 멘토링, 지도 및 기회에 영향을 미친다.

> 설문 조사에 참여한 SC/ST 학생의 84%는 시험관들이 평가 중에 직접 또는 간접적으로 그들의 카스트에 대해 질문했다고 말했습니다. 한 학생은 이렇게 말했습니다. "선생님들은 당신의 카스트를 알기 전까지는 괜찮습니다. 일단 알게 되면 당신에 대한 태도가 완전히 바뀝니다."[103]

사람들이 자신의 경험을 공유함으로써 얻어지는 명확성은 21세기에 상당한 반발을 야기했으며, 학생들은 종종 과거 학생 운동가들이 사용했던 운동을 기반으로 정의와 형평성을 위한 투쟁을 중심에 두고 있다. 알라하바드 대학교는 제도적 차별에 반대하는 학생 시위와 데모가 급증했다.[104] 학생들은 팜플렛과 법정 소송에서 정보 전파 전술을 사용하여, 행진과 농성을 통한 공공 시민 불복종을 통해 대학 생활의 흐름을 방해하고 더 광범위한 논의를 이끌어냈다. 학생들의 불만은 알라하바드 대학교에만 국한된 것이 아니었지만 90일 이상 지속될 정도로 강력했다.

근대 산업에서의 직업 선택의 자유는 특히 정보기술(IT) 산업에서 두드러진다. 전기와 개인용 컴퓨터만 있으면 누구든 기회를 얻을 수 있기 때문에, 카스트를 불문하고 문호를 개방하고 있다.[119] 1970년대에는 이미 미국 실리콘밸리에서 인도인 소프트웨어 기술자가 활약했고, 1980년대에는 인도 본토에서도 미국 기업의 하청업을 저렴한 가격으로 맡기기 시작했으며, 1990년대 초반에는 인도가 자유주의 경제를 개방함에 따라 그것은 현저하게 발전했다.[120]

하지만, 미국에서 활동하는 인도인 IT 기술자들 사이에서는 현지에서 일하는 인도인 노동자의 약 3분의 2가 카스트 차별을 받고 있다는 사실이 2018년, 미국을 기반으로 하는 달리트 단체 "엑티랩"의 조사에서 밝혀졌다.[121] 또한 2020년에는, 네트워크 장비 대기업 시스코 시스템즈에서 상위 카스트 출신 상사 2명에 의해 하위 카스트 출신 엔지니어의 승진이 저해되었다며 소송으로 발전한 사건이 있었다.[122] 이에 따라 대기업 애플(Apple Inc.)은 업계에 앞서 카스트 차별 금지를 취업 규칙에 명시했다. 또한 미국에서는 교육 기관에서도 캘리포니아 주립대학교 이스트베이에서 카스트 차별이 문제시됨에 따라, 동 대학교 및 하버드 대학교 등 여러 교육 기관이 카스트 차별을 금지했다. 더 나아가 2023년 3월에는 캘리포니아주에서 카스트에 기반한 차별을 금지하는 최초의 주가 되기 위한 법안 "SB 403"이 제출되었다.[121]

인도 본국에서도 2000년대 중반에 실시된 벵갈루루시에서 일하는 소프트웨어 기술자에 대한 히어링 조사에 따르면, 조사 대상자 132명 중 무려 48%가 브라만 출신이며, 재생족이라고 불리는 상위 카스트인 브라만·크샤트리아·바이샤를 포함하면 그 비율은 71%에 달하는 것으로 밝혀졌다. 또한 대상자의 부모의 학력은 아버지의 80%, 어머니의 56%가 대졸 이상이며, 기술자의 36%가 인도 5대 도시인 델리, 뭄바이, 콜카타, 첸나이, 벵갈루루 출신이고, 29%가 마이소르나 푸네 등 2급 도시 출신[123]이며, 농촌 출신은 겨우 5%라는 사실이 밝혀졌다.[121]

연구자들의 지적에 따르면, 기술자들이 유보 제도에 강하게 반발하고 있다는 사실[124]에서 IT 산업 내부에서 출신 카스트를 묻는 것을 꺼리는 분위기가 강하며, 정확한 데이터는 거의 파악되지 않고 있다.[120]

하지만, 인도인 창업자에 의한 유명 IT 기업의 대부분이 브라만 등 카스트 상위 창업자라는 현실[120]도 있어, "IT 산업은 능력주의로 하극상이 가능하다"는 세간의 이미지대로라고 단정 지을 수는 없다.

7. 3. 과제

현대 인도의 카스트 제도는 바르나라고 불리는 오래된 4가지 분류 체계와 자티라고 불리는 사회적 민족 집단이 겹쳐진 것을 기반으로 한다. 베다 시대에는 직업에 따라 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 네 가지 바르나로 사회를 구성했다. 개인의 자티는 출생 시 결정되지만, 능력과 경제적, 사회적, 정치적 요인에 따라 직업을 바꿀 수 있었다.[6][7][8]

영국으로부터 독립한 후, 인도 헌법은 1950년 긍정적 차별을 위해 전국적으로 1,108개의 자티를 계획 카스트로 지정했다.[19] 헌법은 카스트 기반 차별을 금지했지만, 인도에서는 카스트 제도가 여전히 유지되었다.[20] 불가촉천민 공동체는 ''계획 카스트'', ''달리트'' 또는 ''하리잔''이라고도 불린다.[21] 2001년 달리트는 인도 인구의 16.2%를 차지했다.[22] 1,500만 명에 달하는 미성년 노예 노동자 대부분은 최하위 카스트 출신이다.[23][24] 독립 인도는 카스트 관련 폭력을 목격했다. 2005년 정부는 달리트에 대한 강간과 살인을 포함한 약 11만 건의 폭력 행위를 기록했다.[25]

도시화와 긍정적 차별로 인해 카스트 제도의 사회경제적 제약이 완화되었다. 그럼에도 불구하고 카스트 제도는 내혼과 상속 재산에서 여전히 존재하며, 민주주의 정치에서 번성한다. 세계화와 외국 기업의 경제적 기회는 인도 중산층 인구의 성장에 영향을 미쳤다. 인도 정치에는 카스트가 지속적으로 존재한다. 카스트 협회는 카스트 기반 정당으로 발전했다. 정당과 국가는 카스트를 사람들의 동원과 정책 개발에 중요한 요소로 인식한다.[26]

인도에서는 여전히 주선 결혼이 가장 흔한 관행이지만, 인터넷은 젊은 인도인들이 데이트 앱을 사용하여 관계를 통제할 수 있는 네트워크를 제공했다.[28] 상혼은 여전히 인도와 힌두 문화에서 흔한 관행이다. 여성이 상위 카스트와 결혼하면 자녀는 아버지의 지위를 갖게 되지만, 여성이 하위 카스트와 결혼하면 가족은 사위의 사회적 지위로 떨어진다.[29]

지리적 요인도 카스트 제도의 준수에 영향을 미친다. 북인도 여성은 상대적으로 낮은 카스트 체계에 속해 있고 자유가 더 제한되어 있어 남편을 떠나거나 이혼할 가능성이 더 낮은 것으로 나타났다. 반면 북부 산악 지대의 파하리 여성은 사회적 낙인 없이 남편을 떠날 자유가 훨씬 더 크다.[30]

이혼 증가에 영향을 미치는 요인 중 가장 중요한 것은 지난 세기 동안 경험한 빠른 인도의 도시화이다. 도시 중심지는 농업에 대한 의존도가 낮고 전반적으로 더 진보적인 경향이 있다. 인도의 도시 인구가 급증함에 따라 일자리 시장도 그에 맞춰 성장했다. 번영과 안정은 이제 개인이 더 쉽게 달성할 수 있게 되었고, 신속하고 효과적으로 결혼해야 한다는 불안감이 줄어들었다.

인도는 또한 현지에서 "예약 그룹"으로 알려진 긍정적 차별의 한 형태를 시행했다. 할당제 일자리와 공공 자금 지원 대학 배치에는 인도 소수 민족 및 빈곤층의 8%를 위한 자리가 마련되어 있다.

카스트 제도의 기본적인 분류는 역사적으로 개인의 기술과 직업 전망을 결정하는 요인으로 여겨져 왔다. 오늘날 많은 사람들이 고등 교육을 자신의 직업 목표를 달성하는 수단으로 인식하지만, 여전히 하층 카스트 출신을 대학에서 배제하기 위해 카스트에 대한 가정에 기반한 방법들이 사용되고 있다.

적극적 조치는 역사적으로 불리한 배경을 가진 사람들을 위한 정치, 일자리 및 교육 분야에서 더 많은 공간을 개발하기 위한 세계적인 현상이었으며, 이는 대학에 예약 제도가 적용되는 결과를 초래했다. 인도 대학 시스템에서 카스트는 여전히 크게 결정적인 요인으로 남아 있다. 예약 비율은 주마다 다를 수 있지만 일반적으로 예약 카스트의 경우 약 15%이지만, 2019-20년 자료에 따르면 대부분의 대학이 이 기준을 충족하지 못하고 있다. 전반적으로 예약 카스트 학생의 비율은 평균 14.7%이다.[99]

대학에서 나타나는 차별의 여러 형태는 다음과 같다.

  • 사회적 차별: 소외된 카스트 출신 학생들은 캠퍼스에서 사회적 차별, 배제 및/또는 고립을 경험한다.
  • 캠퍼스 시설: 차별은 주거 시설, 식품 서비스 및 기타 캠퍼스 편의 시설에 대한 접근에서도 관찰될 수 있다.
  • 학문적 및 교수진 차별: 차별은 학문적 영역으로 확대될 수 있으며, 학생들은 자신의 카스트 배경에 따라 편향된 대우, 불공정한 채점 또는 학문적 자원에 대한 접근 제한을 경험할 수 있다.


사람들이 자신의 경험을 공유함으로써 얻어지는 명확성은 21세기에 상당한 반발을 야기했으며, 학생들은 종종 과거 학생 운동가들이 사용했던 운동을 기반으로 정의와 형평성을 위한 투쟁을 중심에 두고 있다.

인도에서는 1950년에 제정된 인도 헌법 제17조에 따라, 불가촉천민을 의미하는 차별적인 용어는 금지되며, 카스트 전체에 대한 카스트 차별 금지도 명시하고 있다. 또한 인도 헌법 제341조에 따라, 대통령령으로 주 또는 그 일부에 따라 지정된 여러 카스트(불가촉천민)의 총칭으로 공식적으로 스케줄드 카스트(지정 카스트)라고 부른다. 제도 개선에 노력하고 있지만, 현재에도 카스트는 힌두 사회에 깊이 뿌리내리고 있다.[107]

15세기에 포르투갈인이 인도 현지의 신분 제도인 바르나와 자티를 동일시하여 "카스트"라고 불렀다.[107] 따라서 "카스트"는 역사적으로 맥락을 유지하며 존재했다기보다는, 식민지 시대 후기, 특히 20세기에 "구축" 또는 "조작된 것"이라고도 말해진다.[112]

카스트에 대응하는 인도 고유의 개념으로는 바르나와 자티가 있다. 외래 개념인 카스트가 인도 사회의 틀 안에 받아들여졌을 때, 혈통, 혈족, 친족 조직, 직능 집단, 상가의 동족 집단, 동업자 집단, 이웃 조직, 우호적인 서클, 종교 집단, 종파 조직, 파벌 등 다양한 의미 내용의 범주가 포함되어 개념의 팽창이 나타났다.

일본 국내에서 카스트 제도를 인도 고유의 용어인 바르나·자티 제도라는 명칭으로 바꾸자는 제안도 있지만, 후지이 츠요시는 바르나가 자티를 포괄한다는 견해에 반대하며, 근현대 인도에서 카스트 및 카스트 제도가 이미 그 자체로 의미를 가지게 된 이상, 이것을 쉽게 다른 말로 대체해서는 안 된다고 주장하고 있다.[106]

대영제국의 식민 지배 이전 인도에서는 바르나와 자티 제도라는 전통적인 계급 제도가 유동적이었으며, 고정적인 불평등이나 구조라기보다는 운영 원칙에 가까웠다. 영국의 식민지 지배로 인해 인도 사회의 카스트화가 진행되었다. 영국령 인도 제국의 권력은 바르나의 계층화를 조정하는 역할을 했으며, 인구 조사 보고자와 지리지는 자티의 계층에 자주 언급했고, 사법부는 계층을 증명하는 관습을 등록하여 수시로 승인했다.[106]

카스트 차별 철폐 운동은 19세기 후반부터 20세기 초반에 걸쳐, 아리아 사마지와 브라흐모 사마지 등 카스트 차별 철폐를 주장하는 힌두교 개혁 운동이 일어났다.

라마스와미 나이카르는 원주민인 드라비다 민족은 자존해야 한다는 자존 운동을 시작하여 카스트 제도를 부정했다.[117]

도시에서는 카스트 의식이 모호해지고 있으며, 힌두교도임에도 자신이 속한 카스트를 모르는 사람도 있지만, 농촌에서는 카스트 의식이 여전히 강하며, 그 의식은 북인도보다 남인도에서 더 강하다. 현대 남인도에서는 교육을 받은 하급 카스트 출신자가 자살하는 경우도 있다.

근대 산업에서의 직업 선택의 자유는 특히 정보기술(IT) 산업에서 두드러진다. 전기와 개인용 컴퓨터만 있으면 누구든 기회를 얻을 수 있기 때문에, 카스트를 불문하고 문호를 개방하고 있다.[119]

미국에서 활동하는 인도인 IT 기술자들 사이에서는 현지에서 일하는 인도인 노동자의 약 3분의 2가 카스트 차별을 받고 있다는 사실이 2018년 조사에서 밝혀졌다.[121] 2020년에는, 시스코 시스템즈에서 상위 카스트 출신 상사 2명에 의해 하위 카스트 출신 엔지니어의 승진이 저해되었다며 소송으로 발전한 사건이 있었다.[122] 캘리포니아주에서 카스트에 기반한 차별을 금지하는 최초의 주가 되기 위한 법안 "SB 403"이 제출되었다.[121]

인도 본국에서도 2000년대 중반에 실시된 벵갈루루시에서 일하는 소프트웨어 기술자에 대한 히어링 조사에 따르면, 조사 대상자 132명 중 무려 48%가 브라만 출신이며, 재생족이라고 불리는 상위 카스트인 브라만·크샤트리아·바이샤를 포함하면 그 비율은 71%에 달하는 것으로 밝혀졌다. 농촌 출신은 겨우 5%라는 사실이 밝혀졌다.[121][123]

보수적인 농촌 지역인 펀자브 주에서는 국회의원 선거에 대지주와 카스트 제도 폐지 운동가가 출마할 경우, 대지주가 승리하는 경우가 많다. 현세에서 대지주에게 봉사하면 내세에는 좋은 카스트로 태어난다는 믿음 때문이다.

아동 노동 문제와 거리의 아이 문제는 인도에서 시급한 해결이 요구되는 상황이다. 달리트 어린이는 사원 매춘을 강요당하고 있다고 유엔 인권이사회에서 보고되고 있다.[133] 아동 노동 종사자와 거리의 아이의 대부분은 하급 카스트 출신자가 압도적으로 많은 반면, 아동 노동 고용주는 상급 카스트 출신의 교육받은 부유층이 대부분이라고 보고된다.

인도 헌법상으로는 다른 카스트 간의 결혼도 인정되지만, 힌두교도의 결혼은 같은 카스트 또는 가까운 카스트 내에서의 결혼이 좋다고 여겨지며, 중매결혼이 많다. 반대로, 연애결혼이나 다른 카스트 간의 결혼은 증가하고 있지만, 현재도 일부 대도시에서만 볼 수 있다.

다헤즈 등의 힌두교 관습도 남아 있다. 다헤즈는 신랑 측에 지불되는 돈(신부의 지참금)을 가리키는데, 금액이 적을 경우 살인 사건으로 발전하기도 한다.[125] 1961년에 다헤즈는 법적으로 금지되었지만, 관습으로 남아 있다.[125]

원래 카스트는 부모로부터 물려받는 것이며, 태어난 후에는 카스트를 바꿀 수 없기 때문에, 현재 삶의 결과에 따라 다음 생애에서 높은 카스트로 올라갈 수밖에 없고, 현재의 카스트는 과거 생애의 결과이므로, 받아들이고 삶의 과제를 살아갈 수밖에 없다고 여겨진다.

그러나 이것은 현대 인도, 특히 남부 지역에서 하층 카스트 출신자의 자살자 수 증가 요인이 되고 있다. 교육받은 하층 카스트 출신자가 자살을 선택하는 딜레마가 발생하고 있는 것이다.

개종하여 힌두교도가 되는 것은 가능하며 환영받는다. 하지만 다른 종교에서 개종한 경우에는 최하위 카스트인 수드라에만 속할 수 있다. 윤회가 기본적인 사상으로 강하게 자리 잡고 있으며, 노력에 따라 다음 생애에서 상위 카스트로 태어나는 것이 권장된다.

힌두교에서 다른 종교로 개종함으로써 카스트 제도에서 해방될 수도 있으며, 1981년 미나크십람 마을에서 불가촉천민이 항의의 의미를 담아 이슬람교로 개종한 사례가 있다.[117]

현대 인도에서의 불교 부흥은 카스트 차별의 부정이 주된 원동력이 되고 있다. 힌두 민족주의의 한계가 드러나는 한편, 빔라오 람지 암베드카르의 지지 세력이 확대되고, 암베드카르가 제창한 "'''달리트'''"(피압박자)라는 아이덴티티가 확보되기도 했다.[117]

참고로 인도에서는 힌두교 이외의 종교에서도 카스트 의식을 가진 사람이 있으므로, 힌두교도가 아닌 것이 반드시 카스트 부정을 의미하는 것은 아니다.[108][109]

네팔은 힌두교도가 많으며, 인도와 마찬가지로 전통적으로 카스트 제도를 가지고 있었다. 그러나 네팔의 다수파인 파르바테 힌두가 전하는 카스트는 인도의 것과 약간 다르다. 또한 네팔의 소수민족인 네와르족과 마데시도 독특한 카스트 제도를 가지고 있다.

네팔에서는 1854년 무르키 아인 법에 의해 카스트 제도가 도입되었다.[129] 상급 카스트는 인도 아리아계의 바훈, 다음으로 체트리, 세 번째로 몽골로이드계의 마토왈리, 그리고 불결 계층으로 나추네(다릿)가 있다.[129]

네팔 내전을 치른 네팔 마오이스트(네팔 공산당 통일 마오쩌둥주의파)의 주력은 산악 지대의 마토왈리라고 한다.[129]

네팔의 다릿인 카미는 사원에 들어가는 것과 공동 우물에서 물을 마시는 것이 금지되어 있다.[130]

2001년 9월 3일, 남아프리카공화국 더반에서 열린 유엔 반인종차별 세계회의 NGO 포럼 선언에서는 남아시아의 달리트 등의 카스트 제도가 주요 의제 중 하나로 다뤄졌으나, 최종 문서에는 포함되지 않았다.[133]

2002년 유엔 인종차별철폐위원회 회합에서 일반적 권고 29 ‘혈통에 기반한 차별’이 채택되었고, 인도의 카스트 차별을 포함한 차별이 국제인권법에서 말하는 인종차별의 하나임이 명기되었다.[135]

2011년, 유니세프는 차별의 한 형태로 카스트를 언급하며, 낮은 카스트 출신으로 인해 세계 2억 5천만 명이 차별을 받고 있다고 추산했다.[136]

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