실천
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1. 개요
실천은 고대 그리스 철학에서 유래하여 서양 사상의 중요한 개념으로 자리 잡았으며, 시대와 사상가에 따라 다양한 의미로 사용되었다. 아리스토텔레스는 실천을 이론, 제작과 구분하고 윤리학, 경제학, 정치학의 중요성을 강조했으며, 마르크스는 인간의 자유롭고 창조적인 활동으로 정의하며 혁명적 실천을 강조했다. 한편 사르트르는 개인적 실천에 반대하며 집단적 실천을 제시했고, 아렌트는 철학자들이 일상적인 정치적 행동에 참여해야 한다고 주장했다. 현대에는 교육, 영성, 의학 등 다양한 영역에서 실천의 개념이 활용되고 있으며, 교육에서는 경험적 학습의 순환 과정, 영성에서는 신과의 합일을 위한 직접적인 경험, 의학에서는 특정 능력의 상실을 의미한다.
고대 그리스에서 프락시스(πρᾶξις)는 자유 시민의 활동을 의미했다. 아리스토텔레스는 인간 활동을 이론(theoria), 제작(poiesis), 실천(praxis)으로 구분했다.[1] 그는 인간의 활동에 상응하는 세 가지 유형의 지식으로 이론적, 제작적, 실천적 지식을 제시하고, 실천적 지식에서 파생된 윤리학, 경제학, 정치학의 중요성을 강조했다. 또한 '좋은 실천'을 의미하는 유프락시아/εὐπραξίαgrc[2]와 '나쁜 실천'을 뜻하는 디스프락시아/δυσπραξίαgrc[3]를 구별했다.
2. 실천 개념의 역사적 전개
플라톤과 아리스토텔레스 등 고대 그리스 철학에서는 프락시스를 테오리아(관조)와 대립적인 개념으로 보았다. 테오리아는 로고스를 통해 영원한 신이나 이데아를 관조하는 것이고, 프락시스는 유동적이고 일시적인 감각 세계에 속하는 인간 행위 전반을 의미한다. 아리스토텔레스는 프락시스를 자연 환경을 대상으로 하는 포이에시스(실용적인 제작)와 대비하여 인간 사회를 대상으로 하는 공공성을 지닌 정신적, 윤리적, 정치적 실천으로 파악했다.
고대 그리스 철학에서는 테오리아가 중시되었고, 실천은 테오리아에 봉사하는 것으로 여겨졌지만, 테오리아, 프락시스, 포이에시스의 세 구분은 이후 서양 사상의 큰 틀이 되었다.
중세 기독교 사회에서는 신에 대한 관조 생활(vita contemplativa)과 세속적인 노동 생활(vita activa)을 대조하는 관점이 지배적이었다. 종교 개혁 시대에 들어서면서 윤리적인 실천과 노동을 연결하는 사고방식이 확산되었고, 프랜시스 베이컨은 산업적 실천의 중요성을 강조했다.
근대에 들어서면서 자연과학의 방법을 인간 사회에 적용하려는 움직임이 나타나기 시작했다. 이에 대해 칸트는 실천(프락시스)의 중심을 도덕적인 실천 이성에 따르는 윤리적 실천에 두었다.[33] 즉, 실천 이성을 감성적·경험적 동기에 규정되는 실용적인 이론 이성에 의한 실천과 구별하고, 과학이나 기술의 진보에 의해 지배되지 않는 주체의 자유를 강조했다(실천 이성의 우위).[33] 그리고 이러한 자유로운 도덕적 실천이 인간성의 완성으로 결실을 맺는 「이성의 왕국」이 인간의 역사적 실천의 목적으로 여겨졌다.[33]
카를 마르크스는 청년 헤겔 학파의 아우구스트 체쉬코프스키의 영향을 받아 '실천'이라는 개념을 발전시켰다.[4][5][6][7] 체쉬코프스키는 '실천'을 "사회를 변화시키기 위한 행동"으로 정의했으며, 헤겔 철학의 한계를 극복하기 위해 구체적인 실천적 활동이 필요하다고 주장했다.[4]
마르크스는 실천을 인간이 역사와 자신을 창조하는 자유롭고 창조적인 활동으로 정의했다.[8] 그는 《1844년 경제학-철학 수고》에서 인간의 자유로운 생산 활동과 동물의 본능적인 생산을 대조하며, 실천이 이론보다 우선한다고 주장했다.[5] 포이에르바흐에 관한 테제에서는 "상황의 변화와 인간 활동 또는 자기 변화의 일치는 혁명적 실천으로서만 이해되고 합리적으로 이해될 수 있다"고 언급하며 혁명적 실천을 강조했다.[9] 마르크스는 루트비히 포이어바흐의 유물론을 비판하며, 세계를 이해하는 것은 외부에서 관조하는 것이 아니라 프롤레타리아의 혁명적 실천을 통해 사회를 변화시키는 것이라고 주장했다.[12]
마르크스는 칸트의 이론 이성과 실천 이성의 이분법에 대해, 역사를 "이성의 자기 운동과 실천적인 자기 실현의 변증법" 과정으로 파악하는 헤겔 철학[34]을 철저히 따랐다. 그리고, 물질 세계에 대한 노동 실천을 모든 인식과 운동의 근거로 삼아, "노동의 해방"과 "노동으로부터의 해방"을 주장하기에 이르렀다.
안토니오 라브리올라는 마르크스주의를 "실천의 철학"이라고 불렀으며,[13] 이는 안토니오 그람시의 《옥중 수고》[13]와 프랑크푸르트 학파에 영향을 주었다.[14][15] 게오르크 루카치, 카를 코르쉬, 카렐 코식, 앙리 르페브르 등도 실천을 중요하게 여겼으며, 유고슬라비아의 프락시스 학파는 마르크스 사상의 중심 개념으로 실천을 강조했다.[15]
장-폴 사르트르는 변증법적 이성 비판에서 개인적 실천(praxis)이 인간 역사의 기초라고 보았다.[16] 그는 실천을 인간의 필요를 부정하려는 시도로 정의하고,[17] 마르크스주의와 실존주의를 수정하여,[18] 인간 역사의 근본적인 관계는 희소성이라고 주장했다.[19] 희소성은 자원 경쟁, 상호 착취, 분업을 야기하고, 이는 계급 간 투쟁으로 이어진다. 개인은 타인을 위협으로 인식하며, 개인의 자유는 타인의 자유를 제한할 수 있다.[20] 사르트르는 자유에 대한 자연적, 인위적 제약을 모두 인정하고, 비통합적 실천 활동을 "실천-무력"(practico-inert)이라 불렀다.[16] 그는 개인적 실천에 반대하며, 공동 목적을 위해 서로에게 책임을 지는 "집단적 실천"(group praxis)을 제시했고,[21] 성공적인 혁명에서의 대중 운동을 그 예시로 들었다.[22]
한나 아렌트는 《인간의 조건(The Human Condition)》에서 서양 철학이 관조적 삶(vita contemplativa)에 치중하고 활동적인 삶(vita activa)을 소홀히 하여 철학적 아이디어와 실제 삶의 관련성을 놓치고 있다고 비판했다.[23][24] 아렌트는 프락시스(praxis, 실천)를 활동적인 삶의 가장 중요한 수준으로 보았고,[24] 철학자들이 일상적인 정치적 행동, 즉 프락시스에 참여해야 인간 자유가 실현된다고 주장했다.[23] 아렌트는 아이디어를 분석하고 적극적인 프락시스에 참여하는 능력이 인간을 독특하게 만든다고 보았다. 마우리치오 파세린 다트레베스에 따르면, 아렌트의 행위 이론과 프락시스의 부활은 20세기 정치 사상에 대한 독창적인 공헌이며, 행위를 공동체적 방식으로 봄으로써 참여 민주주의 개념을 발전시켰다.[25]
1960년대 이후 프랑스 구조주의에서는 프락시스(Praxis, 실천)와 프라티크(pratique, 관습적 행동)의 구분이 중요하게 다루어졌다. 클로드 레비＝스트로스는 『야생의 사고』에서 "개념의 도식이 관습적 행동(프라티크)을 지배하고 규정한다"고 언급하며, 관습적 행동은 시간적, 공간적으로 한정되고 생활 양식이나 문명 형태에 따라 달라지는 비연속적 사실의 형태로 민족학자의 연구 대상이 되기 때문에 "실천"(프락시스)과는 함께 할 수 없다고 주장했다.[35]
근대주의적, 마르크스주의적 관점에서는 목적 의식적으로 실천되지 않은 프라티크는 억압된 무목적적인 것으로 간주되어 극복해야 할 대상으로 여겨졌다. 루이 알튀세르, 미셸 푸코, 피에르 부르디외는 이러한 프락시스 개념을 비판하고, 객관주의적 구조주의를 벗어나 프라티크의 양상을 탐구하는 데 집중했다.[36] 부르디외는 프락시스라는 개념을 사용한 적이 없으며, 프랑스어에서 이 단어는 이론적 과장의 뉘앙스를 띠고 마르크스주의를 미화하는 경향이 있다고 지적하며, 자신은 항상 프라티크에 대해서만 이야기해왔다고 강조했다.[38]
한나 아렌트는 저서 《인간의 조건(The Human Condition)》에서 서양 철학이 관조적 삶(vita contemplativa)에 초점을 맞추고 활동적인 삶(vita activa)을 소홀히 하여 철학적 아이디어가 실제 삶과 갖는 일상적인 관련성을 놓치게 되었다고 주장한다.[23][24] 아렌트는 프락시스(praxis, 실천)를 활동적인 삶의 가장 중요한 수준으로 보았으며, 철학자들이 일상적인 정치적 행동에 참여해야 한다고 주장했다.[23][24] 마우리치오 파세린 다트레베스에 따르면, 아렌트의 행위 이론과 프락시스의 부활은 20세기 정치 사상에 대한 독창적인 공헌이며, 참여 민주주의의 개념을 발전시킬 수 있었다.[25]
1970년대 구 서독에서는 리델 등의 "실천 철학의 부흥" 흐름이 나타났는데, 이는 실증주의적인 근대 인식론에서 객관주의적인 이론 개념이 대두되면서 실천이 주관적이고 상대적인 것으로 축소되었다는 위기 의식에서 비롯되었다.[39] 위르겐 하버마스는 프락시스/포이에시스 구분을 커뮤니케이션/노동 구분으로 대체하고, 의사소통 행위를 통해 실천 개념을 재구축하려는 시도를 했다.
2. 1. 고대 그리스 철학
고대 그리스에서 프락시스(πρᾶξις)는 자유 시민의 활동을 의미했다. 아리스토텔레스는 인간 활동을 이론(theoria), 제작(poiesis), 실천(praxis)으로 구분했다.[1] 그는 인간의 활동에 상응하는 세 가지 유형의 지식으로 이론적, 제작적, 실천적 지식을 제시하고, 실천적 지식에서 파생된 윤리학, 경제학, 정치학의 중요성을 강조했다. 또한 '좋은 실천'을 의미하는 유프락시아/εὐπραξίαgrc[2]와 '나쁜 실천'을 뜻하는 디스프락시아/δυσπραξίαgrc[3]를 구별했다.
플라톤과 아리스토텔레스 등 고대 그리스 철학에서는 프락시스를 테오리아(관조)와 대립적인 개념으로 보았다. 테오리아는 로고스를 통해 영원한 신이나 이데아를 관조하는 것이고, 프락시스는 유동적이고 일시적인 감각 세계에 속하는 인간 행위 전반을 의미한다. 아리스토텔레스는 프락시스를 자연 환경을 대상으로 하는 포이에시스(실용적인 제작)와 대비하여 인간 사회를 대상으로 하는 공공성을 지닌 정신적, 윤리적, 정치적 실천으로 파악했다.
고대 그리스 철학에서는 테오리아가 중시되었고, 실천은 테오리아에 봉사하는 것으로 여겨졌지만, 테오리아, 프락시스, 포이에시스의 세 구분은 이후 서양 사상의 큰 틀이 되었다.
2. 2. 중세 시대
중세 기독교 사회에서는 신에 대한 관조 생활(vita contemplativa)과 세속적인 노동 생활(vita activa)을 대조하는 관점이 지배적이었다. 종교 개혁 시대에 들어서면서 윤리적인 실천과 노동을 연결하는 사고방식이 확산되었고, 프랜시스 베이컨은 산업적 실천의 중요성을 강조했다.
2. 3. 근대 철학
근대에 들어서면서 자연과학의 방법을 인간 사회에 적용하려는 움직임이 나타나기 시작했다. 이에 대해 칸트는 실천(프락시스)의 중심을 도덕적인 실천 이성에 따르는 윤리적 실천에 두었다.[33] 즉, 실천 이성을 감성적·경험적 동기에 규정되는 실용적인 이론 이성에 의한 실천과 구별하고, 과학이나 기술의 진보에 의해 지배되지 않는 주체의 자유를 강조했다(실천 이성의 우위).[33] 그리고 이러한 자유로운 도덕적 실천이 인간성의 완성으로 결실을 맺는 「이성의 왕국」이 인간의 역사적 실천의 목적으로 여겨졌다.[33]
2. 4. 마르크스주의와 실천
카를 마르크스는 청년 헤겔 학파의 아우구스트 체쉬코프스키의 영향을 받아 '실천'이라는 개념을 발전시켰다.[4][5][6][7] 체쉬코프스키는 '실천'을 "사회를 변화시키기 위한 행동"으로 정의했으며, 헤겔 철학의 한계를 극복하기 위해 구체적인 실천적 활동이 필요하다고 주장했다.[4]
마르크스는 실천을 인간이 역사와 자신을 창조하는 자유롭고 창조적인 활동으로 정의했다.[8] 그는 《1844년 경제학-철학 수고》에서 인간의 자유로운 생산 활동과 동물의 본능적인 생산을 대조하며, 실천이 이론보다 우선한다고 주장했다.[5] 포이에르바흐에 관한 테제에서는 "상황의 변화와 인간 활동 또는 자기 변화의 일치는 혁명적 실천으로서만 이해되고 합리적으로 이해될 수 있다"고 언급하며 혁명적 실천을 강조했다.[9] 마르크스는 루트비히 포이어바흐의 유물론을 비판하며, 세계를 이해하는 것은 외부에서 관조하는 것이 아니라 프롤레타리아의 혁명적 실천을 통해 사회를 변화시키는 것이라고 주장했다.[12]
마르크스는 칸트의 이론 이성과 실천 이성의 이분법에 대해, 역사를 "이성의 자기 운동과 실천적인 자기 실현의 변증법" 과정으로 파악하는 헤겔 철학[34]을 철저히 따랐다. 그리고, 물질 세계에 대한 노동 실천을 모든 인식과 운동의 근거로 삼아, "노동의 해방"과 "노동으로부터의 해방"을 주장하기에 이르렀다.
안토니오 라브리올라는 마르크스주의를 "실천의 철학"이라고 불렀으며,[13] 이는 안토니오 그람시의 《옥중 수고》[13]와 프랑크푸르트 학파에 영향을 주었다.[14][15] 게오르크 루카치, 카를 코르쉬, 카렐 코식, 앙리 르페브르 등도 실천을 중요하게 여겼으며, 유고슬라비아의 프락시스 학파는 마르크스 사상의 중심 개념으로 실천을 강조했다.[15]
2. 5. 프랑스 현대 사상
장-폴 사르트르는 변증법적 이성 비판에서 개인적 실천(praxis)이 인간 역사의 기초라고 보았다.[16] 그는 실천을 인간의 필요를 부정하려는 시도로 정의하고,[17] 마르크스주의와 실존주의를 수정하여,[18] 인간 역사의 근본적인 관계는 희소성이라고 주장했다.[19] 희소성은 자원 경쟁, 상호 착취, 분업을 야기하고, 이는 계급 간 투쟁으로 이어진다. 개인은 타인을 위협으로 인식하며, 개인의 자유는 타인의 자유를 제한할 수 있다.[20] 사르트르는 자유에 대한 자연적, 인위적 제약을 모두 인정하고, 비통합적 실천 활동을 "실천-무력"(practico-inert)이라 불렀다.[16] 그는 개인적 실천에 반대하며, 공동 목적을 위해 서로에게 책임을 지는 "집단적 실천"(group praxis)을 제시했고,[21] 성공적인 혁명에서의 대중 운동을 그 예시로 들었다.[22]
한나 아렌트는 《인간의 조건(The Human Condition)》에서 서양 철학이 관조적 삶(vita contemplativa)에 치중하고 활동적인 삶(vita activa)을 소홀히 하여 철학적 아이디어와 실제 삶의 관련성을 놓치고 있다고 비판했다.[23][24] 아렌트는 프락시스(praxis, 실천)를 활동적인 삶의 가장 중요한 수준으로 보았고,[24] 철학자들이 일상적인 정치적 행동, 즉 프락시스에 참여해야 인간 자유가 실현된다고 주장했다.[23] 아렌트는 아이디어를 분석하고 적극적인 프락시스에 참여하는 능력이 인간을 독특하게 만든다고 보았다. 마우리치오 파세린 다트레베스에 따르면, 아렌트의 행위 이론과 프락시스의 부활은 20세기 정치 사상에 대한 독창적인 공헌이며, 행위를 공동체적 방식으로 봄으로써 참여 민주주의 개념을 발전시켰다.[25]
1960년대 이후 프랑스 구조주의에서는 프락시스(Praxis, 실천)와 프라티크(pratique, 관습적 행동)의 구분이 중요하게 다루어졌다. 클로드 레비＝스트로스는 『야생의 사고』에서 "개념의 도식이 관습적 행동(프라티크)을 지배하고 규정한다"고 언급하며, 관습적 행동은 시간적, 공간적으로 한정되고 생활 양식이나 문명 형태에 따라 달라지는 비연속적 사실의 형태로 민족학자의 연구 대상이 되기 때문에 "실천"(프락시스)과는 함께 할 수 없다고 주장했다.[35]
근대주의적, 마르크스주의적 관점에서는 목적 의식적으로 실천되지 않은 프라티크는 억압된 무목적적인 것으로 간주되어 극복해야 할 대상으로 여겨졌다. 루이 알튀세르, 미셸 푸코, 피에르 부르디외는 이러한 프락시스 개념을 비판하고, 객관주의적 구조주의를 벗어나 프라티크의 양상을 탐구하는 데 집중했다.[36] 부르디외는 프락시스라는 개념을 사용한 적이 없으며, 프랑스어에서 이 단어는 이론적 과장의 뉘앙스를 띠고 마르크스주의를 미화하는 경향이 있다고 지적하며, 자신은 항상 프라티크에 대해서만 이야기해왔다고 강조했다.[38]
2. 6. 독일에서의 실천 철학 부흥
한나 아렌트는 저서 《인간의 조건(The Human Condition)》에서 서양 철학이 관조적 삶(vita contemplativa)에 초점을 맞추고 활동적인 삶(vita activa)을 소홀히 하여 철학적 아이디어가 실제 삶과 갖는 일상적인 관련성을 놓치게 되었다고 주장한다.[23][24] 아렌트는 프락시스(praxis, 실천)를 활동적인 삶의 가장 중요한 수준으로 보았으며, 철학자들이 일상적인 정치적 행동에 참여해야 한다고 주장했다.[23][24] 마우리치오 파세린 다트레베스에 따르면, 아렌트의 행위 이론과 프락시스의 부활은 20세기 정치 사상에 대한 독창적인 공헌이며, 참여 민주주의의 개념을 발전시킬 수 있었다.[25]
1970년대 구 서독에서는 리델 등의 "실천 철학의 부흥" 흐름이 나타났는데, 이는 실증주의적인 근대 인식론에서 객관주의적인 이론 개념이 대두되면서 실천이 주관적이고 상대적인 것으로 축소되었다는 위기 의식에서 비롯되었다.[39] 위르겐 하버마스는 프락시스/포이에시스 구분을 커뮤니케이션/노동 구분으로 대체하고, 의사소통 행위를 통해 실천 개념을 재구축하려는 시도를 했다.
3. 실천의 다양한 영역
3. 1. 교육에서의 실천
교육학에서 실천은 경험적 학습의 순환 과정(reflection-in-action)을 의미하며, 데이비드 A. 콜브가 설명하고 대중화하였다.[26] 파울루 프레이리는 저서 ''억압받는 자들의 교육학''에서 실천을 "변혁될 구조를 향한 성찰과 행동"으로 정의하며,[27] 억압받는 사람들이 자신의 상황에 대한 비판적 인식을 얻고 해방을 위해 투쟁할 수 있게 하는 중요한 개념으로 제시했다.[28]
실천은 비판적 사고의 한 형태로, 성찰과 행동의 조합으로 구성된다. 교육 환경에서 실천은 다음과 같은 순환 과정을 생성한다.
Scott와 Marshall (2009)는 실천을 "자연 및 사회 세계에 대한 인간의 행동을 나타내는 철학적 용어"라고 언급한다. 그람시(1999)는 ''옥중수고''에서 실천 철학이 단순한 사람들을 더 높은 삶의 개념으로 이끌어 가려는 경향이 있다고 강조한다.
3. 2. 영성에서의 실천
실천은 명상과 영성에서 핵심적인 요소이며, 유한한 정신과 언어로는 무한을 이해하거나 표현할 수 없기에 신과의 합일과 같은 특정 영역에 대한 직접적인 경험을 얻는 데 중점을 둔다.[31] 매튜 폭스는 YES! 매거진과의 인터뷰에서 지혜는 항상 맛보는 것이며, 히브리어와 라틴어 모두에서 지혜라는 단어는 맛을 의미한다고 설명했다.[31] 그는 이론화할 대상이 아니라 맛볼 대상이며, 시편에는 "맛보아 알지어다, 주님의 좋으심을"이라고 적혀 있다고 덧붙였다.[31] 이는 제도나 교리에 앞서 경험을 맛보고 신뢰하는 소피아 전통과 맞닿아 있다.[31]
스트롱 성경 사전에 따르면, 히브리어 단어 ''ta‛am''은 문자 그대로 맛을 의미하며, 비유적으로는 인식, 지성을 뜻한다. 더 나아가 명령, 조언, 행동, 포고, 분별력, 판단, 이유, 맛, 이해를 의미하기도 한다.
3. 3. 의학에서의 실천
의학에서 실행증(失行症, apraxia)은 자발적인 숙련된 움직임을 수행하는 능력의 부분적 또는 완전한 상실을 의미한다.[32] 이는 일차 감각 또는 운동 장애가 없음에도 불구하고 발생한다.[32]
4. 한국 사회와 실천
4. 1. 민주화 운동과 실천
4. 2. 시민 사회와 실천
4. 3. 과제와 전망
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