아르메니아 전례

3. 성찬례

성찬과 미사의 순서는 5세기 이전 예루살렘 전례에 의해 확립되었으며, 이후 시리아 기독교, 카파도키아 기독교의 영향을 받았다. 10세기경부터는 비잔티움 전례와 십자군 및 라틴 전례의 영향도 받았다.^[8] 아르메니아인들은 물을 넣지 않은 포도주 원액을 사용하는 유일한 동방 교회이다.^[10] 성찬 예식 거행은 일반적으로 토요일, 일요일, 대축일에만 허용되며, 사순절 기간에는 토요일과 일요일로만 제한된다.^[8] 아르메니아 전례는 무교병을 사용한다.^[10]

3. 1. 아나포라 (성찬 기도)

3. 2. 특징

4. 기타 예식

나레크의 그레고리가 10세기에 쓴 《탄식의 책》에는 아르메니아 기독교인들이 질병 치료에 효과가 있다고 믿는 기도문이 수록되어 있다. 이 기도문은 "시편 형식"으로 불리며, 병자에게 낭독된다. 위령 기도에서는 ''마타그''(madagh)라는 동물 희생 의식이 행해진다. 축복 후 희생된 동물의 고기는 가족과 이웃에게 분배되는데, 이는 기독교 이전의 희생 제의를 모방한 것이다. 이러한 관습은 계속되고 있지만, 교회 당국은 ''마타그''에 반대한다.^[11]

미론이라 불리는 성유는 7년마다 아르메니아 사도교회의 아르메니아인 전체 카톨리코스에 의해 축성된다. ''미론'' 제조는 축성 40일 전부터 시작되며, 40여 가지의 꽃, 허브, 향신료를 섞은 순수 올리브 오일을 사용한다. 혼합물은 가마솥에 밀봉되어 이틀 동안 끓여지며, 타는 것을 막기 위해 보조자들이 계속 젓는다. 이후 오일은 걸러지고, 이전에 축성된 성유와 추가적인 꽃이 첨가된다. 전 세계 순례자들이 모이는 이 축성 의식은 4시간 동안 진행되며, 《탄식의 책》 일부가 낭독된다. 축성된 ''미론''은 아르메니아 사도교 주교들에게 분배되어 카톨리코스와의 친교를 상징하며, 세례, 견진성사, 카톨리코스, 성직자, 교회, 제단, 전례 물품 축성에 사용된다.^[12]

새 교회 건축 시, 기초가 될 돌 십자가는 ''미론''으로 축성되기 전 물과 포도주로 씻겨진다. 이 요소들은 흰 천으로 싸여 기초에 놓인다. 주 제단석(''vemkar'')과 12개의 벽 십자가는 교회 축성 후 ''미론''으로 축복받는다.^[13]

아르메니아 사도교와 아르메니아 가톨릭 모두에서 아르메니아 전례의 라틴화가 흔하게 나타난다. 양측에서 공통적으로 나타나는 라틴화 요소로는 성체 축복, 고해소, 성수, 십자가의 길, 묵주 등이 있다. 1911년 로마에서 열린 아르메니아 가톨릭 시노드는 이러한 라틴적 요소들이 전례의 일부이며 아르메니아 형식에 따라야 함을 강조했다.^[14]

5. 성직자와 복장

리투르기 동안 사제와 주교는 각각 알바와 유사한 예복인 ''샤픽''(또는 ''샤피그'')과 영대(''포루라르'')를 착용하며, 그 위에 후드가 없는 코프와 유사한 차수블(''슈르트샤르'')을 입는다.^[15] 아르메니아 가톨릭 신자들은 때때로 ''샤픽''을 알바로 대체하기도 한다. ''바카스''(또는 ''바르카스'', ''바가스'')로 알려진 아미스는 높은 칼라 형태로, ''고티'' 허리띠, ''하즈판''(또는 ''파즈판'') 마니플과 함께 코프 위에 착용한다.^[15] ''바카스''는 종종 압출 금속 세공으로 장식된다. 가톨릭이 아닌 아르메니아 성직자들 사이에서 ''바카스''는 어깨 베일과 더 유사하게 여겨진다.^[16] 부제는 허리띠 없이 넓은 소매의 색깔 있는 ''샤픽''과 어깨에서 늘어지는 영대(''우라르'')를 착용한다. 전례 색상은 아르메니아 전례의 특징은 아니지만, 장례식에서는 검은색을 착용할 수 있다.^[17] 최근 부제와 소품 구성원들이 규정에 어긋나지만 ''바카스'' 대신 십자가가 수 놓인 망토를 착용하기 시작했다.^[16]

비잔틴 전례에서 대주교와 총대주교는 마름모꼴 ''콩케르''(또는 ''공커'') 자수 장식(에피고나티온에 해당)을 오른쪽에 착용하고, 주교는 오모포리온과 어깨에서 늘어지는 큰 팔리움을 착용한다. 주교 예복은 십자군 시대에 도입된 두 가지 라틴 요소인 미트라와 주교 지팡이(''가바잔'')를 포함한다. 아르메니아 사도 주교들이 착용하는 현대 미트라는 12세기 아르메니아의 짧고 부드러운 형태보다 키가 큰 18세기 라틴 형태에 가깝다. 아르메니아 주교들이 라틴 미트라를 채택하면서, ''사가바르드''로 알려진 전례 관 사용은 사제들에게 넘어갔다. 비잔틴 전례에서는 여전히 주교가 사용한다.^[15] 미트라와 팔리움은 교황 루치오 2세가 아르메니아 총대주교에게 선물로 주었다.^[18] 관은 주교가 6명의 부제와 함께 전례를 거행할 때 수석 부제가 착용한다.^[17] 아르메니아 사도 주교들 사이에서 주교 반지는 총대주교를 제외하고 오른쪽 새끼손가락에 착용하며, 총대주교는 약지를 사용한다. 아르메니아 가톨릭 주교는 반지에 대한 라틴 규범을 따른다.^[19]

독신 성직자로서 ''바르다페트''(또는 ''바르타페트'', "의사" 또는 "교사"를 의미)라는 직함을 가진 사람은 아론의 지팡이와 유사한 T자형 지팡이와 뱀 머리를 가질 수 있다. 이 지팡이는 ''바르다페트''가 설교할 권한이 있음을 나타낸다. 전례 밖에서 ''바르타페트''와 주교는 검은색 수단을 착용한다. 검은색 뾰족한 머리 장식은 성찬 전례를 제외하고 매일 의식을 낭독할 때 이 수단과 함께 착용한다.^[20] ''데르더르''로 알려진 기혼 사제들은 표준 수도복으로 파란색 수단, 검은색 만토(''베라르쿠''), 파란색 터번을 착용한다.^[21] 행렬 동안 아르메니아 사도 계층은 대주교 십자가, 주교 지팡이, ''바르다페트''의 지팡이를 든 성직자를 따른다. 뒤따르는 계층은 자신의 교구 문장이 포함된 지팡이를 들고 다닌다.^[22]

6. 전례 언어

아르메니아 기독교 전례는 처음에는 그리스어와 시리아어로 거행되었다. 그러나 모든 아르메니아인의 복음화를 촉진하기 위해 5세기 아르메니아 교회 지도부는 자국어 사용을 필수적인 것으로 간주했다. 성경, 전례, 찬송가는 이후 아르메니아어로 번역되었다. 아르메니아어에 대한 교회의 승인은 아르메니아 문화 정체성을 강화했고, 그 반대도 마찬가지였다.^[23]

18세기에 아르메니아 사도교회 성직자들의 노력으로 아르메니아어가 콥트어나 게에즈어처럼 유일한 전례 언어가 되는 것을 막았다.^[24] 현대 아르메니아어는 현재 구어체로 사용되고 있는데, 이는 고전 아르메니아어(''그라바르'')가 아르메니아 전례에서 계속 사용되지만, 대부분의 신자들은 이를 이해하지 못한다는 것을 의미한다. 동부 아르메니아어와 서부 아르메니아어의 차이점은 특히 중동과 서구의 아르메니아 디아스포라 전체에서 언어 상황을 더욱 복잡하게 만든다.^[25]

7. 전례서

'''코르후르다테르''' ('''바다라카마두이츠'''; "전례서" 또는 "성사서"), '''마슈토츠''' ("예식서"), '''샤라칸''' ("찬미가"), '''자마키르크''' (시도서), '''카소츠''' ('''드자초츠'''; 독서집)는 아르메니아 전례의 주요 전례 서적이다.

참조

_[1] 웹사이트 Սուրբ Խաչում հայկական պատարագ կլինի https://times.am/311[...] 2024-04-10
_[2] 웹사이트 Կոմիտասի պատարագը http://www.komitas.a[...] 2024-04-10
_[3] 서적
_[4] 서적
_[5] 서적
_[6] 서적
_[7] 서적
_[8] 서적
_[9] 서적
_[10] 웹사이트 Beyond Dialogue: The Quest for Eastern and Oriental Orthodox Unity Today https://www.svots.ed[...]
_[11] 서적
_[12] 서적
_[13] 서적
_[14] 서적
_[15] 서적
_[16] 서적
_[17] 서적
_[18] 서적
_[19] 서적
_[20] 서적
_[21] 서적
_[22] 서적
_[23] 서적
_[24] 서적
_[25] 서적
_[26] 서적
_[27] 서적
_[28] 서적
_[29] 서적
_[30] 서적